Читать книгу Каким все является. Живой подход к буддизму в современном мире - Оле Нидал, Лама Оле Нидал - Страница 4

Шакьямуни, Будда нашей эпохи, жил 2450 лет назад в передовой для своего времени культуре Северной Индии. После достижения Просветления он в течение 45 лет радостно делился своим знанием с чрезвычайно талантливыми учениками. Условия тогда были идеальными: Учение смогло пройти проверку жизнью и широко распространиться. Вот почему его мудрость и методы в изобилии доступны и сегодня. Буддийские учения сгруппированы в три важных канона: тибетский (включающий Кангьюр и Тенгьюр), китайский и палийский. Кангьюр состоит из 108 томов, в которых содержатся 84 000 различных поучений. Это прямые слова Будды, записанные после его смерти учениками, обладавшими отличной памятью. Тенгьюр – это дополнительные 254 тома текстов, в которых опытные ученики Будды объясняют его слова. Тексты Кангьюра и Тенгьюра были переведены на тибетский язык в период с VII по XIV век.

Покидая свое тело в возрасте восьмидесяти лет, Будда сказал: «Я могу умереть счастливым. Я не спрятал ни одного поучения в кулаке. Все, что может принести вам пользу, я передал. Будьте сами себе путеводным светом». Такие утверждения свидетельствуют о том, что в фокусе Учения Будды находятся человеческая зрелость и осмысленная жизнь. Когда его спрашивали, зачем и чему он учит, Будда отвечал с той же прямотой: «Я учу потому, что вы, как и все существа, хотите быть счастливыми и избегать страданий. Я учу тому, каким все является на самом деле».

Невероятная обширность его поучений стала основой для возникновения и развития многих школ. Но все его науки нацелены на то, чтобы тело, речь и ум существ сравнялись с телом, речью и умом Будды. Ступенчатый путь практики раскрывает человеческий потенциал. Поскольку эти поучения охватывают весь спектр возможностей ума и опираются на опыт, а не на веру, недостаточно просто пересказать их содержание. Уникальный вклад Будды в мировое знание становится понятным только в сравнении с другими религиями и мировоззрениями. Кроме того, я рекомендовал бы подходить к обсуждаемой теме с минимальным количеством жестких идей.

Многие люди на Западе видят в буддизме одну из разновидностей философии. В определенной степени это верно, ведь буддизм совершенно логичен. Ясность и свобода мысли – это свойства хорошо развитого ума, и они постоянно прибавляют в силе по мере того, как человек приближается к его постижению. Если учение способствует полному раскрытию возможностей человека, и в первую очередь логического мышления, – почему бы не назвать его философией?

Но философия работает на уровне концепций. Человек наслаждается отточенной аргументацией в споре и затем ставит книгу обратно на полку. Учение Будды, напротив, выходит за пределы концепций. Оно вызывает практическое и необратимое преобразование тела, речи и ума. Позволяя осознать, как функционирует ум в повседневности, и даря неличностное видение внешнего мира, буддизм глубоко меняет людей, которые его практикуют.

Даже на первых стадиях практики, применяя в своей жизни буддийское понимание и освобождающие методы, можно навсегда перестать ощущать себя беспомощной жертвой. Тогда – по мере того как мы все яснее понимаем, что события следуют закону причины и следствия, а значит, поддаются контролю, – возникает доверие. А от этого еще больше обостряется аппетит к новому знанию. Такое растущее осознавание помогает нам сохранять стабильность своего внутреннего центра и совершать действия «из него» – еще более непринужденно и с еще большей пользой для других. Так что, поскольку Учение Будды в корне изменяет каждого, кто его практикует, буддизм – нечто большее, чем философия.

Другие спросят, не является ли буддизм разновидностью психологии. Практикующие буддисты, получившие правильные наставления, нередко говорят об ощутимых результатах даже после непродолжительной тренировки: в частности, человек становится намного более спокойным, удовлетворенным и внутренне сильным. Это заставляет людей предположить, что поучения Будды представляют собой один из видов психологии. Что здесь можно сказать? Цель этой замечательной науки вполне ясна: улучшить повседневную жизнь человека. Все школы психологии стремятся к тому, чтобы общество получало определенную пользу от каждого индивидуума, чтобы никто при этом не страдал и не слишком обременял окружающих на протяжении тех семидесяти или девяноста лет, которые сегодня проживает большинство западных людей.

В некоторых сферах Учение Будды приносит те же результаты, и тогда цели психологии и буддизма совпадают – на относительном уровне. Но в целом буддизм идет намного дальше: он показывает, что ни одно из обусловленных умственных состояний не бывает неизменным, что все вещи мимолетны и на них нельзя полагаться в полной мере. Если мы готовы доверять зеркалу за картинками и океану под волнами, буддизм покажет нам то, что присутствует за мыслями и между ними, и подарит опыт самого вневременного осознавания. Только оно открывает доступ к качествам, которые могут помочь существам стойко проходить через старость, болезни, потери и даже смерть.

В принципе Будда вывел свою «психологию» за пределы потока причинности, переживаемого в одной жизни. Он доказал, что абсолютная сущность ума, свойственная всем живым существам, пуста от любых характеристик, которые могли бы ограничивать ее во времени и пространстве. Своим примером он демонстрировал, что, вне всяких сомнений, поток физических и умственных переживаний, с которым отождествляют себя люди, в основе своей непостоянен и нереален. Он объяснял, что обусловленный, относительный ум, который воспринимается существами как «я», есть лишь череда меняющихся впечатлений, скрепляемых иллюзией эго. Это иллюзорное эго, в сочетании с другими концепциями, с безначальных времен формирует мир вокруг нас и определяет наше восприятие. Будда учил, что события и переживания, истоки которых невозможно найти в этой жизни, вырастают из действий прошлых воплощений. Соответственно, сегодняшние мысли, слова и поступки человека, если они не преобразованы или не очищены, определяют будущее, в котором он родится потом. Этот всеобъемлющий принцип причины и следствия называется кармой. Действием кармы объясняется, почему внутренние и внешние обстоятельства жизни существ настолько разнообразны.

Глубокое понимание того, что все мы переживаем последствия своих собственных мыслей, слов и поступков, приносит ясность относительно пути и цели. С ним человек может начать действовать на зрелом уровне независимости и уверенности в себе. Не каждому легко принять это знание, особенно в сложной ситуации. Однако Будда никому не грозил назидательно пальцем. Он учил, что причиной страдания является не зло, а базовое неведение, которое не позволяет существам видеть себя частью целого. Удаляя это неведение, устраняешь негативное и, следовательно, устремляешься к постоянному счастью – цели каждого из нас.

И психология, и буддизм меняют людей. Но психология ограничивается повседневной, обусловленной сферой жизни, а буддизм преодолевает любую переживаемую двойственность, показывая сущность ума как вневременную и никем не созданную. Доказывая, что внешний и внутренний миры непостоянны и пусты от какой-либо неизменной сущности, можно расслабленно наслаждаться и тем, и другим. Учение указывает на того, кто осознает, и на богатство воспринимающего ума. Будда вдохновляет людей на понимание того, что комфортное и бессодержательное существование не может быть смыслом жизни – им должно быть полное раскрытие всех возможностей, а это неизмеримо более увлекательная задача.

Когда же возникает желание осознанно управлять своей жизнью? Тогда, когда человек видит причинно-следственную связь и начинает искать средства, позволяющие успешно избегать страданий; когда он накапливает столько хороших впечатлений, что было бы слишком большим ограничением не поделиться ими с другими, и обнаруживает безграничный потенциал существ и ситуаций, понимая, что полноценная жизнь дает наивысшее блаженство. Чтобы преуспеть в этих стремлениях, прежде всего важно усвоить, что, пока наши собственные чувства, слова или поступки приносят вред, мы мало что можем сделать для других. Также стоит заметить, какое удовлетворение возникает, когда мы проявляем сочувствие и ясно мыслим на неличностном уровне. Наконец, некоторых из нас мгновенно вдохновляют живые примеры тех, кто убедительно отражает открытую, талантливую и безграничную сущность ума. Нам просто не терпится стать такими же, как эти учителя.

Какие бы причины ни мотивировали нас и на каком бы уровне мы ни приступали к практике, буддийские методы приносят отвагу, радость, силу и богатство любви. Они непрерывно увеличивают потенциал тела, речи и ума. С растущим осознаванием того, что все постоянно меняется, человек обретает свободу. Понимание, что в обусловленной сфере ничто не длится вечно и не существует само по себе, что все рождаются и умирают, что люди везде одинаково стремятся к счастью и пытаются избежать боли, что ты один, а существ бесчисленное множество, постепенно развивает восприятие, выходящее за пределы личностного. Когда распознается отсутствие прочного и вечного эго, или «я», в теле и уме, все мешающие чувства становятся беспочвенными. Так достигается первая ступень, состояние Освобождения – еще не цель, но уже подарок на пути к тому, чтобы стать полезным для всех. На этом уровне растворяется иллюзия отдельного «я», и человек больше не отождествляется со страданием. Это основа для осуществления окончательной цели – всеведения, или Просветления.

Второй и последний шаг на пути развития – Просветление – означает полное постижение природы ума, непринужденное и совершенно сознательное пребывание в здесь и сейчас. Это ничем не обусловленное интуитивное состояние приходит, когда растворяются все ограничивающие концепции. Как только привычное мышление, построенное по принципу «или – или», ослабляет свою хватку и открывается пространство для более широкого взгляда, включающего «и то и другое», пробуждаются бесчисленные способности, присущие уму. Многим знаком вкус этого состояния – он ощущается в потрясающие мгновения взрывного счастья. Внезапно все наполняется смыслом. Пространство уже не отделяет одно от другого, а содержит в себе все. Оно – потенциал и вместилище. Оно придает всему смысл, являясь проводником и объединяющей силой. При достижении Просветления воспринимающая способность ума становится безграничной. В этом намного больше ясности и восторга, чем в любых явлениях, которые можно осмыслить или узнать интеллектуально. Поскольку опыт блаженства и вдохновения никогда не меркнет, это было бы весьма необычной темой для обсуждения при встрече с вашим психологом.

Есть и третий взгляд, согласно которому буддизм является религией, – хотя религиями в западных обществах обычно называют нечто иное. При исследовании мира обнаруживается одно фундаментальное различие. Латинская приставка «ре-» означает «заново», а корень «лигаре» значит «связывать» или «объединять». Так выражается сильнейшее стремление найти путь возвращения к чему-то совершенному, характерное для религий веры с Ближнего Востока, которые преобладают в мире на протяжении тысячи лет. Однако религии опыта – и буддизм в том числе – не смогли бы доверять прочности состояния, достигаемого заново, надежности рая, из которого человек однажды уже выпал. Это означало бы, что столь желанное состояние изначально не абсолютно и его в любую минуту можно утратить.

С буддийской точки зрения мы всегда были запутанны, потому что ум, подобно глазу, не может видеть сам себя. А Учение Будды – это зеркало, позволяющее уму узнать свою неотъемлемую, вневременную сознательную сущность, постичь самого себя как единство субъекта, объекта и действия. Это понимание, однажды обретенное, невозможно потерять.

Если считать буддизм религией, следует отличать друг от друга разные мировоззрения. Есть религии веры, которые серьезно вмешиваются в жизнь людей: иудаизм, христианство и прежде всего ислам (буквально означающий «повиновение», предписывающий совершать определенные действия и избегать других и полностью лишенный естественной нравственности). Их боги демонстрируют исключительно эгоистические и часто тревожащие качества, которые христианство и иудаизм объясняют историческими нюансами и объявляют не относящимися к современному миру. С этими мировоззрениями контрастируют недогматические религии опыта с Дальнего Востока, такие как адвайта-веданта, являющая собой венец индуизма, а также даосизм и буддизм. Их целью является развитие человеческого потенциала.

Как уже упоминалось, цели и методы этих двух типов религий фундаментально различаются. Все религии веры, господствующие в современном мире, возникли на относительно небольшой территории Ближнего Востока. Политически они были сосредоточены на Иерусалиме, и их общим истоком был Ветхий Завет, окончательная форма которого сформировалась в родоплеменных сообществах несколько тысяч лет назад.

Тогда, как и сегодня, общества на Ближнем Востоке были заняты постоянной борьбой за влияние и выживание. Вот почему они поклонялись богам-мужчинам, соперничали друг с другом в привлечении последователей и удерживали все под контролем с помощью законов, установленных богами. Постепенно в этих условиях на первое место была выдвинута идея внешней силы, которая творит, судит и карает, – силы, чья истина должна быть отделена от истины людей. Поскольку такое утверждение по своей сути недоказуемо и непостижимо, в него нужно просто верить. Таким образом, задача смиренного и послушного верующего – исполнять желания этих внешних сил и их представителей, которые проповедуют учения, состоящие из догм, запретов и приказов. Кроме того, верующие должны придерживаться противоречащего любому зрелому опыту убеждения, что истинным является один-единственный путь и он хорош для всех, а остальные пути – плохие. За последние две тысячи лет религия убила больше людей, чем политика, причем еще менее гуманными способами. Каждое цивилизованное общество должно бы считать религию опасной роскошью и всерьез следить за ее поведением.

Примерно тогда же, когда на Ближнем Востоке возник Ветхий Завет, в Северной Индии и Китае появились религии опыта, оказывающие ощутимо меньшее давление на людей. Богатые и более цивилизованные общества Дальнего Востока были, вероятно, тоже довольно жестокими и не столь мирными, как многим сегодня хотелось бы считать. Но религиозных войн они не вели. По обе стороны конфликта обнаруживались люди со схожими взглядами и мирскими целями. В их культурах, обладавших определенным достатком, сосуществовали разные философские направления, и многие граждане испытывали всеобъемлющее стремление к информации и свободе ума. В таких условиях религии развивались в принципиально ином направлении: их целью стало улучшение жизни и раскрытие потенциала людей. В этой среде не было склонности создавать правила, которые принуждали бы всех к одинаковым взглядам. Даже когда народы сражались друг с другом из-за денег, земли или влияния, их разнообразные практические подходы к истине рассматривались как полезные для различных частных ситуаций. Например, Будда постоянно предупреждал своих учеников, что не следует просто верить его словам. Он просил всех задавать вопросы, исследовать Учение и проверять его на собственном опыте. Его главным пожеланием людям было и остается пожелание духовной свободы, дающей возможность достижения Просветления.

Для этого большинству людей подходит метод постепенного продвижения вперед, пока не будет создана непоколебимая основа из хорошей кармы, сочувствия, мудрости и неличностного осознавания. Начиная с этого момента результаты будут появляться естественно, поскольку человек понимает, что свершение, которого он ищет, всегда присутствовало внутри. Это просто ум.

Зная это, Будда доверял самостоятельности, одаренности и способностям людей, видя в этих качествах средства достижения цели. Держа перед учениками освобождающее и просветляющее зеркало своего Учения, он показывал, какие богатства сокрыты в каждом человеке. Поэтому потенциал Просветления, имеющийся у всех существ, называется природой Будды. Без доверия к этому состоянию, выходящему за пределы всего личностного, нет ни пути, ни цели.

Эта убежденность в изначальном совершенстве любого существа и составляет фундаментальное отличие буддизма от мировых религий веры. И индуизм, и даосизм включают в себя определенные абсолютные поучения, похожие на буддийские и в некоторых случаях вдохновленные буддизмом. Это было естественным результатом племенной близости тех обществ к Индии и Тибету. Но ни одна из этих традиций не впитала все абсолютное Учение целиком.

Будда избегал того, что сегодня называют эзотерикой. Это трогательно – т о, как некоторым людям без наркотиков удалось сохранить живым идеалистическое чувство 1960-х, пронеся его через хромированный эгоизм следующих десятилетий, однако чисто эмоционального подхода к пониманию мира недостаточно. Чтобы безупречно знать ум, человек должен довести до совершенства все свои качества, включая способность к критическому мышлению. Смешивание приятно звучащих фрагментов разных духовных учений и позиционирование всего этого как свода вневременных истин приносит только сладкую запутанность. Даже при наличии самой изящной из всех современных упаковок такие разрозненные теории, не подтвержденные реальным опытом многих поколений, не идут дальше концепций и слов. Истинное знание всегда обладает невероятной силой и производит ее.

Что же это за Учение, которое Будда представляет как истинное в окончательном смысле? Он объясняет, что вневременная сущность пронизывает и знает все, является основой всего. Нечто абсолютное должно быть всегда и везде, оно не может быть создано или разрушено, ведь в таком случае оно было бы обусловленным и относительным. Пространство и богатство его потенциала присутствуют везде, независимо от концепций о том, что есть и чего нет. Создав правильные условия, можно постичь эту истину, полную блаженства. То, что до достижения Просветления мы не способны переживать ее – н и целиком, ни частично, – е сть следствие фундаментальной ошибки непросветленного ума: он не знает сам себя.

Учение Будды нацелено на природу ума и дает пути к ее полному пробуждению. Если искать вневременное и неразрушимое сознание, которое смотрит на мир нашими глазами, осознавая и воспринимая все вещи, мы не найдем ничего прочного, существующего, действительного. Вот почему Будда утверждает, что сущность ума пуста. В его время говорили «пуста от чего-либо». Это помогало объяснять, что сознание не материально, не имеет отличительных особенностей. Имея такой термин, люди не спутают пустоту с «ничем» или с черной дырой. Они поймут, что переживающий не имеет ни размера, ни веса, ни ширины, ни длины, ни высоты: ум – это не вещь, которая могла бы распасться на части или исчезнуть.

Современный математик, наверное, определил бы сущность ума как нейтральный элемент объектов. Физик говорил бы об изначально присущем потенциале, а ремесленник сказал бы, что «это не вещь». Любовник или воин, который воспринимает мир как продолжение своих органов чувств, переживал бы ум как открытое пространство.

Указание на пустотную сущность является источником глубокого доверия. Хотя тела умирают, а мысли приходят и уходят, то, что переживает это все, не является ни рожденным, ни созданным. Поэтому ум вне смерти, распада или увядания. По сути, он подобен пространству: вневременное вместилище, которое дает возможность всему появляться, содержит все это, знает и соединяет явления. Нет внешней силы, в которую надо было бы верить. Человек сам ответственен за свою ситуацию и за свое развитие. Будда своим примером воплощает окончательную цель, которой может достичь каждый. Лучше узнав свою сущность благодаря его поучениям, мы получаем подлинное Прибежище и стабильную поддержку на повседневном уровне, с начала пути и до Просветления.

Буддисты в Индокитае, за исключением Вьетнама, а также на Цейлоне разумной целью своих практик видят состояние, называемое Освобождением. Это удаление иллюзии устойчивого индивидуального «я». В отличие от южных, северные школы буддизма стремятся к полному Просветлению, удалению любых двойственных представлений. Это окончательная цель, для достижения которой нужны высокие философские и психологические поучения Будды – так называемый Великий путь, и в особенности методы Алмазного пути. Здесь по мере нашего развития вместе с эффективностью средств возрастает важность гуру, или ламы, доверенного друга.

Учение Будды дает ключ к продолжительному счастью. Благодаря своему знанию Будда проявляется как учитель, защитник и друг. Применяя его советы, можно избегать страданий, развиваться в полной мере и помогать другим. Будда сам выбрал название, которое лучше всего описывает его Учение: Дхарма на санскрите или Чё на тибетском. На Западе этот термин часто переводится так: «Каким все является».