Читать книгу Сердце пути - Лама Сопа Ринпоче - Страница 7

Вламриме или постепенном пути к просветлению, первая тема медитации – корень пути: как вверить себя благому другу. Почему преданность гуру называют корнем пути к просветлению? Просветление подобно созревшему плоду, путь к просветлению – стволу дерева, а преданность гуру сравнивается с корнем этого дерева. В нашем уме, начиная с корня преданности гуру, вырастает ствол пути и обретается плод освобождения. Можем мы начать развивать путь к просветлению в своём уме в этой жизни или нет, зависит от нашей практики преданности гуру.

Правильное вверение себя гуру или благому другу – корень всего успеха, от достижений в этой жизни вплоть до просветления, так же как ствол, ветви, листья и плод дерева зависят от его корня. Также мы можем размышлять о том, что преданность гуру подобна топливу в автомобиле или самолёте, без которого транспорт не доставит нас туда, куда мы собрались. Без преданности гуру ничего не произойдёт— не будет ни свершений, ни освобождения, ни просветления – так же как без корня дерева не может быть его ствола, ветвей, листьев и плодов. Всё, вплоть до просветления, зависит от преданности гуру.

Преданность гуру является корнем не только наивысшего успеха, то есть достижения полного просветления и приведения живых существ к абсолютному счастью освобождения и просветления, но также и временных удачи и счастья. Эта практика – основа всего пути к просветлению, а также всяческого счастья. Поскольку всё следует за преданностью гуру, эту практику называют «корнем пути».

Мудрые практикующие, знающие, как искусно осваивать Дхарму, денно и нощно со всем вниманием относятся к данному положению – правильному вверению себя благому другу. Его Святейшество Серконг Дордже Чанг, который жил у ступы Сваямбунатх в Непале, однажды сказал своим монахам: «Если вы как следует выполняете практику вверения себя благому другу, всё будет хорошо, даже если вы не учитесь. Вы можете отдыхать и получать удовольствие – просто есть и спать. Можете наслаждаться жизнью». Ринпоче выразил самую суть практики Дхармы. Правильно практикуя преданность гуру, мы можем от души насладиться жизнью, поскольку практика приносит нам успех в любых делах и избавляет от всех препятствий.

То, насколько быстро и легко мы обретём духовные прозрения и свершения на пути к просветлению, зависит от встречи с опытным благим другом, а после этой встречи[9]– от нашей способности себя ему вверить. Перед тем как вверить себя гуру, мы должны как следует его проверить; затем, после того как мы установим с ним связь в Дхарме, нужно правильно на него опираться в мыслях и на деле. Вдумчивая преданность означает, что мы видим гуру как будду, просветлённое существо, воспринимая его именно так, а преданность на делеозначает исполнение советов гуру, служение ему и совершение ему подношений.

Основной объект медитации на преданность гуру содержится во вдумчивой преданности ему. Используя цитаты из писаний, логику и наш личный опыт общения с гуру, мы смотрим на гуру как на будду, т. е. на того, кто пресёк все пороки и наделён всеми достоинствами. Вначале мы прибегаем к аналитической медитации с цитатами и логикой, чтобы доказать уму, который не видит в гуру будду, что гуру— будда, тем самым преобразуя ум в чистую преданность.

На первых порах, когда мы ещё не выполняем аналитическую медитацию на преданность гуру, чувство преданности у нас быстро исчезает. Однако через некоторое время, благодаря медитации, это переживание становится устойчивым. Когда в нашем сердце возникает некоторый опыт или чувство того, что наш гуру – будда, даже на короткое время, это признак того, что мы получили благословение гуру. Затем, когда начинаем непроизвольно и постоянно видеть гуру как будду, это означает, что мы осуществили практику преданности гуру.

Преданность приносит благословения. В силу преданности гуру в наше сердце проникают его благословения, и тогда в уме проявляются свершения пути к просветлению. Наша преданность позволяет нам достичь просветления, пресечь все пороки ума и завершить все постижения. Это, в свою очередь, поможет нам безупречно трудиться во благо бесчисленных других живых существ, освобождая их из океана страдания сансары и приводя к освобождению и просветлению. Именно поэтому преданность гуру, восприятие гуру как будды, – корень пути к просветлению.

Благодаря практике преданности гуру, когда мы смотрим на нашего гуру как на нераздельного с буддой или с нашим особым божеством, благословения гуру входят в наше сердце. Преданность – это врата, через которые в нас проникает нектар благословений гуру. Без практики преданности гуру наш ум не впитает нектар благословений гуру, и поэтому будет очень тяжело породить в себе свершения на пути к просветлению. Так же как семя не может прорасти без воды, наш ум не способен развиваться без благословений. Без этого он подобен жаркой пустыне, в которой ничего не растёт. Сколько бы мы ни медитировали на путь, сколько бы ни пытались что-то из себя выжать, ничего не вырастет.

Благословения гуру превращают наш чёрствый и дикий ум в мягкий и усмирённый. Даже исходя из собственного опыта мы можем сказать, что учения о благословении гуру истинны, и безоговорочно в них поверить. Когда в нашем сердце есть сильная преданность гуру, если мы медитируем на совершенную человеческую жизнь, нам очень легко ощутить, как она драгоценна. Медитируя на непостоянство и смерть, мы легко и с большой силой чувствуем преходящую природу жизни; то же самое происходит, если мы медитируем на сострадание, пустоту или любую другую тему ламрима. В состоянии мощной преданности наш ум также становится спокойнее и обузданнее. Омрачения возникают с трудом, и их легко устранить.

Когда наша преданность ослабевает или исчезает, омраче-ния порождаются с большой силой и их гораздо труднее усмирить; также гораздо сложнее почувствовать непостоянство и смерть, сострадание или бодхичитту. Это мы можем проверить на собственном опыте. Временами, когда наш ум очень чёрств и полон скепсиса, и в нём нет преданности, легко ли нам медитировать на ламрим? А в другое время, когда мы испытываем великую преданность, какие у нас возникают ощущения при медитации на путь?

При появлении сильных переживаний в медитации, меняющих наше сознание, мы ещё глубже ощущаем доброту благого друга и бо'льшую преданность ему. Тот факт, что развитие прозрений и свершений зависит от преданности гуру – не простая выдумка с целью, чтобы гуру получали больше уважения, служения и подношений. Мы можем легко убедиться в этой истине на собственном опыте.

Без основы преданности, видящей гуру как будду, нет и основы для практики Дхармы. Это сродни попытке сделать фальшивый фрукт. Благословения гуру позволяют достичь свершений на постепенном пути к просветлению. Благодаря трём основам пути мы затем практикуем тантру и осуществляем этапы порождения и завершения Высшей Йога-тантры. После этого мы способны достичь просветления в этой жизни, либо в течение трёх или шестнадцати жизней.

Обретение тантрических свершений особенно зависит от преданности гуру. Практикуя низшие тантры – тантры Действия, Поведения и Йоги – мы можем достичь просветления за одну жизнь, но только путём обретения сиддхи«бессмер-тия», благодаря чему человек способен прожить тысячи лет и таким образом достичь просветления. Однако без необходимости продлевать таким образом свою жизнь, можно достичь просветления и за одно короткое воплощение в эту эпоху упадка[10], даже всего за несколько лет. (Здесь говорится о «коротком воплощении», потому что в эпоху упадка продолжительность жизни гораздо короче.) Именно благодаря выполнению особой практики гуру-йоги великий йогин Миларепа, а также многие другие тибетские йогины и индийские пандиты, смогли обрести тантрические свершения за несколько лет и таким образом достичь просветления за одну короткую жизнь.

В Высшей Йога-тантре гуру-йогу практикуют как сердце пути. Чтобы достичь просветления за эту короткую жизнь, мы должны дорожить практикой гуру-йоги как собственной жизнью. Только в этом случае Шесть йог Наропы и другие тантрические методы станут быстрым путём к просветлению. Иначе, если мы не считаем гуру-йогу важнее своей жизни, сколько бы лет мы ни медитировали на Шесть йог Наропы, ничего не произойдёт. Однако выполняя мощную практику гуру-йоги, мы можем достичь успеха на пути Высшей Йога-тантры и обрести состояние единения Ваджрадхары прямо в этой жизни – подобно великим йогинам прошлых времён.

Гуру-йога – топливо, которое превращает Высшую Йога-тантру в быстрый путь к просветлению. Если в самолёте нет горючего, пассажиры этого самолёта не прилетят в пункт назначения. Если же горючее есть, они смогут добраться, куда хотят. Практика гуру-йоги в Высшей йога-тантре – особое топливо, более необычное, чем топливо в Хинаяне, Парамитаяне или даже в низших тантрах.