Читать книгу Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение - Лгало… и Подлыгало… - Страница 2

Растения являются одной из составляющих окружающего нас мира. В жизни предков они, как и всё остальное, получили мифологическое истолкование и нашли своё применение в народной обрядности, медицине и магии. Растения в традиции соотносились с человеком: они имеют душу (жниву), могут разговаривать, плакать, испытывать страх и печаль. Разделяли растения на чистые, или святые (берёза, дуб, вяз, клён, липа и др.) и нечистые – дьявольские (осина, бузина и др.); добрые (дуб, бук, липа, берёза) и злые (ясень, ольха). Многие растения почитались как царские и святые, а потому к ним обращались при разной нужде как к заступникам. К царским травам, например, относили живокость высокую, ясенец белый, или девясил. Считалось, что живокость высокая способствовала быстрому обогащению, а тот, «кто будет девясил на голове носить, тот будет везде почётен». К святым деревьям относили вербу и можжевельник, что также нашло применение в народной обрядне.

Очень распространены были в традиции представления о превращениях людей в различные растения. Считалось, что растения могут исполнять человеческие желания, сообщать человеку дар всеведения, способность становиться невидимым, открывать замки, понимать язык зверей и птиц. В любовной магии при помощи растений привораживали противоположный пол. Использовались они и во вредоносной магии. Широкое применение имели растения в народной медицине. Выступали в качестве оберегов: женщины рожали на сене с особыми травами, которых боятся враждебные духи; травы с сильным запахом добавляли в купель при первом купании ребёнка. В быту целебные травы клали в семена для посева, чтобы будущие всходы не болели. Лекарственные растения собирались в одиночку и всем миром, в определённое время суток и луны, в соответствии с календарными датами.

В дохристианские времена дерево почиталось святым ввиду своей праведной жизни (никому оно зла не творит), а потому наши предки возносили через него молитвы к Богу. В своей работе «Поэтические воззрения славян на природу» А.Н. Афанасьев писал, что чехи в Страстную пятницу перед восходом солнца молятся под деревьями, ища у них защиту и веря, что после этого они целый год будут свободны от болезней. Отдельные деревья иногда обретали громкую славу и почитались как места силы. Особенно деревья с дуплами, через которые можно было сообщаться с «тем светом». Крупные дупла наряду с пещерами использовались знающими для «затвора» в обрядах обретения и обновления силы.

Немаловажное место в Образе мира предков наряду с деревьями занимали и травы. Согласно древним преданиям, происхождение трав связано со сказами о соперничестве Бога и дьявола. Когда Бог сотворил человека из грязи, дьявол потыкал его тело пальцем. Итаких отверстий было сделано врагом человечества 77. В каждое отверстие Бог вложил траву и благословил их, чтобы они стали целебными. Вот потому с тех пор для каждой болезни есть своя трава. Вторит этому сказу поверье, что на Иванов день нужно собрать 77 трав, из них сделать ивановский букет, а в дальнейшем этим букетом окуривали человека в случае неизвестной болезни.

Почитали наши предки не только травы и деревья, но и корни и пни, которые, как считалось, были обителью различных духов. Считалось, что под корнями поваленного бурей дерева обитают бесы, под старыми пнями живут лесные духи. Чтобы детей, идущих в лес, не тронул леший, мать клала на пень кусок хлеба и говорила: «Царь Лесовой, царица Лесовица! Прими ты наш подарок и низкий поклон, и прими ты моих малых детей и отпусти их до дому». С другой стороны, корни выворотня – дерева, вывернутого бурей с корнями, – имели способность отворачивать зло. Под конями такого дерева хоронили самоубийц, чтобы они не вредили живым людям. А потому пни для знахарей были зачастую местом проведения различных обрядов и передачи «науки» восприемникам. Так, к примеру, на пне передавались слова заговора, направленные на пресечение различных болезней.

Исходя из всего этого, не затронуть представления о «народной ботанике» в описании Образа мира было бы значительным упущением.

Берёза является одним из наиболее почитаемых деревьев наших предков. Она почиталась счастливым деревом, оберегающим от всякого зла, так как в её листьях обитали берегини. Берёза считалась солнечным, чистым деревом, которое приносит счастье, свет и радость в любой дом. Под берёзой Мария отдыхала с Иисусом, ветки её склонились и скрыли их от преследователей, считали в народе. Берёза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Берёзам посвящался в народе праздник Семик (ныне – Троица), который отмечается в июне. Зелёные Святки, или Семик, – праздник подрастающих семян, молодой листвы, первых цветов. В эту Русальную неделю, когда начиналось лето красное, веселье не утихало ни ночью, ни днём. В некоторых местах берёзу сажали возле дома для благополучия домочадцев. Отваром из прутьев берёзы в этот день промывали всю избу от болезней и несчастий. В этот же день женщины мылись в бане с настоем берёзовых листьев, чтобы снять с себя наносные болезни, восстановить утраченные силы и бодрость духа.

В то же время были устойчивыми поверья о связи берёзы с нечистой силой, ибо на Русальной неделе на ней появлялись русалки. Берёзы со свисающими до земли ветвями в народе получили название русальных. Считалось, что ведьмы по ночам летают на берёзовых палках. Эти поверья отразились в запрете, распространённом в некоторых местах, сажать берёзу около дома, чтобы на жильцов не напали болезни, а место, где росли берёзы, считалось несчастливым для постройки нового дома. Возможно, подобные противоречия являются следствием противостояния новой и старой веры. Неравнодушны к берёзе были и другие представители «нечисти» – лешие. Если человек хотел написать хозяину леса, он писал на кусочке бересты или на берёзовом листочке – в тогда послание обязательно должно было быть замеченным.

Женская знаковость берёзы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, веря в магическое исцеление, носили девочек к берёзе, а мальчиков – к дубу. В обрядовых приговорах при сватовстве берёза и дуб выступали как обозначения невесты и жениха («У вас есть берёза, а у нас дуб…».). Чтобы иметь в браке больше мальчиков, чем девочек, молодая при выходе из церкви должна была взглянуть в сторону леса и сказать: «Все в лесу дубы, лишь одна берёза». Верили в то, что посаженная близко к дому берёза вызывает женские болезни у его обитательниц. Девушки просили у берёзы доли для себя, умывались берёзовым соком для красоты и здоровья. Берёза воспринималась как существо живое, могущественное, способное исполнять женские желания. Для этого девушки несли к берёзе в лес яичницу, пироги, усаживались под ней, «угощали» её, а остальное принесённое съедали и обращались к дереву с заветными просьбами. Для отлучения ребёнка от груди накрывали на стол разные яства и при них клали берёзовый прутик. Ребёнка садили за стол и, смотря в окно через его голову, говорили: «Как лес не тоскует о дереве, так и ребёнок бы не то сковал о грудях». А потом смотрели, к чему он потянется, тем его больше и кормили. Берёзовым прутиком же его понукали в том случае, когда он проявлял капризность в отношении еды.

Для обережья применяли использовавшиеся в весенне-летних празднествах веточки берёзы. Их втыкали под крышу дома, оставляли на чердаке для защиты от молнии, града. С этой же целью на поле втыкали ветку берёзы после Троицы. Для избавления от вшей либо же как предупредительное средство советовалось походить босиком по листьям берёзы или положить их в обувь. Считалось, что если красную ленту завязать на ствол берёзы, то это убережёт от дурного глаза.

Оберег берёзовый

Делался раз в год под Купалу. Находили одиноко стоящую берёзу. Обязательно крепкую! Брали верёвку и после заката обматывали выбранную берёзу этой верёвкой как можно выше от земли. Завязывали концы верёвки на обычный двойной узел и уходили. На рассвете следующего дня возвращались к дереву и, срезав узел особым ножом (либо обрядовым, либо тем, которым резали пасхальные куличи), кланялись до земли и говорили:

«Как тебя, берёза-матушка, путами не удержать,

К земле не прижать, от солнышка не отвернуть,

Так кто путы с тебя возьмёт, тот себя сбережёт

От люда лихого, глаза дурного, слова злого,

От хворей-болезней, от Смерти нечаянной.

Тебе расти-выситься, а путам твоим людям помогать».

Отрезанный узелок оберегаемый должен был носить с собой весь год. А через год обряд повторялся. Оставляли откуп берёзе – медовые соты.

Берёзовые листики и почки приносят плодородие. Их раскидывали по грядкам, чтобы в огороде всё добро росло. Беpёзовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, «чтобы добро велись кони».

В лечебных действиях нашли применение ветки, которые использовали в календарных обрядах либо для освящения церкви. Ими били больного для изгнания болезни, на них укладывали больных. Считалось, что стегание захворавшего берёзовым прутом поможет лучше любого лекаря. На листья берёзы переводили болезнь. Для снятия порчи считалось необходимым помочиться на воткнутую в землю метлу из берёзы. Для лечения детей от сглаза шли в лес, брали по веточке с разных берёз и делали из них веник. Причём берёзы должны были «не видеть друг друга». Затем этим веником слегка ударяли ребёнка по спине и говорили: «Стояла белая берёзка у края дорожки, не боялася ни стуку, ни грому, никакого оговору, так и младенец бы не боялся ни стуку, ни грому, никакого оговору. Аминь». Делали так трижды. Сильным средством для «передачи болезни» почиталось хождение к растущей молодой берёзе. С той же целью под берёзу выливали воду, в которой купался больной.

Чтобы поставить на место «сбежавший» золотник, вокруг пупка с нажимом обводили пучком берёзовых веток, приговаривая: «Как крепко берёза на горке стоит, так и ты, золотник, стань на своё место крепко-накрепко». Издавна считалось, что в мае берёза обладает наибольшей целительной силой. Поэтому в период с 1 по 12 мая собирали её сок и давали пить больным, хворым и слабым людям, чтобы те скорее выздоровели и набрались сил. Для лечения ожирения к телу привязывали кору берёзы, она «вытаскивала лой» (жир). Передавали берёзе женские заболевания, в частности бели. Для этого женщины по утренним и вечерним зорям шли к берёзе, плескали на неё и на себя воду и приговаривали: «Возьми, берёза, своё, а отдай моё».

Отвар из берёзовой коры для исцеления болезни

Для его изготовления брали: тонкую кору берёзы, собранную в полночь, 3 щепотки золы, 3 ложки соли, 3 ложки измельчённой скорлупы пасхальных яиц. Делали из всего этого отвар, на который произносили наговор: «Как в Светлую Пасху Иисус Христос воскрес, так и рабу Божьему (имя) даруется исцеление и избавление от недуга. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Этот отвар больной должен был пить три дня.

Нашла применение берёза и в любовной магии. В одном из таких «рецептов» брали берёзовый прутик, клали его в пятницу на порог, через который должен перешагнуть тот, на которого желали подействовать. Выполнив это, прут, который никто не должен был видеть, клали в сухое и жаркое место, говоря: «Да сохнешь, (имя), от любви к (имя), как сохнет этот прут». Это заклинание повторяли трижды. В другом случае срезали берёзовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолчённые в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питьё и давали выпить. Делали это незаметным образом. Чтобы приворожить парня, использовали ветку берёзы, сросшейся с дубом. Девушка незаметно обходила с нею вокруг парня или поила его отваром коры этой ветки.

Заговор от тоски на берёзу

Накануне Нового года на убывающую луну, на закате нужно обойти вокруг берёзы против часовой стрелки и сказать: «Встану я, раб Божий (имя), благословясь, пойду перекрестясь, из двери дверями, из двора воротами, выйду во чистое поле. В чистом поле стоит белая берёза. Поклонюсь, покорюсь той берёзе: чистое дерево, чистая ветка, чистый листок, как у вас нет скорбей, болезней, так бы и у раба Божьего (имя) в груди белой не кололо, не свербело, не ныло, не болело, ни в полночь, ни в полдень, ни с утра, ни с вечера, ни после зари, ни до зари, ни в понедельник, ни во вторник, ни в среду, ни в четверг, ни в пятницу, ни в субботу, ни в воскресенье, ни в январь, ни в февраль, ни март, ни в апрель, ни в май, ни в июнь, ни в июль, ни в август, ни в сентябрь, ни в октябрь, ни в ноябрь, ни в декабрь. Слова мои крепки и лепки». Далее нужно было связать зелёной ниткой ветки на берёзе и сказать: «Ветки, не развяжитесь, слова мои, не прервитесь. Ключ. Замок. Язык. Аминь!» Возвращались не оглядываясь.

Берёзовый сок считался неплохим средством для изгнания блудного беса. Берёзовый сок для этой цели собирали с первыми лучами солнца ранней весной. Перед тем как сделать надрез на берёзе для сбора сока, кланялись ей в пояс и говорили: «Матушка белая берёза! Потерпи ты обиду телесную от рабы Божьей (имя). Не ради забавы, а ради здравия тебя тревожу. Ты рабе Божьей (имя) послужи, от блуда удержи. Иисус Христос терпел и тебе велел. Аминь!» Собрав сок, крестили его и говорили на него: «Берёзовые слезы заговариваю, от рабы Божьей (имя) блудного беса отваживаю. Ты, бес, слезами изойди, из тела рабы Божьей (имя) уйди. Во веки веков. Аминь!» Надрез на берёзовом стволе замазывали. А заговорённый сок пили по стакану перед сном, осенив себя крестным знамением.

С целью гадания на берёзе снимали с себя нижнюю рубашку, оборачивали её вокруг ствола дерева, обнимали его и внимательно слушали доносившиеся звуки, по которым и толковали будущее. В ночь на Ивана Купалу, чтобы определить, что ждёт в предстоящем году, срывали сразу несколько берёзовых веток, раскладывали их перед собой и выбирали из них, не глядя, одну. Вот по ней и ворожили. Смотрели, как растут на ней листья, ровная она или изогнутая. Какая ветка, так и жить в будущем году.

Нашла берёза своё применение и в редких вредоносных обрядах. Чтобы вызвать у человека затруднение с мочеиспусканием, на ветке берёзы делали надрезы и втыкали её в дно источника. Считалось, что сколько сделано надрезов, столько дней не будет у недруга мочеиспускания.

Боярышник в народной ботанике считался оберегом в похоронно-поминальных и календарных обрядах. Чтобы покойный не вредил живущим, около его могилы втыкали маленький колышек из боярышника. Существовало поверье, что дьявольскую силу можно прогнать от себя палкой из боярышника, а убить (то есть изгнать из мира живущих ) – ножом, рукоять которого сделана из боярышника. Веточка боярышника должна была уберечь человека от привидений при посещении кладбища. Да и вообще человек, имеющий при себе боярышник, никогда не может попасть под воздействие демонических сил. По поверьям, ветка боярышника должна была отгородить от чумы, для этого её клали перед окнами и входом. Собранный в Вербное воскресенье или на Вознесение боярышник хранили в доме как защиту от молнии. Кое-где прежде чем войти в дом, в котором лежал покойник, прятали в своей шапке либо кармане несколько плодов боярышника, а выходя из дома выбрасывали их на дорогу и лишь затем возвращались домой.

Чтобы вернуть «отобранное» ведьмой молоко, корову кропили наговорённой водой, остатки которой выливали на боярышник со словами: «Боярышник-боярышничек, брат во Бозе, верни мне сыр, молоко, как было до того, а то, что не годится, дай той, чьё оно». А если справить под боярышником нужду по-большому и при этом сказать: «Насколько я удачно нужду справил под боярышником, так пусть мне повезёт», то повёзёт в задуманном непременно.

В народной медицине при укусе змеи прокалывали место укуса шипом боярышника, чтобы уменьшить силу яда. Боярышнику передавали болезни, для чего подводили к дереву больного и проводили по его телу топором, а затем били этим топором по стволу. На Благовещение знахарки ходили в лес за ветками боярышника, которыми потом заговаривали раны от укуса змей.

Вбивание в землю колышка из боярышника являлось неким «замыканием» пространства, призванного не пустить в него Смерть либо болезнь. После смерти домочадца хозяйка должна была вбить перед порогом дома колышек из боярышника, чем «затворяла» его. При начале эпидемии домочадцы связывали вместе свои пояса или платки. Эту связку растягивали от дома (напротив входа) на всю длину, а там, где она кончалась, вбивали колышек со словами: «До кола дошла, а через кол не перешла и в мой дом не вошла» (болезнь). Если плодовое дерево переставало давать плоды, то в него вбивали маленький колышек из боярышника, тем самым «оплодотворяя» его (боярышник считался мужским растением).

Боярышник почитали деревом брака и плотской любви. К нему обращались с целью сберечь брак. Для этого женщина после дождя шла к боярышнику и читала заговор: «Встану я, раба Божия (имя), благословясь, пойду, перекрестясь, к кусту колючему, к боярышнику могучему, стану громко говорить, слёзно помощи просить. Дай ты мне, рабе Божьей (имя), боярышник, воды от семейной беды. Вода стекает – печаль смывает. Вода прольётся – счастье найдётся. Вода сойдёт, семейные ссоры с собой унесёт. Пусть в счастье и радости рабу Божию (имя мужа) быть со мной, с законной женой. Аминь». Произнося слова заговора, она протирала платком влажные листья боярышника, повторяя заговор столько раз, сколько потребуется, чтобы намочить платок насквозь. Дома она стирала мокрый платок вместе с бельём с супружеской постели.

Чтобы обрести неотразимость у мужской половины, рано утром первого мая собирали росу с боярышника и тут же ею умывались.

В народе ходили поверья, что тот, кто обидит боярышник – поломает его, листья оборвёт, – тому не миновать беды! Об этом следовало помнить, беря у боярышника листья, ветки, ягоды. Взамен ему приносили «подарок» и просили прощенья. Чтобы «подружиться» с боярышником, ему нужно было принести краюшку хлеба и щепотку четверговой соли и, поднося угощение на белом платке, сказать: «Брата боярышника угощаю, к себе его обращаю. Будет он меня слушать чутко, принимать ласково, отвечать сердечно. Помогай мне, боярышник, за хлеб, за соль, за ласку мою».

Нашёл своё применение боярышник и в темной магии предков. С целью нанести вред его иглами прокалывали восковых человечков.

Бузина в народных представлениях является растением «нижнего» мира и жилищем демонических сил (особенно корни, поэтому нельзя было выкапывать бузину с корнем, чтобы не потревожить живущего здесь духа), отчего она нашла широкое применение в магии предков. Запрещалось ломать ветки бузины, рубить её (кроме как в Страстной четверг), чтобы не случилось какого-либо несчастья. Опасным признавалось спать под бузиной, мочиться, влезать на неё. У нарушителя этих запретов могли заболеть зубы.

В народной медицине «переносили» на бузину такие заболевания, как чахотка, рожа, лихорадка. Под бузиной закапывали колтун, выливали под неё воду, в которой купали больного ребёнка, обвязывали куст нитками из одежды больного. Под бузину закапывали остриженные волосы, чтобы уберечь себя от головной боли. Через ветки бузины лили воду, которой затем поили больных. Для исцеления ребёнка мать должна была оставить его под цветущей бузиной, вернуться домой и молча выполнить «три работы». После чего она приносила ребёнка обратно. Чтобы излечить эпилепсию, отрезали кусок бузиновой ветки между двумя «суставами» там, куда никогда не падал солнечный луч, вешали её на шею больному. Чтобы свести бородавку, её тёрли зелёной веткой и закапывали эту ветку, чтобы она сгнила.

Под бузиной произносились заговоры «для приобретения силы и отваги», «чтобы суд не засудил», «от всякой беды». Например: «Кума бузина, помогай, выручай, беду отворочай. От моего дома, от моего крова, от моих родичей, от моих сородичей, от моей головушки, от моего сердечка, от моего крылечка. Заморочь ей голову, запутай ей ноженьки, застели ей глазоньки. Пусть забудет ко мне дорогу, а уж если найдет, ты её, кума, не пускай! И да будет моё слово крепко!» Сказав это, сламывали у дерева две малые веточки. Перекрестясь, целовали места излома и шли домой. Эти веточки клали под коврик перед входной дверью, сложив их крестом и связав красной шерстяной ниткой. Перед тем как идти в суд, шли к бузине и говорили: «Добрый день тебе, бузина! Одолел ли брат брата?» – «Одолел!» – «А как суд судили?» – «Затрётся, замнётся, да так и минётся».

Читали под бузиной и заговоры «чтобы ни в чём отказу не знать»: «Пред тобою стою, на тебя я смотрю, бузина-бузина, я, раба Божия (имя), тебе говорю. Пособи, бузина, чтобы не было отказа мне, рабе Божьей (имя), ни в чем и никогда. Ни в понедельник, ни во вторник, ни в среду, ни в четверг, ни в пятницу, ни в субботу, ни в воскресенье. Ни зимой, ни летом, ни осенью, ни весной. Чтоб никто про меня не болтал, чтобы всякий меня уважал. Чтобы слово моё было законом для всего честного народа. Крепко моё слово навек!» Сказав это, срывали семь листьев бузины (по каждому на день недели) и ещё четыре листа (на каждое время года). Придя домой, их нанизывали на красную шерстяную нитку и вешали в прихожей.

Ветки бузины использовали как оберег, который делали следующим способом: брали из середины кроны бузины небольшую веточку размером в несколько сантиметров и носили её при себе в правом нагрудном кармане или при груди. Делали также и другой оберег: брали небольшой белый полотняный мешочек и клали туда 12 сушёных ягод бузины, мешочек клали в постель рядом с головой под подушку, либо же такой мешочек завязывали и вешали на шею. Такой оберег отпугивал различных привидений, духов, прочую нечисть и нежить. Если же приключалось нечто угрожающее в виде различных злых чар, то от них избавлялись, призвав на помощь бузину. Для этого нужно было попросить разрешения у дерева на то, чтобы сорвать её ветки. Подходя к растению с западной стороны (Врата надежды) и, глядя в середину кроны, находящейся с восточной от вас стороны (Врата жизни), произносили следующее: «Матерь-Бузина, стань защитой для меня. Дай мне веточку свою. Ветку я себе возьму, за всё тебя благодарю». И только после этого брали три ветки бузины. Одну из трёх веточек необходимо было пожевать и затем выплюнуть за порог. Вторую ветку надо всегда было носить с собой (можно просто подвесив на шею). Третью ветку необходимо было положить в постель у изголовья. Также можно было прикрепить веточки бузины над окнами и оставить несколько у входной двери, в ближайшем к ней углу.

Были связаны с бузиной и другие народные поверья относительно её магических свойств. Так, считалось, если посадить бузину во дворе дома, то этот дом будет процветать, если разложить веточки бузины по дому (в каждом помещении по веточке), то это защитит его от воров. Объяснялось это тем, что бузина, ко всему прочему, – место обитания домашних духов, опекунов хозяйства. Если мужчине в карман штанов положить три сухих ягоды бузины, то это оградит его от посягательства других женщин, но сделать это нужно было жене незаметно, так, чтобы муж не знал. Существовало поверье о том, что если отправиться в путь с бузинным посохом, то не страшны будут ни злые люди, ни дикие звери.

Бузина могла исполнять женские просьбы. Для этого, придя к ней, брались руками за её ствол и осторожно качали из стороны в сторону. При этом говорили: «Просыпайся-просыпайся, бузина. Просыпайся-раскачайся. Раскачайся-разыграйся! Мне на помощь соберись, от меня не отрекись! Аминь». После чего высказывали свою просьбу. Девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве. На святки девушка шла к кусту бузины, трясла его и говорила: «Трясу, трясу бузину, отзовись, пёс, с той стороны, где живёт мой милый!» И слушала, где залают собаки. Гадали с ветками бузины на суженого и на Купалу. Но обязательно после подобных обрядовых действий ветки бузины нужно было утопить. Так как бузина произрастает во всех трёх мирах, то, отправив её на дно водоёма, отправляли и весточку в «тот мир».

Верба, по языческим представлениям Древней Руси, считалась священным деревом – ветвью Перуна. В народной культуре она связывалась с быстрым ростом, здоровьем, жизненной силой, плодородием. Освящённая в Вербное воскресенье молодая верба была способна защитить от стихийных бедствий, нечистой силы, болезней. В народе существует поверье об одном из чудесных проявлений волшебной сущности вербы, исходя из которого, в ночь с 3 на 4 декабря за 15–20 минут до полуночи (а это церковный праздник Введения Богородицы во храм) покрытые льдом почки вербы стремительно набухают и раскрываются, издавая хорошо слышимые щелчки. Говорят, чем сильнее мороз, тем громче трещит верба. Тот, кто сорвёт эти почки, на весь год обретёт счастье и здоровье. Бывает, что на некоторых ветках даже появляются листочки. А после полуночи почки снова закрываются – теперь до весны. Многие люди стараются уловить этот миг и сорвать распустившиеся ветки. Старая верба считалась прибежищем чертей, местом, куда можно отсылать болезни.

В Юрьев день девушки, желающие выйти замуж и забеременеть, опоясывались вербой. Также в этот день опоясывали вербой подойник, «чтобы прибывало молоко». Желающий избавиться от страха должен был в Вербное воскресенье по приходе от заутрени вбить в стену своего дома колышек освящённой вербы. Это средство прогоняло природную робость. Ветка вербы, освящённая в Вербное воскресенье, являлась действенным оружием от бури и огня. Считалось, что если бросить её против ветра, то она прогонит бурю, если бросить в огонь – усмирит его, а если воткнуть её на поле, то она сохранит посевы. Женщины вкалывали в волосы веточки вербы, которые защищали их от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.

Использовали вербу в народном целительстве. Ей «передавали» болезни. Для этого существовали разные способы. В одном из них больной опоясывался соломой, а к вечеру шёл тайно к вербе и тем же поясом опоясывал её. В другом случае просверливали в вербе дырку и три раза вдували туда свою болезнь, затем дыру забивали колышком. Иногда «венчали» болезнь с вербой. При этом на неё ставили свечу, равную по длине окружности головы больного, которую на какое-то время «повязывали» вокруг головы, и поджигали её. Считалось, что когда свеча догорит, болезнь перейдёт на дерево. Чтобы ребёнок не плакал по ночам, обвивали вербу шерстяной ниткой, которую оставляли на ночь, а потом обвязывали ею руку ребёнка. Для лечения детей рано утром, до восхода солнца, отправлялись на реку и срезали 27 веточек вербы. При этом, срезая ветки, считали трижды от девяти до одного. Придя домой, опускали в горячую воду один пучок из девяти веток, в этой воде по её остывании купали ребёнка возле окна, из которого был виден восход солнца. В полдень ребёнка купали в воде со вторым пучком веток. Это делали возле окна, напротив которого стояло солнце. Вечером, когда солнце садилось, те же действия совершались с последним пучком веток перед окном, смотрящим на западную сторону. Потом все ветки вербы с водой относили к реке и с молитвой пускали по воде. Народная традиция советовала целителям, чтобы болезни людей, которым они помогают, не приставали к ним, в Вербное воскресенье съесть натощак три почки вербы и запить их святой водой, сказав при этом: «Вербой святой Павел махал, от меня чужие болезни отгонял. Как правда, что Вербное воскресенье чтут, так и правда, что чужие болезни ко мне не пристают. Аминь».

На вербу сначала читали вновь выученный заговор, а потом уже заговаривали им людей и скот. Так поступали, «чтобы заговор так же легко принялся, как принимается верба». А чтобы заговор наверняка стал своим, брали освящённую в Вербное воскресенье вербу и ставили её в воду. Ждали, когда она пустит белые корешки. После этого её пересаживали в землю. Перед посадкой нужно было плюнуть в ямку. После этого наговаривали на посадку нужные тебе заговоры. Обычно это делалось на коленях и шёпотом. Через некоторое время (от трёх месяцев до года) заговоры вступали в силу. Всё это время от человека требовалось строго соблюдать посты и выполнять молитвенное правило.

Вербу связывали с водою: где верба, там и вода, где вода, там и верба. С помощью ветки вербы искали место для копания колодца. Кроме того, верба, помещённая в воду, способна была очищать её.

Рассказывая о вербе, нужно упомянуть и иву, потому как верба – всего лишь одна из разновидностей ивы. Ива белая, она же верба, ветла, ракита. Но видели между ивой и вербой с точки зрения «хитрой» науки, а именно в «магических» свойствах и предназначении, разницу. Под вербой понимали иву остролистную, или краснотал, или красную вербу. А под ивой понимали иву белую, или иву серебристую, или ветлу, или белотал.

Ива в народной традиции – дерево женской магии. Мужчинам к ней обращаться бессмысленно. Венки, сплетённые из тонких ивовых ветвей, были известны как приворотное средство. Девушки оставляли их на дороге, по которой должен был пройти их избранник. Таким образом они пытались приворожить любимого. Также хорошо известен распространённый способ удержать в семье мужа – оплести тонкими ветками ивы ножки супружеской кровати. Либо же зашивали маленький прутик ему в одежду. Ива «излечивает» несчастную любовь. Для этого веточку ивы достаточно положить под кровать. То же самое делали и для того, чтобы избавиться от бесплодия. К иве обращались с просьбой о том, чтобы «мужнина родня не донимала».

Для этого нужно было найти иву, растущую над рекой, обнять её и сказать: «Стоит ива над рекой. Смотрит ива над водой. А в воде – народ речной. Царь великий – водяной, русалки да мавки, лягушки да пиявки, да рыбы, караси да налимы, сомы да щуки. В реке сидят, на меня глядят, да все молчат; рты раскрывают, слов не изрыгают. Как мол чат рыбы речные, так пусть и мой свёкор со свекровью, с мужниной роднёю, также молчат, меня не бранят, ни в чем мне не перечат! И да будет моё слово крепко!»

Сказав это, бросали в реку куски хлеба, метя в то место, где отражалась ива. Кусков должно было быть столько, сколько родственников у мужа. Бросая хлеб, приговаривали: «Занят у раба Божьего (имя) роток делом, полон роток хлебом, не бранит и не поёт, только знай себе жуёт».

Обращались к иве, к примеру, чтобы соперницы от любимого отстали. Для этого брали ивовый прут и, держа его в руках, говорили: «Как ива стоит на берегу, в реке косы свои ополаскивает, в воду глядится. А вода в реке холодная, да омуты в реке глубокие. Пусть и встанет эта река промеж рабом Божьим (имя) и всеми девицами и молодицами, кроме меня, рабы Божьей (имя). Пусть будут между ними вода холодная да омуты глубокие. Не переплыть им эту реку, не переправиться, на моего милого никому не позариться. Только мне к нему через речку мосты мостить. Только мне с ним под ивой о любви говорить. Аминь!»

После чего ломали прут сначала на две части, а потом на четыре. Три обломанных ветки бросали за спину, не глядя в ту сторону. Оставшуюся ветку несли домой и прятали её в тайном месте.

А чтобы ива стала для женщин верной помощницей во всех их просьбах, к ней свой подход нужен был. Иву требовалось пробудить и к себе расположить. Для этого нужно было прийти к ней вечером, распустить волосы и попеременно расчёсывать то свои пряди, то ветки ивы, приговаривая: «Иве кудри расчешу – да о помощи попрошу. Она мне не откажет, всё как есть расскажет. Свяжу кудри лентами, завяжу нас узлами шёлковыми – вот и станет мне она помощницей, верной моей союзницей». После чего на ветки повязывали красную шёлковую ленту.

Плетень из ивы оберегает живущих в доме от нищеты и болезней. Помимо этого, переплетение прутиков олицетворяет прочные домашние взаимоотношения, укрепляя семью.

Чтобы избавиться от болезни, на иве сплетали в один узел три ветки. Точно так же на ивовой ветке завязывали узел, чтобы исполнилось желание. Причём с каждым разом, как считалось, ивовый прут, который завязывали на желание, набирал силы всё больше и больше. Когда желаемое исполнялось, узел развязывали. А в следующий раз завязывали его вновь. Носили с собой ветки этого дерева, чтобы избавиться от страха перед смертью и от адских видений.

Иву связывали с силой слова. Чтобы развить в себе красноречие и обрести силу магического слова, делали из ивы «помощника» (то, что сейчас принято называть амулетом). К иве прибегали с просьбой о богатстве.

Заговор, чтобы перестать в деньгах нуждаться

Для этого заговора нужно было найти иву, растущую над рекой, обнять её, расчесать. Потом сказать: «Стоит ива над рекой. Смотрит ива над водой, косоньки полощет, лицо своё девичье умывает. А вода в реке студёная, а вода в реке глубокая, дна и берега не видится. А пусть бы мне, ивушка, денег иметь столько, сколько капель в реке. Пусть бы мне рублей иметь столько, сколько трещин в коре, веток и листьев на тебе! Считать – не сосчитать, собирать – не собрать, не нуждаться мне в них с этих пор никогда! Слову – замок, мне – твой зарок!» После этих слов нужно взять любую из ветвей, что опущена в воду. От неё отломить тоненькую веточку и, связав её колечком красной шерстяной ниточкой, положить в кошелёк.

Ива славится не только своими защитными свойствами, но и дурной чародейской cилoй. Иву связывали с горем и потерей любви, с бесплодием и мужским бессилием. Сжигание древесины, коры и листьев ивы приносит несчастье. Связывали иву с понятиями о тоске, в частности считали, что через это дерево можно навести тоску на человека, чтобы он покоя не знал, всё о тебе думал. В чётное число шли к иве, копали ножом ямку и кидали туда вещь жертвы. Сверху клали крест из двух ивовых прутиков и говорили слово заговорное. После чего закапывали ямку, придавливали её левой ногой и втыкали в это место нож также со словами заговора. Сделав всё это, уходили не оглядываясь и ни с кем не разговаривая до покупки любого товара (в первой же лавке нужно было купить хотя бы те же спички).

Горох являлся одним из наиболее обрядовых растений предков. Древние сказы связывают происхождение гороха со слезами Адама и Богородицы. Когда изгнанный из рая Адам первый раз пахал землю, то плакал, и там, где падали его слезы, вырос горох. По другому преданию, когда Бог наказал людей за их грехи голодом, Богоматерь плакала, и её слезы превратились в горох. По другим поверьям, горох был некогда растением Перуна и являлся его олицетворением. Память об этом сохранилась в выражении «царь Горох».

Разнообразное применение в обрядах имели зёрна гороха, его стручки и ботва. Горох олицетворялся с плодовитостью, урожайностью, богатством и способен был исполнять желания. Для этого искали стручок с девятью горошинами и бросали его через правое плечо, загадав желание, – оно обязательно исполнялось. Стручок, в котором всего одна горошина, предвещает нашедшему его великую удачу. Нельзя было топтать просыпавшийся на пол горох, чтобы не растоптать свою долю и чтобы в семье не случилось ссоры. У западных славян «гороховый медведь», изображаемый человеком, одетым в гороховую солому или в мех и присутствующий на свадьбе, способствовал плодородию молодожёнов. В связи с этим можно вспомнить выражение «покушать горошку» в значении «забеременеть». Связывался в народных представлениях горох с золотом и богатством. Показателен в этом отношении белорусский обряд, совершаемый в крещенский сочельник, когда хозяин дома, взяв в руки лукошко с горохом, обращался к семье со следующими словами: «Во время рождения Спасителя три короля приезжали и сыпали около новорождённого золото; а мы, за неимением золота, сыплем одни другим горох». При этих словах он сыпал на стол горох, а сидящие старались ловить его. Считалось, кто поймает большое количество гороха, у того будет много овец. А кто в продолжение трёх лет ловил много гороху, тот, как верили, приобретал дар успешно разводить овец.

Использовался горох как оберег. Так, поднятая с земли и носимая при себе горошина защищала человека от любого зла. Горох, собранный с трёх полей и освящённый на Успение, мог использоваться как оберег против ведьм. По народным поверьям, горох, съеденный в сочельник под открытым небом, должен был сохранить от лешего.

Использовался горох и во вредоносных целях. Верили, что человек, съевший натощак горох, приобретал способность сглазить кого-либо. Можно было наслать чирьи на недруга, закопав горшок с горохом под дикой грушей на убывающую луну. Чтобы нанести вред на свадьбе, бросали стручок горошины под ноги коню (либо закапывали горох по дороге или клали его в свадебную повозку) и говорили: «Девять горошин, десятая – невеста, чтоб кони – ни с ме ста». При этом дули, плевали и ногой растирали. Либо же ударяли стручком гороха о девяти зёрнах по крестцу коренной лошади свадебного поезда и говорили: «Вот тебе, сивой (по масти лошади), девять четвертей гороху, сват да сваха, жених да невеста, да чёрту большое место; а ты стой, да постой, с места не тронь, отныне до веку. Аминь». Далее тайно клали сучок под сиденье молодых. Подобные поверья были отголоском других представлений, согласно которым колдун мог обратить свадебный поезд в волков, перебросив через него стручок гороха с двенадцатью горошинами. Колдуны, которым заказывали испортить жениха (лишить его мужской силы), заговаривали стручок с девятью горошинами, а потом прятали такой стручок в щель между брёвнами своего дома.

Применяли горох для снятия так называемого венца безбрачия. Для этого набирали 12 горстей гороха, наговаривая на каждую кучку так: «Адам, я тебе невесту дам. Иди не в ад, а в Эдемский сад. Иди к Еве, там на святом древе яблоко сорви, от него откуси. От слова моего и дела взожгись, человечье тело, душа и кровь, проснись, ярая любовь, зажгись. Божьим словом венчаю, во имя Господа благословляю. Ключ. Замок. Язык. Аминь». Потом весь горох складывали в холщовый мешочек, зашивали его красной ниткой и клали в угол своей спальни. 12 дней соблюдали строгий пост (хлеб чёрный и вода). На ночь читали по девять раз «Отче наш». На 13-й день мешочек с наговорённым горохом вспарывали ножом, не расшивая нитки, которой он был сшит, и горох относили на четыре перекрёстка. На каждом перекрёстке выкапывали ямку и зарывали в неё по три горсти гороха, приговаривая: «Расти, горох, завивайся; от меня, печаль-тоска, отвивайся. Ключ, рот, замок. Аминь». Возвращались домой молча, а по приходу нужно было съесть два сваренных вкрутую яйца и морковь, натёртую с хреном.

В народной медицине при помощи гороха лечились от кожных заболеваний: бородавок, лишая, мозолей, рожи, – прикасаясь к ним горошинами и бросая горошины в печь, в колодец либо в кротовую кучу. Лучше всего при лечении помогал горох, обмолоченный на Рождество, украденный с трёх полей в новолуние. При зубной боли советовали набрать полный рот гороха и выплюнуть его в ямку на могиле. Чтобы устранить наведённую злоумышленниками на женщину похоть (то, что называли бешенством матки), брали девять горошин. Клали их по одной горошине в рот страждущей. При этом говорили: «Сука ощенилась девятью щенками. Щенки суку сосут, молоко сучье пьют. Так пойди, хотенье, бесовское творенье, с рабы Божией (имя) на (имя суки). Аминь!» После чего горошины скармливали собаке.

Дуб в традиционной культуре славян являлся самым почитаемым деревом и был связан с богом-громовержцем. Дуб обозначал силу, крепость и мужское начало, являлся местом совершения религиозных обрядов, выступая в качестве Мирового древа – Дуба-Вседуба, и считался подобием храма. Во многих заговорах дуб выступает как серёдка мира. Так, до недавнего времени молодые после венчания ехали к дубу и трижды обходили вокруг него. У южных славян (болгар, сербов и македонцев) дубы до самого последнего времени сохраняли своё культовое предназначение. На одиноко стоящем дубу вырезали крест и заполняли его воском. Каждый год в определённый праздник (Пасху, Троицу, Ильин день) священник освящал и причащал дуб, обновляя на нём крест, лил масло и ладан в отверстие, специально проделанное в стволе. Такое дерево называли «запис». Такие большие и старые дубы, стоящие поблизости от села, церкви, источника, озера и др., воспринимались как хранители или хозяева местности.

Почему всегда дует ветер, когда дуб распускает листья

Когда Адам и Ева согрешили в раю, то стали искать места, где бы спрятаться от всевидящего Бога, и обращались ко всем деревьям с просьбой прикрыть их своими ветвями. Но из всех деревьев только один дуб сжалился над несчастными и закрыл Адама и Еву своей тёмной густой зеленью. Тогда Бог разгневался на дуб за укрывательство и, изгоняя Адама и Еву из рая, определил наказание и дубу. Еве, как известно, Бог сказал, что она в болезнях будет рожать детей. «И ты, – сказал Бог, обращаясь к дубу, – в болезнях будешь распускать почки и никогда не распустишь их без помощи моей».

С тех пор дуб при распускании почек страшно страдает, как женщина во время родов. Без помощи Бога дуб не может выкинуть ни одного листика. Но когда подует сильный ветер, то это означает, что благодать Божия посетила дуб и помогает ему распустить свои почки. Таким образом, ветер имеет для дуба значение родовспомогающей силы.

Крепость дуба нашла своё применение в народной медицине. На дубовой плахе обрезали пуповину мальчикам, чтобы они были крепкими (девочкам перерезали пуповину на ольховой плахе). Существовал распространённый обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой, или затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы. Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который переносили болезни. С дубом связывали болезни горла и лёгких. Сильный кашель назывался дубоглотом. Для его лечения применялся особый заговор с обращением к дубу: «Дуб, дуб, возьми свой дубоглот и глот, и мокрую жабу, сухой дубоглот и глот». Считалось, что дуб является верным помощником в излечении сердечных болезней. Для этого, подойдя к дубу, прикладывали безымянный палец левой руки к сердцу, а затем к дереву и произносили: «Ни один, ни другой, ни первый, ни второй, ни третий, ни четвёртый, ни пятый, ни шестой, ни седьмой, ни восьмой, ни девятый! Дуб, дуб, возьми мокрый дубоглот и мокрую жабу, сухой дубоглот и сухую жабу от раба Божьего (имя)!» Заговор повторяли девять раз, каждый раз выполняя те же действия. А для большей действенности всё это делалось в течение девяти дней. Возле дуба молились о рождении детей. Верным средством от бесплодия считалось найти в лесу сросшиеся дуб и берёзу, снять с них кору, заваривать её и пить. Кора дуба часто использовалась для приготовления ладанок от зубной боли, особенное предпочтение отдавалось дубам, возле которых вытекал ручей. Чтобы унять зубную боль, нужно было кусать больным зубом дубовую щепочку. Для передачи болезни от ребёнка дубу нужно было трижды девять раз обойти с младенцем вокруг дерева, а затем на его ветви повесить лоскут от детской одежды. Чтобы больной набрался сил после болезни, к его ногам во время сна подкладывали дубовое бревно.

Заговор на передачу болезни дубу

Обнимая дуб, говорили: «Дуб, дуб, возьми у раба Божь его (имя) болезни со всеми кореньями, со всеми отростками. Не я вожу, не я божу, водит сама Пресвятая Богородица. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Аминь. Аминь».

В древности предсказывали судьбу, вслушиваясь в шорох ветвей дуба. А если быть внимательным, то и сегодня можно увидеть «подсказки» священного дерева о грядущих переменах в жизни. Упавший к ногам жёлудь, зелёная ветка могут говорить о добрых событиях, сухой лист и сухая ветка предупреждают о каких-то недобрых переменах.

Чтобы иметь добрых («в теле») лошадей, в конюшню клали кусочек разбитого молнией дуба. Такой дуб приобретал и особые целительные силы. Использовали дуб и в дурных намерениях. На пагубу подкладывали под углы дома сухие дубовые листья и говорили: «Как листья сохнут, так пусть сохнет такой-то». А также при посредстве дуба наводили порчу на нестоячку: «…у дуба того ветки гнутся, кривятся и ломаются, никогда не выпрямляются. Так пусть и у раба Божьего (имя) все жилы и единая жила гнутся, ломаются и никогда не выпрямляются…»

А ещё дуб слыл деревом победы. К нему обращались перед всяким ответственным делом, в котором надо было одержать верх. Для чего приходили в полдень к одиноко стоящему дубу, обхватывали ствол руками и говорили: «Дуб могучий, дуб-силач, дай мне силы всех победить, победу добыть, самым сильным быть. Не корысти ради, а жизни для! Силу твою беру, силой твоей крепче становлюсь! Аминь!» После чего отходили от него на три шага и трижды кланялись до земли. Уходили не оглядываясь.

В любовной магии с целью сведения вместе парня и девушки использовали отвар, настоянный на щепках дуба и берёзы, отколотых в том месте, где эти деревья срослись. В другом привороте с помощью дуба его связывали с берёзой. Завязав завязку, говорили: «Как я вас повязала вместе, так я повязана навечно с рабом Божьим (имя). Аминь». Затем уходили не оглядываясь и на это место больше не приходили. Чтобы вернуть мужчине его мужскую силу, женщине советовали пойти в полночь к одиноко стоящему дубу, взяв ремень из штанов мужчины, трижды обойти дерево против часовой стрелки и, держась за ствол, сказать: «Как у дуба ствол крепкий да лепкий, прямой да твердой, тако бы и у раба Божия (имя) кляп был крепок и лепок, прям и твёрд, дело своё знал. Слово моё кремень, не рассыплешь, не искрошишь. Аминь». Потом надо было ей взять ремень за концы и быстро-быстро тереть им по коре дуба, считая до ста. После этого идти домой не оглядываясь. Ремень по приходу сразу нужно было вставить в штаны заговариваемого мужчины. Кроме этого, чтобы было мужское здоровье, в кармане штанов носили дубовую палочку.

Значительное место в жизни предков занимала ель. Её колючесть нашла применение в качестве оберега. Освящённые еловые ветки вместе с ладаном подкладывали под четыре угла при закладке дома, чтобы предохранить его от грома. При первом удое процеживали молоко через положенные крест-накрест еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловым веником выметали избу, если подозревали, что в доме завелось что-то нечистое. Ветки ели привязывали к плодовым деревьям в саду, чтобы предохранить их от бури. По народным поверьям, ель препятствует возвращению духа умершего, поэтому на дорогу во время похорон бросали её ветки.

Снятие порчи еловой веткой

Посреди хаты после полуночи на пол клали кусок чёрной ткани в виде ровного четырёхугольника. Посыпали его солью и пеплом от купальского (рождественского) костра. Каждый край пригвождали к полу ножами. Порченый становился на ткань лицом на запад. Обмахивая его свежей еловой веткой, знахарь обходил вокруг него на посолонь и говорил: «Лесная матушка, старица-елица, сполохов уёмница, слёз людских счётница, скорби мерительница. Ты ныне поруху с (имя) отними, в лес её прогони, в том лесу четырьмя старцами поруха та отмолится, с тела, с души (имя) сойдёт, средь четырех холмов схоронится, четырьмя камнями задавится, четырьмя словами помянется, четырьмя слезами оплачется, а что останется, то к еловой ветке пристанется, иглами поколется, в узел чёрный со зволится. Аминь». Эти слова зачитывали четыре раза. После чего порченый сходил с ткани, на которую клали еловую ветку и рубаху порченого. Завязывали всё это узлом и при этом говорили: «Что ходом пришло, то ныне на ткань ушло, с тела и души (имя) скинулось, на ветку отринулось, узлом завязалось, в яму согналось. Аминь!» Узелок закапывали на опушке леса, а порченый должен был три дня держать строгий пост.

Прибегали к ели с просьбой «об избавлении от недругов». Для этого отламывали от неё ветку и говорили на неё: «Как без ели ветка слаба, убога, так и недруг мои в ссоре со мной слаб и убог. Как ветку с ели сорвал, так недруг обо мне вспоминать перестал. Как ветка чахнуть да сохнуть станет, так пусть всяк недруг от меня отстанет. Как ветка в труху и пыль развалится, так и от недруга ничего не останется. Слово, язык, замок. Аминь». Ветку относили домой и, положив в безопасное место, высушивали. После того как ветка высыхала, её сжигали в печи со словами: «Как ветка исчезает в пламени, так пусть недруг мой исчезнет из жизни моей. Аминь». Пепел выгребали из печки и развеивали на перекрёстке.

Отношение к ели как к женскому растению породило представления, что сажать и вообще иметь около дома ель является опасным для представителей мужской половины, она «выживает» из дома мужчин, а также, если она растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Считали, что ель нельзя иметь и возле тех домов, где много девочек, иначе они останутся «вековухами». Чтобы соперница не имела над ними власти, девушки вешали на ель гирлянды из стеблей одуванчика.

Запрет сажать ель возле дома иногда объяснялся принадлежностью ели к неплодовым деревьям, и в этом случае «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». А может быть, эти запреты были обусловлены религиозно-магическими представлениями различных народов, где ель была связующим звеном между мирами живых и мёртвых и потому широко использовалась в похоронной обрядности. Особенно избегали держать ель у домов молодожёнов, чтобы те не остались бездетными. По народным поверьям, если ель, растущая во дворе, болеет, засыхает или в неё ударяет молния, это значит, что хозяин или хозяйка дома вскоре умрёт. Спать в тени ели также считалось небезопасным действием, так как это может наслать на человека болезни и отнять сон. А вот ночевать в лесу под елью считалось благоприятным, так как она защитит от ночных игр духов. Если охотник, стреляя из ружья, всё время промазывал, то тогда он разводил костёр и бросал в него мох, растущий на ели. После чего, держа ружьё в руках, трижды перешагивал через дым этого костра. И в конце подкладывал еловый мох себе в обувь. Всё это помогало устранить последствия сглаза в отношении себя или ружья.