Читать книгу Развитие прозрения - Махаси Саядо - Страница 3

Введение

Кланяюсь Ему, Великому Всеведущему Мудрецу,

Раскинувшему сеть лучей своего Благого Закона!

Пусть эти лучи Его Благого Закона, Его Послания Истины,

Будут долго распространять свое сияние на весь мир!

В этом трактате описывается развитие прозрения[1] вместе с соответствующими стадиями очищения[2]. Этот трактат был составлен в краткой форме на благо занимающихся медитацией, достигших определенных результатов в своей практике, чтобы они могли легче понять свой опыт. Он предназначен для тех, кто в своей практике прозрения принял в качестве главного объекта тактильно-телесный процесс движения[3], отчетливо ощущаемый при поднятии и опускании живота[4], или же тактильно-телесный процесс, опирающийся на три главных элемента материи[5], отчетливо ощущаемый в момент прикосновения к телу. Также он предназначен для тех, кто, занимаясь этими упражнениями, достиг последовательного развития прозрения, а также полностью погрузился в процессы [движения] тела и ума, возникающие в шести вратах органов чувств[6], и, наконец, приблизился к видению Дхаммы, достижению Дхаммы, пониманию Дхаммы, проникновению в Дхамму, вышел за пределы сомнения, освободился от неуверенности, достиг уверенности и независимости от других в понимании и следовании заветам мастера[7].

I
Очищение поведения

Очищение поведения здесь в случае практикующих последователей, мужчин и женщин (upasaka и upasika) означает принятие предписаний, а также надлежащее поддержание и сохранение принятого ими устава, будь то пять предписаний, восемь предписаний упосатха или же десять предписаний[8].

В случае бхиккху очищение поведения состоит в надлежащем поддержании чистоты четырехчастного поведения, возложенного на монахов, начиная с дисциплинарных ограничений бхиккху, называемых патимоккха. В этом четырехчастном поведении ограничение согласно правилам патимоккхи имеет первостепенную важность, так как только лишь когда это ограничение чистое, появляется возможность осуществить развитие медитации[9].

Метод прозрения вкратце

Есть два вида развития медитации – безмятежность (samatha) и прозрение (vipassana). Тот, кто из этих двух вначале развивает безмятежность, а затем, установившись в сосредоточении приближения или полного сосредоточения[10], последовательно созерцает пять групп схватывания[11], называется «имеющим безмятежность в качестве своей колесницы» (samatha-yanika).

Что касается метода достижения прозрения, то в Папанчасудани, комментариях к Дхаммадаяда-сутте из Маджхима-никаи, говорится так:

«Здесь определенная личность вначале осуществляет сосредоточение приближения или полное сосредоточение, которое является безмятежностью. Затем она использует прозрение для этого сосредоточения и для связанных с этим состояний ума, видя их как непостоянные и т. д., что является прозрением».

В Висуддхимагге также сказано:

«Тот, чья колесница – безмятежность, вначале должен выйти из любой тонкоматериальной или нематериальной джханы, кроме основы, состоящей из «ни восприятия, ни не-восприятия», и он должен затем различать, согласно характеристике, функции и т. д., факторы джханы, состоящие из применяемого мышления и т. д., а также связанных с ними состояний ума» («Путь очищения», XVIII, 3).

Однако тот, кто не достиг сосредоточения приближения и полного сосредоточения, но с самого начала применяет прозрение к пяти группам схватывания, называется «имеющим чистое прозрение в качестве своей колесницы» (suddha-vipassana-yanika)[12]. Что касается его метода достижения прозрения, то в том же комментарии к Дхаммадаяда-сутте говорится:

«Есть другая личность, которая, даже не достигая описываемой выше безмятежности, применяет прозрение к пяти группам схватывания, видя их как непостоянные и т. д.».

1

Здесь и в заглавии этого трактата палийский термин nana переводится как «прозрение», поскольку вначале слово «узнавание» («знание»), обычный перевод слова nana, может быть не воспринят читателем в полной мере и в своем истинном значении, которое будет понято в контексте излагаемого в этом трактате. Однако во всех остальных случаях этот палийский термин переводился как «узнавание», тогда как слово «прозрение» соответствовало палийскому термину vipassana. Когда же подразумеваются различные виды и стадии узнавания, множественная форма «узнавания» используется соответственно палийскому термину nanani.

2

В канонических буддийских писаниях семь стадий очищения visuddhi упоминаются в «Рассуждениях о стадии тренировок» (Majjhima Nikaya № 24). Они также являются главной структурой «Пути очищения» (Visuddhimagga) почтенного Буддхагхоши, в которой он их описывает детально. (Перевод Nanamoli Thera, publ. by BPS.)

3

Движение vayo (букв. ветер, воздух) соответствует последнему из четырех материальных элементов dhatu, или первичных свойств материи. Другими тремя являются земля (твердость, жесткость), вода (сцепление) и огонь (теплотворность). Эти четыре элемента в разных пропорциях присутствуют во всех видах материи. Так называемый внутренний элемент ветра, подразумеваемый в данном контексте, действует в теле как движение, вибрация и давление, проявляющиеся в прохождении воздуха через тело (т.е. дыхание), в движении и давлении (сжатии) конечностей, органов и т.д. Он воспринимается как тактильный процесс или объект прикосновения photthabbarammana в результате давления.

4

Внимание, направленное на движение живота, было введено в систематическую практику медитации прозрения автором этого трактата, почтенным Махаси Саядо, и является здесь главным объектом медитативной практики. Более подробно об этом см. The Heart of Buddhist Meditation by Nyanaponika Thera (London: Rider & Co., 1962; BPS, 1992), pp. 94f., 106. Как вариант само дыхание может быть принято в качестве базового объекта медитации внимания согласно традиционному методу «внимания на дыхании» (anapanasati), см. Heart of Buddhist Meditation //, pp.108ff. Mindfulness of Breathing by Nanamoli Thera (BPS, 1982).

5

Согласно учениям буддийской абхидхаммы, только три элемента земли, огня и ветра образуют тактильную субстанцию материального. Элемент воды не считается объектом осязания даже в случаях, где он преобладает, например для жидкостей. Осязаемость для любой жидкости определяется другими тремя элементами этой составной природы.

6

«Врата» являются образным выражением для органов чувств (которых, включая ум, всего шесть), поскольку они обеспечивают, так сказать, доступ к миру объектов.

7

Такая последовательность терминов часто используется в изречениях (суттах) Будды, чтобы указать на тех индивидуумов, которые достигли первой сверхмирской ступени на пути к арахантству, т. е. вхождения в поток (sotapatti), или последующих. См. примечание 34. Термин «Дхамма» в данном случае соответствует ниббане.

8

I. Пять предписаний, накладывающихся на всех буддистов-мирян, это: воздержание от 1) убийства, 2) воровства, 3) беззаконных половых связей, 4) лжи и 5) интоксикации.

II. Восемь предписаний упосатха это: воздержание от 1) убийства, 2) воровства, 3) любой половой связи, 4) лжи, 5) интоксикации, 6) принятия твердой пищи и определенных напитков после полудня, 7) воздержание от а) танцев, пения, музыки, представлений (участия и посещения), б) использования духов, украшений и т. д., 8) использования роскошной постели. Этот набор из восьми предписаний соблюдается благочестивыми буддистами-мирянами в дни полнолуния и по другим случаям.

III. Из десяти предписаний первые шесть – это первые шесть предписаний упосатха; седьмое – это предписание 7а) упосатха; восьмое – предписание 7б) упосатха; девятое – 8-е предписание упосатха; десятое – воздержание от принятия золота и серебра, денег и т. д.

9

Другими тремя пунктами четырехчастного чистого монашеского поведения являются контроль над органами чувств, чистота средств к существованию и чистота поведения, связанного с монашеским бытом.

10

Сосредоточение приближения (или «близости») (upacara-samadhi) является той ступенью ментального сосредоточения, которая приближается, но еще не достигает полного сосредоточения (appana-samadhi) первого погружения (jhana). Оно продолжает относиться к чувственному плану (kamavacara) сознания, тогда как джханы относятся к тонкоматериальному плану (rupavacara).

11

Этими пятью группами, объектами цепляния (pancupadanakkhandha), являются: 1) телесно-материальное, 2) ощущение, 3) восприятие, 4) ментальные формации и 5) сознание.

12

Это также называется sukkhavipassana-yanika.