Читать книгу Путешествие в мир психологии. От Платона до психологии третьего тысячелетия - Марина Александрова - Страница 3

Первые наиболее ранние представления о душе мы находим в воззрениях античных философов. Они развивались в рамках общих философских теорий. Одно из наиболее ранних и целостных представлений о душе мы находим у Гераклита, жившего в Vi – V вв. до н. э. Он одним из первых ввел название «псюхе» для обозначения человеческой душе. Всякая индивидуальная душа, по Гераклиту, подчинена Логосу – мировой душе и одновременно закону, управляющему миром. В каждой душе различным образом сочетаются 4 состояния вещества – сухое и влажное, горячее и холодное. При этом душа ребенка представляет собой сочетание влажного и холодного, душа взрослого – сухого и горячего.

Гераклит развивал интересные идеи о процессе познания. Так, он считал, что есть два вида познания – познание внешнего мира и познание Логоса (соответственно аналогично чувственному и рациональному познанию. При этом чувственное познание он ценил невысоко, считал его поверхностным. «Многообразие не научает мудрости» – утверждал философ. Истинная мудрость заключается в познании истины, которая представляет собой познание Логоса.

У Гераклита мы находим также интересные идеи о влиянии характера человека на способность правильного восприятия мира. Так, он считал: «Плохие свидетели глаза и уши для тех, кто имеет грубые души».

В философии Пифагора (VI в. до н.э.) воззрения о душе сформировались под значительным влиянием персидской и индийской мистики, что шло вразрез с античной традиции. Согласно его представлениям, душа является бессмертной и перевоплощается в разные тела. Души подчинены богам.

Большое место в учении Пифагора занимают проблемы нравственного самосовершенствования и религиозного благочестия. Религия и мораль – основы социальной стабильности. Причина несчастий человека – его собственные пороки, дурные поступки:

«Делай лишь то, что потом в горе тебя не повергнет». В то же время большинство людей уже рождаются с грузом несчастий, они сами их навлекают на себя неправильной жизнью и очень немногим удается сбросить с себя это бремя, большинство людей живут, ослепленные Роком. Человек должен учиться мудрости: «Бессмертные боги мудрых людей не повергнут свыше их силы страданью». Стремление к нравственному совершенству также избавит от страданий и позволит познать тайны мира. Необходимо вести умеренный образ жизни, воздерживаться от излишеств и страстей, вести счет добрым делам и обличать себя за дурные поступки.

Мудрость и нравственное совершенство должны привести человека к бессмертию: «После того, как очистишь душу свою совершенно, станешь ты богом бессмертным, смерть раздавившим стопою».

Пифагорейский союз, или община, созданная Пифагором и его учениками, имела целью освоение практических методов очищения души и нравственного совершенствования.

Представители греческой натурфилософии, «стихийные материалисты», связывавшие первопричину возникновения мира с каким либо конкретным веществом, связывали с ним и происхождение души (огонь, вода, воздух). В воззрениях Демокрита, который считается одним из основателей атомистической теории, душа представляет собой огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом. Душа, таким образом, является совокупностью наилегчайших атомов, имеющих идеальную шаровидную форму. Существенной частью души является разум. Души подчиняются Логосу – мировому закону, при этом они смертны и умирают вместе с телом, рассыпаясь на составляющие их частицы.

Типологии темперамента и характера. Во взглядах Гиппократа, древнегреческого целителя, мы находим зачатки учения о темпераменте. Душевные свойства в представлениях Гиппократа зависят от телесных. При этом определяющим фактором является преобладание в теле того или иного вида жидкой субстанции. Так, преимущественное влияние крови формирует устойчивый тип сангвиника, человека уравновешенного, энергичного и оптимистичного; преимущественное влияние слизи – флегматика, человека медлительного, устойчивого, при этом малоактивного и низкоэмоционального. Преобладание желчи дает начало темпераментам неустойчивым, при этом желтая желчь формирует холерика, человека сильного, энергичного, но эмоционально неуравновешенного, крайне порывистого, под преимущественным влиянием черной желчи находятся меланхолики, люди высокоэмоциональные, но замкнутые, для них характерны малая активность и пессимизм.

Одна из первых попыток представить типологию характеров была предпринята Феофрастом, учеником Аристотеля в IV в. до н.э., в работе, которая так и называлась: «Характеры».

Поскольку античные и современные представления о личности и характере существенно различаются, постольку с нашей точки зрения его характеры – это скорее социальные типы, хотя они и являются носителями определенных человеческих качеств – трусости, тщеславия, высокомерия, жадности и др. «Характеры» Феофраста предстают перед нами как лишенные индивидуальности воплощения определенных (причем исключительно негативных) свойств, принадлежащих низшим и средним слоям общества (торговцы, ростовщики, зажиточные крестьяне, представители старой земельной аристократии, демократы).

Типичные черты здесь выражены достаточно ярко. Каждый характер включает в себя определение, моральную оценку и иллюстрацию (поведение в той или иной ситуации). Среди них есть так называемые вечные типы – скупой, льстец, трус, и в то же время

– носители свойств, присущих данной конкретной эпохе и малопонятные для нас (подлолюбие, приверженность олигархии, опсиматия).

Причину того, что в типологии Феофраста предстают лишь носители отрицательных свойств человеческой натуры, можно усмотреть в особенностях античного философского мировоззрения, согласно которому идеальной нравственной нормой представлялась жизнь ученого-философа, которую в том числе вел сам Феофраст. В то же время реальный мир представлялся скопищем всего низменного, а люди, его населяющие – носителями пороков и низменных страстей.

Одним из первых античных авторов, создавших наиболее развернутую концепцию души, является Платон (V – IV вв. до н.э.), основатель идеалистической традиции в философии; в некотором смысле его можно назвать продолжателем идей Пифагора. Платон считал, что каждая материальная вещь имеет в качестве первоосновы свою идею, и в этом смысле душа человека является идеей для его тела. Поскольку идеи вечны, вечной является и душа. Она постоянно пребывает в царстве идей, которые представляют собой истинное бытие, в то время как наш материальный мир является всего лишь царством теней. Время от времени душа спускается на землю, воплощаясь в физическом теле. Цель каждого воплощения – получение опыта и развитие. Высшей целью развития души является созерцание Бога и истинного бытия: «Мысль души питается содержанием истины».

У Платона мы впервые встречаемся с попыткой анализа души. Так, по его мнению, душа состоит из трех частей. Высшая часть души – разумная – находится в голове. Средняя – волевая, или стратегическая, пребывает в сердце. Низшая часть души (растительная, или вожделеющая) размещается в печени. Характер человека и его образ жизни непосредственно зависят от того, какая часть его души является наиболее развитой. Последнее обстоятельство обусловлено, в свою очередь, поведением человека в предшествующей жизни. При этом низменная, или вожделеющая душа встречается у простых людей, занятых физическим трудом. Стратегическая душа порождает воинов, а разумная – удел философов. Соответственно и нравственная ориентация человека связана с преимущественным развитием той или иной части души. В низменной части ее господствуют инстинкты и примитивные потребности (алчность, стремление к наслаждению и т.д.). Все прекрасное и возвышенное в человеке связано с царством идей, а все злое и низменное – с телом и с царством материи в целом. Тело становится темницей для души. В то же время оно должно быть использовано душой для ее совершенствования, которое предусматривает развитие ее разумной части и подчинение низменных сторон.

Из данных воззрений вытекают и представления Платона о процессе познания мира человеком. Чувственное познание, считает философ, не является достоверным, поскольку мы видим воочию только мир теней, небытие, каковым является наш земной мир, следовательно, его изучение и познание не способно привести к истине. Истина постигается лишь разумом, который в состоянии проникнуть в царство идей. Основу теории познания у Платона составляет концепция вспоминания, согласно которой, человек, стремясь познать истину, на самом деле не познает ничего нового. Душа, воплощенная в физическом теле, всего лишь вспоминает о том, что окружало ее когда-то в мире истинного бытия. При этом чем слабее узы, связывающие душу с телом, тем легче ей вспомнить об этом. Поэтому истина доступна лишь тем людям, которые не заняты физическим трудом, не поглощены страстями и ведут созерцательный образ жизни, то есть философам. И тем не менее, в любой душе, даже самой примитивной, живут воспоминания и прекрасном мире, воплощенном в царстве идей, то есть любой человек, хотя и в разной степени, стремится к свету, к высшим ценностям – добру, красоте, благу и справедливости.

Также с концепцией о душе тесно связана и этика Платона. У него мы находим классический античный набор человеческих добродетелей, или ценностей, которые должны развивать в себе люди – мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Однако стремление к той или иной добродетели носит сословный характер, то есть связано с социальным положением и занятиями человека, которые в свою очередь обусловлены уровнем развития его души. Согласно этой теории мудрость доступна лишь философам, мужество должны развивать в себе воины, а умеренность – это то, к чему должны стремиться простые люди. Что касается четвертой добродетели – справедливости – то ее невозможно достигнуть в одиночку, поскольку она является коллективной и постигается лишь в рамках идеального государства, идеи которого также развивал философ.

Учение Платона о душе можно с полным основанием отнести к античной традиции в духовной психологии, которая берет свое начало от орфиков и Пифагора. В его трудах восточные, в первую очередь, древнеиндийские представления о бессмертии души и перевоплощении подверглись некоторой трансформации и получили дальнейшее развитие в целях наиболее органичного соединения с античными философскими воззрениями и ценностями.

Ученик Платона, Аристотель (IV в. до н.э.), другой выдающийся античный философ, является основателем иной, физиологической традиции в психологии. В этом смысле именно он считается основоположником психологии как особой области знания, который одним их первых ввел в употребление данный термин для обозначения той области своего учения, которое исследует свойства человеческой души.

В отличие от своего учителя, Аристотель не считал, что наш земной мир является царством теней, напротив, в его воззрениях физический мир столь же реален, как и идеальный. Однако идеи превратились у него в эйдосы, или формы, без которых данный мир не может существовать. Поэтому любой объект нашей реальности, согласно Аристотелю, представляет собой неразрывное единство двух составляющих – формы и материи. Соответственно душа и тело не могут существовать друг без друга. Следовательно, говорить о душе в отрыве от тела бессмысленно.

В то же время душа представляет собой господствующий принцип, которому тело подчиняется: «Душа есть причина и конечная цель любого тела». При этом душой наделены не только люди, но также животные и даже растения. Соответственно душа распадается на три уровня: – вегетативный, чувственный и разумный. Здесь фактически взгляды Аристотеля мало отличаются от идей его предшественника. Два первых уровня души являются низшими и соответственно присущи растениям и животным. У человека они связаны с нуждами тела и со страстями. Разумная ступень как наиболее развитая свойственна лишь людям, но развита у каждого в неодинаковой степени.

Восприятие, то есть способность иметь ощущения, характерно и для низших ступеней души, однако способность мыслить является привилегией лишь разумной ее части. Ощущения, согласно воззрениям Аристотеля, неотделимы от тела, но разумная ступень не связана с телесностью, она вечна. По мнению философа, «разуму лучше не быть связанным с телом».

Из учения о типологии души вытекают идеи философа о различных образах жизни, которые может вести человек. Преобладание растительной души призывает к жизни ради удовольствий (низший уровень), преобладание чувственной – к государственной жизни (стратеги), и, наконец, преобладание разумной части направляет к созерцательной жизни философа, не обремененного заботой о хлебе насущном и не отягощенного страстями. Это и есть в античном представлении высший образ жизни.

Характер добродетелей, или ценностей, к которым стремится человек, также обусловлен уровнем его души и образом жизни. Так, добродетели этические, связанные с характером и поступками человека, в принципе доступны всем, но есть и высшие добродетели – дианоэтические – воплощают стремление к мудрости и поэтому ими обладает лишь ограниченное число представителей рода человеческого. При этом гарантии добродетелей философ видит в том, чтобы придерживаться правила «золотой середины» – отказа от крайностей. Так, например, благоразумие является серединой между распущенностью и аскетизмом, щедрость – между расточительством и скупостью, скромность – между бесстыдством и стеснительностью, правдивость – между притворством и хвастовством.

Аристотель, в отличие от Платона, признает истинность как чувственного, так и рационального познания. При этом чувственное познание он считает основным и исторически первым уровнем познания. При его посредстве мы признаем конкретное бытие, т.е. первые сущности, при этом человек овладевает первичным, индивидуальным. Что касается постижения общих понятий, то оно является привилегией разума, который опирается на данные чувственного опыта.

Познание представляется Аристотелю как развивающийся процесс. Оно движется от простейших ступеней к абстрактным. Его уровни таковы: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство и наука, которая представляет собой вершину.

Эллинистические учения. В эпоху поздней античности возникло несколько философских школ, которые, с точки зрения психологии, представляют интерес ввиду свой преимущественно утилитарной направленности. Их можно отнести скорее к области практической (нравственной) философии, и можно утверждать, что главной целью данных учений было нахождение способов адаптации и даже выживания человека в жестких социальных условиях. К таковым относятся учение киников, эпикурейство и стоицизм.

Учение киников возникло в IV в. до н.э в период упадка греческой демократии. Виднейшими представителями этой школы были Антисфен и Диоген Синопский. Их взгляды характеризуются пессимизмом, противопоставлением человека и общества. Высшей нравственной ценностью киники считали автаркию – автономию собственной личности, ее независимость от общества. Главных смысл их этики – устранение всех искусственных препятствий к устранению человеком своих потребностей. Киники презирали все общественные условности – традиции, мораль, закон и моду. Своим поведением они бросали вызов всем социальным нормам – вызывающе одевались, отказывались от посуды, нарушали правила приличия. Они отвергали потребительскую жизнь, полную наслаждений. Естественные потребности людей должны удовлетворяться, но без всяких излишеств. Потребности должны быть сведены к минимуму. Киники проповедовали идеал простой жизни, связанной с возвратом природе. Высшим нравственным идеалом киников являлась апатия – безразличие ко всем жизненным благам, прежде всего к общественной жизни, почестям и прочим ценностям.

Сведения о киниках дошли преимущественно в форме анекдотов об их шокирующем поведении, бросающем вызов всем общественным условностям. Так, Диоген, почитаемый самим Александром Македонским, жил в бочке, просил подаяние у статуи, ходил в рубище и носил с собой лишь миску для подаяний, от которой впоследствии и вовсе отказался. Несмотря на то, что ему предлагали всякие почести и жизнь при царском дворе, он отвергал все предложения, предпочитая вести жизнь нищенствующего философа.

Эпикуреизм. Данное учение сложилось в достаточно стройную философско-этическую систему, основателем которой считается Эпикур (IV – III вв. до н.э.), а наиболее видным его последователем – римский поэт Лукреций Карр (I в до н.э.).

Душа в представлении Эпикура представляет собой структуру атомов, тончайшую материю, рассеянную по всему организму. Душа смертна, она рассеивается со смертью физического тела. Однако человек не должен бояться смерти, поскольку этот страх является главным препятствием на пути к счастью. Он обосновывал свое утверждение таким образом: «Смерть для нас ничто, она есть лишь лишение ощущений. Когда мы есть, ее еще нет, когда она есть, нас уже нет». Поэтому человека страшит лишь момент перехода в небытие, но он краток.

Человек у Эпикура – чувствующее существо. Чувства и ощущения лежат в основе познания мира. В то же время чувства представляют собой и критерий морали. Поэтому высшее благо человека, то, к чему он должен стремиться – это наслаждение (гедоне). Подобные взгляды называются гедонизмом. Наслаждение заключается, с одной стороны, в удовлетворении естественных потребностей, с другой – в достижении душевного спокойствия (атараксии).

Потребности, которые нужно удовлетворить, связаны у Эпикура не только с телом, но и с разумом. Высшее наслаждение, по его мнению, состоит в умственной деятельности, в занятиях философией. При этом одно из главных препятствий на пути к наслаждению – это, как уже отмечалось, страх смерти и незнание законов природы. Эпикур был материалистом и не верил в бога.

Принцип наслаждения у Эпикура распространяется и на общество. Люди, живя вместе, должны договариваться, чтобы не вредить друг другу. Философы должны избегать социальной жизни. Жизненным идеалом Эпикура являлась частная замкнутая жизнь, в стороне от общественных проблем, проведение времени за приятной беседой в кругу друзей.

Стоики. Виднейшими представителями стоицизма были греки Зенон, Хрисипп, а также римляне – император Марк Аврелий и писатель Л.А.Сенека (I в. до н.э. – I в. н.э.). В воззрениях стоиков душа, которая называется пневмой, представляет собой соединение огня и воздуха, то есть собой нечто телесное, материальное. Ее центральной частью однако является разум. В то же время душа – центр и носитель познания. Разум связывает человека со всем миром и является частью мирового разума (Логоса). В процессе познания стоики одинаково высоко ценили как чувства, так и разум.

Стоики являлись фаталистами, поскольку считали, что все в мире предопределено и ничего изменить нельзя. Принципы их философии диаметральным образом отличаются от эпикурейства. Главное этическое требование стоиков состоит в том, чтобы жить в соответствии с естественным порядком вещей (судьбой). Вершиной всех человеческих усилий должно быть достижение добродетели, которая заключается в том, чтобы жить в согласии с разумом, а не с чувствами. Стоики признают четыре основные античные добродетели (разумность, умеренность, справедливость и смелость), но в то же время и их противоположности – глупость, распущенность, несправедливость, трусость. Все остальные вещи для стоиков безразличны. Таким образом, у них нет середины, они видят только крайности.

Поскольку все в мире управляется безжалостной рукой судьбы, человек не в силах повлиять на вещи и события, однако он может над ними возвыситься. Стоики проповедуют смирение с судьбой. Человек должен подчиниться космическому порядку и не желать того, что не находится в его власти. Идеалом нравственных устремлений стоиков являются покой и терпение. Стоический мудрец представляется воплощением мудрости. Он сдержан и терпелив, а его счастье заключается в том, что он не желает никакого счастья. Если человек ничего не может изменить, он должен внутренне справиться. По мнению Л.А.Сенеки, смысл жизни состоит в достижении абсолютного спокойствия, которое достигается в уединении, в отказе от участия в общественных делах.

Неоплатонизм. Данное философское направление, возникшее в период кризиса античной цивилизации, знаменовало собой начало перехода к новой, христианской философии. Идеи христианской религии уже отражаются в неоплатонизме достаточно отчетливо – это и признание божественного принципа в качестве первопричины и основы всего сущего, и противопоставления двух начал – света и тьмы, то есть божественного и материального, и, соответственного, добра и зла. Наиболее ярким представителем этого направления был Плотин, греческий философ, живший в III в. Учение о душе в его взглядах занимает достаточно большое место.

Душа у Плотина является определенным переходом от божественного к материальному. Но в то же время она представляет собой нечто чуждое материальному, телесному, нечто внешнее по отношению к телу, занимающее промежуточное положение между светом и тьмой. Этим его представления в корне отличаются от всех прочих античных воззрений. Душа у Плотина не связана с телом органически, она является частью общемировой души. Тело – этот привязь для души, которую необходимо преодолеть. Акцент делается на духовном аспекте бытия, что ведет к полному подавлению всего телесно-материального, которое в его представлениях является средоточием зла.

Целью развития души является освобождение от всего телесного и соединение с божественным принципом. Но оно достигается не через разум. Единственным способом приближения к божественному Плотин считает экстаз, который достигается душевным сосредоточением, отторжением мысли и подавлением всего телесного. Поэтому данное учение по своей сути является мистическим.

Таким образом, разум, бывший главной ценностью античного мира, в воззрениях античных философов о душе также являлся ключевым моментом. Другой особенностью данных учений является их тесная связь с этикой. Неоплатонизм явился завершением античной философии, впервые в ее истории отрицая возможности разума.