Читать книгу Дилемма йоги. Инструкторский курс - Мария Николаева - Страница 7

Шесть даршан в развитии индийского менталитета
Йога – лишь одна из философских систем, как средство самореализации. Систематизаторы индийской философии (Радхакришнан, Датта) фиксируют 6 главных даршан: пурва- и уттара-миманса, ньяя и вайшешика, санкхья и йога.

Йога является одной из шести даршан или философских систем, которые формируются в ведантическом поле мысли. Даршана по сути означает богоявление. Таким образом, философская система представляет собой средство богореализации в восточном понимании. Кто бывал в Индии, знает, что даршаном обычно называют выход святого, который признаётся народом для того, чтобы его увидели люди.

Фактически, в связи мышление и медитации внутреннее созерцание порождает именно систему, тогда как отдельные постулаты были ранее в упанишадах, и здесь мы можем даже проводить параллели развития греческой философии от Фалеса до Аристотеля. Суть в том, что слово «бог» без конкретики ни к чему не отсылает. Нужно подробное описание. И когда мудрецы принимаются составлять такие описания, на самом деле в их видении существуют определённые разночтения.

Так, классические индийские авторы, которые составляли учебники по индийской философии, например Радхакришнан или Датта, фиксируют шесть даршан. Сразу отмечу, что в Индии совершенно не прижился материализм. Была попытка создать систему локаята. Однако все остальные системы идеалистические и даже мистические.

Собственно, ведическая и ведантическая философия изложены в двух системах, которые носят одно и то же название миманса, однако отличаются приставками: это Пурва-миманса и Уттара-миманса. Если в Пурва-мимансе содержатся абстрагированные формы ритуальных описаний, которые излагаются в Ведах, то в Уттара-мимансе существует уже философская концепция Веданты, которая абстрагируется от упанишад. Именно на основании последней формируется адвайта-веданта, хотя это произойдёт гораздо позже, но послужит ключевым и даже решающим фактором для формирования йоги.

Ньяя и Вайшешика являются системами логическими, где существует поиск оснований для умозаключений. А отличие между ними заключается в акцентах. Ньяя больше раскрывает теоретическую онтологию. Тогда как Вайшешика занимается феноменологией. Примечательно, что сама система ньяя может служить для достижения освобождения благодаря правильному мышлению.

И наконец, последняя пара в этой шестёрке даршан – это Санкхья и йога, где под йогой понимаются конкретно йога-сутры Патанджали, о которых мы будем отдельно говорить в следующей части. А Санкхья является основанием системы йоги. И прежде чем переходить к йоге, мы, конечно, разберём её подробно. Йога-сутры создавались с опорой на систему Санкхьи. Поэтому отдельно они остаются непонятными.

Следует также отдельно отметить роль дискуссии в индийской философии, где комментирование является способом развития содержания. Обычно базовый трактат очень короткий. А следующий пандит пишет комментарий. Так, йога-сутры широко известны с комментариями Вьясы. А сам Веда Бхарати собрал четыре тома санскритских комментариев на йога-сутры, которые занимают целую полку.

Дискуссия как способ доказательства представляет собой полемику с победой истинного воззрения. Умение и искусство объяснить свою мысль другому человеку представляет собой самый убедительный вывод для другого. Умение убеждать – это залог успеха той или иной системы. Если мудрец смог убедить других людей, значит, его система будет развиваться.

Существовали даже диспуты мудрецов. Причём побеждённый вместе со всеми своими учениками переходил в ученики к победителю. Считается даже, что именно полемика отличает восточную философию от западной. Ведь на Западе философский трактат обычно представляет собой развитие внутреннего умозрения. Утверждение некоторой истины является объективным само по себе.

Тогда как в индийской философии крайне важно, кому говорится, кем говорится, как воспринимается. И в зависимости от этого истинность того или иного утверждения может меняться. Так современный философ Зильберман сравнивал метафизические размышления Декарта с диалогами в упанишадах. И если в первом случае истина раскрывается как бы сама по себе, то во втором случае она выявляется в вопросах и ответах путём убеждения.

Итак, индийская философия насквозь диалектична как поиск подлинного основания. И прежде чем философ доходит до полного единения Атмана и Брахмана, Атман и Брахман ведут различные диалоги, раскладываясь на субъект-объектные отношения. Итак, для того чтобы понять, как строилась система йоги, мы должны прежде всего разобрать систему Санкхьи. К ней мы сейчас и перейдём.

Санкхья как фундамент для классической раджа-йоги
Санкхья – единственная дуалистическая система индийской философии, где есть два первоначала: Пуруша (Бог) и Пракрити (Природа), что создает проблему при использования санкхьи для йоги со стремлением к Единству.

Санкхья служит фундаментом для классической раджа-йоги. Надо отметить, что это единственная дуалистическая система индийской философии, где есть два первоначала: Пуруша и Пракрити. По сути, два первоначала является большой проблемой для использования санкхьи в йоге в стремлении к единству. Вот почему далее мы будем наблюдать, каким образом в йоге пытаются преодолеть это противоречие.

Что касается собственно санкхьи, то Пуруша влияет на Пракрити одним своим присутствием, так что единое порождает множественность. Описание Пуруши отчасти присутствует уже в упанишадах и фактически является аналогом отражения Брахмана в Атмане. Последующая задача йога – это очистить Пурушу от всех завихрений Пракрити.

Давайте вкратце проследим развитие Пракрити. Прежде всего возникает вселенский разум или Махат. Его отражением в индивидууме служит Буддхи или разум. Напомню, что буддхи является рефлексией с принятием решений и различением истинного и ложного. Вслед за буддхи возникает ахамкара. Таким образом происходит создание индивидуации или возникновения «Я». Обособленность предполагает изолированное существование.

Именно на этом уровне начинает проявляться деление Пракрити на три гуны. Или качества, которые пронизывают всё мироздание. Напомню, это раджас, тамас и саттва, которые широко известны в ведической среде. Исходно у нас существует три состояния: это активное, пассивное и уравновешенное. Всё дальнейшее создание множественных структур является пятеричным.

Мы прослеживаем, каким образом психосоматический континуум строится параллельно мирозданию, с которым человек контактирует. Так, с одной стороны, у нас развиваются органы чувств, органы действия, тогда как с другой стороны, им соответствуют тонкие и грубые элементы. Координацией пяти чувств занимается специальный орган манас, который отвечает за восприятие и реагирование на внешние сигналы.

Можно также назвать его шестым чувством, но на самом деле это обычный ум. Тот самый ум, который занимается обработкой информации и продуцированием различных мыслей. Даже всё наше школьное и вузовское образование, всё, чем мы занимаемся на обычной работе, является информативной деятельностью манаса. Будучи беспорядочной и хаотичной, она замутняет разум или буддхи.

Однако таким образом общее информационное поле обретает индивидуальность в личном опыте. У обычного человека разрыв между привычными моделями поведения нередко создаёт видение реальности, как она есть. Однако такие проблески быстро затягиваются. Как мы видим, санкхья оправдывает перевод своего названия – это исчисление. То есть, благодаря этой системе мы можем фактически подсчитать все состояния, которые существуют в мире.

Напомню, что в ведантической философии существует альтернативное описание, которое называется панча коша, более простое, где представлены всего пять оболочек, скрывающих атмана. Так, перед рождением сначала включаются посылы к воплощению, дальше развивается энергетика и лишь потом физическое тело.

Йога действует в обратном порядке по отношению к процессу собирания индивида. Асаны прорабатывают физическое тело, пранаяма – энергетическое тело, медитация – ментальное тело. Таким образом, в противовес процессу воплощения йога является процессом развоплощения. И в йога-сутрах представлено последовательное описание выхода из обусловленного человеческого состояния.

Трансформация понимания йоги в раннем буддизме
Выход Будды из ведантического общества, неудовлетворенность изучением йоги и поиск подлинной реальности привели к просветлению благодаря методу випассаны. Три колесницы буддизма: хинаяна, махаяна и ваджраяна.

VI век до новой эры, когда формировались шесть даршан, был также временем расцвета философской мысли в Индии, когда формировались также и другие течения, такие как буддизм, джайнизм и прочее. Вот почему мы сейчас сделаем небольшое отступление, чтобы рассмотреть развитие йоги в буддизме. Здесь само понятие йоги приобретает совершенно другое значение, и мы должны уметь его отличать.

Разумеется, ключом к пониманию буддизма является биография самого Будды. Ещё в очень юном возрасте он выходит из брахманического общества, избавляется от ритуалов каст и прочих ограниченностей. Затем следуют попытки Будды реализоваться при помощи йоги того времени. Он обучается у всех учителей, которых может найти в лесах, и это составляет длительный период аскезы.

В конце концов, он достиг самадхи, однако совершенно не был удовлетворён таким результатом. И вот здесь начинается протест против йоги, как она понималась в индуизме. Он отправляется на поиски подлинной реальности. Фактически, пребывание Будды под деревом бодхи – это не просто сидение в неподвижной позе, ведь ему приходится менять все положения тела, сохраняя концентрацию на созерцании реальности.

В конце концов, процесс просветления Будды был зафиксирован в практике випассаны как общий метод. И он приводит к трём очевидным для буддиста выводам. Первое – это непостоянство всего сущего; второе – это то, что весь мир есть страдание; и третье – это отсутствие самости. Из чего также вытекает отсутствие Бога как творца мироздания. Итак, подлинная реальность пуста.

Вот почему единство, которое достигается на стадии самадхи, в раннем буддизме понимается как предварительная стадия перед випассаной. Благодаря длительной истории буддизма он также делится на различные колесницы, такие как Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Которые распространяются на обширную географию. Вкратце мы можем сказать, что Хинаяна является исключительно медитативной практикой.

Буддист занят здесь исключительно созерцанием реальности, поэтому он не проводит никаких ритуалов, не участвует в каких-то мирских делах. Вот почему буддизм с большим трудом распространялся в народе, который привык к ритуалам. Фактически Хинаяна была вытеснена из Индии и распространилась сначала на Шри-Ланку, где был записан палийский канон, а затем далее в страны Юго-Восточной Азии.

Уже вскоре после ухода Будды наметился раскол. Поскольку многие считали важным распространение буддизма среди народа и таким образом опирались на народные верования, которые заключались прежде всего в совершении ритуалов. Таким образом возникла большая колесница или Махаяна. Где во многом были восстановлены ритуальные правила, храмы и другие атрибуты.

Разумеется, это был уже не индуистский пантеон, и идейное основание буддизма сохранялось, но оно приобретало совершенно другой колорит. Махаяна распространилась из Индии сначала в Китай, а оттуда во Вьетнам, Японию, Корею и другие страны. Несмотря на доминирование ритуальной практики, конечно, в Махаяне была медитация. И основным направлением здесь можно назвать дзэн, который отчасти похож на випассану, однако имеет свои особенности.

Среди главных технических приёмов дзэна можно назвать использование коанов как неразрешимых противоречий, которые выключают работу манаса или ума. И дают возможность буддхи постичь истину. Ваджраяна или тибетский буддизм часто относится к Махаяне, однако порой выделяется в отдельную колесницу.

Следует отметить, что школы Ваджраяны формировались путём синтеза буддизма Махаяны с автохтонными культами, которые существовали в Тибете. С одной стороны, это была религия бон, с другой стороны, это был древний индуизм. И наконец, с третьей стороны, это был тантрический индуизм. Вместе с тем Ваджраяна вобрала в себя представление алхимии о создании бессмертного тела, совершенно несвойственное для раннего буддизма.

Однако именно это направление возрождает йогу в том понимании, в котором она представлена в индуистских практиках. В тибетском буддизме работают с энергетическим телом при помощи пранаямы, используют различные физические упражнения в виде встрясок, подпрыгиваний, потряхиваний, которые в целом называются янтра-йогой. Как в Махаяне в целом, здесь применяются ритуалы.

Вот почему медитация становится более объектной. Это созерцание икон, создание мандал, осмысление янтр и тому подобное. Когда мы дойдём до йоги XX века, мы увидим, что вот Ваджраяна оказала влияние и на современные школы йоги.