Читать книгу Народ и авгуры власти. Драйверы российской демократии - Михаил Метаков - Страница 29

Чрезвычайно важным обстоятельством, которое мотивировало княгиню Ольгу показать личный пример в обретении христианской веры, было засилье реликтового язычества. Эта многовековая система дохристианских представлений о мире и человеке была официальной и доминирующей религией в древнерусском государстве. Даже после крещения Руси языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется и по сей день. Именно такому всеобъемлющему религиозно-ментальному монстру, покоящемуся на вековечном, невольном и рефлексивном сознании почти всех своих современников, бросила вызов необычная женщина, мать и княгиня Ольга. Верховной правительнице и вчерашнему главному глашатаю воли многоликих языческих богов пришло время доказать необходимость единобожия как одного из главных инструментов власти в манипулятивно-политическом обольщении подвластных народов и этносов…

Чтобы только приблизительно показать, что из себя представлял бастион многобожия, на штурм которого отважилась Ольга, сошлемся на сведения из Лаврентьевской летописи – одной из древнейших русских летописей и другие авторитетные источники. В них упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном внуком Ольги князем Владимиром в 980-ом году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые ученые, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремесел и плодородия. Археологические раскопки подтвердили – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Примечательно, что у разных славянских племен преобладали культы разных божеств. Из богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трех этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса знаменитый ученый Б.А.Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола десятого века, обнаруженного в 1848 году в реке Збруч на Украине и вошедшего в историю как «Збручский идол».

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многоликая и насыщенная низшая сфера мифологии – низшие божества, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления – леший, водяной, полевой; другие были связаны с домом и хозяйством – домовой, банник; третьи наделялись демоническими свойствами – ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы. Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое.

Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также «богинки» – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, а также кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демонические смыслы и сущность.

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряжеными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи – «рошения» и священные деревья – «древеса». Особо почитаемыми деревьями были береза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплеку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костер. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями…

_________

Языческие верования всегда возникали и поддерживались соответствующими жрецами, которые в своих манипуляциях мало чем уступали римским авгурам и другим своим собратьям по жреческому ремеслу на всех континентах земного шара. Более того, согласно Евангелию от Матфея «волхвы с Востока» отметились на самом важном для христиан событии – рождении Иисуса Христа в Вифлиеме, куда они прибыли поклониться новому Царю Иудейскому и принесли дары – золото, ладан и смирну.

Этот библейский рассказ в поздней интерпретации богослова и архиепископа Константинопольского Иоанна Златоуста получил следующее развернутое «политтехнологическое» объяснение, вошедшее во все христианские скрижали: «Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих (выделено мною. – М.М.). Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, – Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев» (Творения Святого отца нашего Иоанна Златоуста в 12 томах. Беседы на святого Матфея евангелиста. Беседа 6:3. Том 7. Книга 1. – Издательство: Свято-Успенская Почаевская лавра, 2005).

Лучшего пиара в мире не сыскать! – это в самом деле был «высший пилотаж» христианских идеологов, сумевших таким образом силой слова и проповеди «через чужих научить своих»…

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона отмечается, что волхвы это особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности – «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Судя по степени культурного развития народа, его волхвы или мудрецы могли представлять собой разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина волхвов – древний Восток.

К девятому-десятому столетиям на Руси тоже сложилась влиятельная прослойка волхвов – служителей первоначального религиозного культа. В том числе им приписывалось влияние на силы природы и предсказания будущего. Впервые волхвы упоминаются в «Повести временных лет» со ссылкой на 912 год и в связи с сообщением о предсказании смерти киевскому князю Олегу. С распространением христианства на Руси языческие волхвы подвергались гонениям со стороны государства, чем объясняется их активное участие в антифеодальных движениях.

В языческую пору и времена Ольгины действия волхвов считались в народе необходимыми и благими, но впоследствии, с распространением христианства, на них стали смотреть как на существа злобные, преисполненные греха и находящиеся в близких отношениях с нечистой силой. Многие из этих взглядов и суеверий живут в народе до сих пор. Даже такие умные и, казалось бы, просвещенные государи как Иван IV Грозный и Борис Годунов прибегали к искусству гадателей: первый искал через них разгадки появления в 1584 году кометы, а второй спрашивал о своей будущей судьбе. Про хорошо известные современникам фигуры Григория Распутина, болгарскую ясновидящую Вангу, Вольфа Мессинга и всевозможных «кашпировских» вперемежку с экстрасенсами и астрологами на любой вкус говорить не имеет смысла – они и такие как они, вызванные к жизни слепой рефлексией страха, всегда присутствовали в человеческих сообществах в периоды потрясений, смут, революций, войн и прочих катаклизмов.

Памятники старины дают богатый материал и для определения действий волхвов. К ним относились: посягательство на жизнь, здоровье и ум; снискание любви или предотвращение ее; нанесение вреда или пользы хозяйству; открытие преступника и предотвращение чувства боли при пытке. Таинственную силу чародейства волхвов видели в предметах и приемах, которые поражали воображение странностью или уродливостью. Многие травы и коренья служили волхвам для леченья и колдовства. Из животных годными к чародейству признавались такие, которые возбуждали отвращение своим наружным видом: жаба, змея, лягушка и др.

Особенная сила признавалась за некоторыми металлами. Так, золото входило в состав лекарственных снадобий. Железо считалось символом крепости и закапывалось под порогом дома, чтобы сообщить железную крепость здоровью жильцов. Вода служила для прекращения засухи, для узнавания виновника кражи, посредством особого приема ее измерения. Наконец, сам человек и его органы, пища, питье, одежда и все предметы домашнего обихода представляли богатый материал для колдовства. Всем перечисленным предметам таинственная сила волшебства придавалась при посредстве особых наговоров, заклинаний, заговоров, нашептываний, гаданий и т.д., которые даже издавались отдельными рукописными сборниками.

_________

Волхвы как защитники язычества и хранители его суеверий вместе с огромной армией верующих язычников были почти непреодолимым препятствием на пути прогрессивного развития древнерусского государства. Быть первым всегда трудно. И здесь чрезвычайно важно иметь опору и поддержку среди близких людей и ближнего окружения. Судя по тому, что княгиня Ольга после своего дерзкого и смелого поступка – обретения иной веры – правила Киевской Русью еще более десяти лет, фактически до самой своей смерти, можно сделать вывод, что и сын Святослав, и дружина, и киевская знать, и волхвы были не против иметь во главе государства крещенную княгиню-правительницу. И кроме всего прочего она, видимо, сама не давала повода всему языческому народонаселению усомниться в решительности и правильности своих намерений и поступков: все знали и были уверены – случись что не так и Ольга легко повторит сценарий мести древлянам за убийство своего супруга князя Игоря.

Да, быть первым всегда нелегко. Но великая княгиня Ольга, ставшая первым правителем древнерусского государства, принявшим крещение, знала что делала и в этом смысле выгодно отличалась от римских царей и императоров, которые долгое время слепо и беспощадно преследовали христианство и христиан, чтобы не дать молодому религиозному учению овладеть умами людей. Среди художественных произведений, посвященных этому мрачному периоду римской истории, особого внимания заслуживает знаменитый роман известного польского писателя Генрика Сенкевича «Камо грядеши» («Quo vadis»), изданный в 1896 году и переведенный более чем на пятьдесят языков мира. В этом произведении с большой исторической достоверностью воссоздана жизнь первых христиан римской общины и первые гонения на христиан в Римской империи во время правления императора Нерона в период 64—68 годов н.э.

Княгиня Ольга самолично, осмысленно и без всякого принуждения выбрала религию для своего народа и проявила себя в этом как равная по силе ума и провидению своему учителю и наставнику – Вещему Олегу. Парадокс, но в новом христианском обличье она сумела «ужиться» и с дружиной, и с народом, и с сыном, которые по-прежнему оставались язычниками. Это была достойная вызовам времени правительница-авгур, сумевшая заглянуть за горизонт, отстоявшая свое право на личный выбор веры и не давшая разгуляться в связи с этим религиозно-фанатическим страстям. И, видимо, совсем не случайно, а вполне закономерно крещение Руси, окончательно прервав языческую традицию, осуществил в 988-ом году Ольгин внук и ее воспитанник – князь Владимир I Красное Солнышко, который по меткому выражению Карамзина тоже «был нежным отцом народа бедного».

Здесь еще раз следует отметить очень важное обстоятельство, которое имеет прямое отношение к нашему повествованию. На заре формирования русской нации, на рубеже девятого-десятого и одиннадцатого веков, в фокусе внимания летописцев, а значит и живущих в то время людей, племен и народов, были такие личные качества правителей как умение не столько «воевать», сколько «править государством», а также слыть и быть «нежным отцом народа бедного». Смысловые акценты безоговорочно смещены в пользу гуманных, христианских и одновременно демократических ценностей, а это возможно лишь в случае, когда перед нами не забитые и покорные рабы, а народ с достаточно высоким уровнем самосознания и достойные такого народа вожди, например, как великая княгиня Ольга…

Хоронили умершую в 969-ом году княгиню по христианскому обряду. В XVI веке Ольгу причислили к лику святой равноапостольной (равноапостольный – равный по значению апостолам в распространении христианской веры и обращением людей в нее). Такой чести в истории христианства удостоились еще только пять святых женщин – Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина. Равноапостольная Ольга почитается как покровительница вдов и новообращенных христиан.