Город: в поисках идентичности

Оглавление

Наталья Геннадьевна Федотова. Город: в поисках идентичности

Предисловие

1. Визуальная семиотика города

1.1. Визуальная семиотика города: перспектива исследования городских текстов

1.2. Религиозная архитектура: визуально-семиотические аспекты

1.3. Иерусалимская топика: Западная Сибирь / Нижняя Силезия[1]

1.4. Томск: визуальное конструирование локальных городских пространств

Иллюстрации

1.5. Томск как видимое

1.6. Визуальные носители культурной памяти города (на примере Великого Новгорода)

1.7. Практики визуализации нарративов культурной памяти города: бренд города как миф

2. Культурная память города

2.1. Город как культурный миф

2.2. Культурная память города: концептуальный анализ

2.3. Особенности городской коммеморации

2.4. Культурная память города в цифровую эпоху

2.5. Современные практики символизации городского прошлого

2.6. Культурная память города как символический капитал

3. Антропология города

3.1. Городское пространство как антропологический феномен

3.2. Антропология города в трудах М. С. Уварова

3.3. Архитектурная среда и «объективное» восприятие города (к понятию визуальной автобиографии)

3.4. Визуальные знаки Армении в Сибири: городская автобиография[13]

3.5. Городское кино как антропологический прием

3.6. Сайдинг: архитектура и материя города

4. Городская идентичность и «городское воображаемое»

4.1. Формирование городской идентичности: факторный и институциональный аспекты

4.2. Городская идентичность как конкурентное преимущество территории

4.3. Символические коды городской идентичности (на примере российского и американского городов)

4.4. Структура городской идентичности (на примере Великого Новгорода)

4.5. Urban imaginary: маркеры городского воображаемого

4.6. Университет и формирование урбанистической реальности

Библиография

Отрывок из книги

Город как одна из базовых форм человеческого сообщества, как сложный культурный конструкт занимает все большее место в пространстве гуманитарных исследований, выступая в качестве специфического предмета интегральной отрасли знания – урбанистики (urban studies). Гуманитарная урбанистика формируется и развивается на стыке многих дисциплин: философской антропологии, семиотики, культурологии, истории и теории архитектуры, социологии, искусствознания и т. д. Все более ясным и обоснованным становится тезис, согласно которому «природу» города следует искать в его образе и в самосознании его жителей, в его историческом нарративе и в практиках идентичности городских сообществ, в его «идее» и его «мифе», то есть во всем том, что скрепляет разрозненные фрагменты его территории и дискретные факты его истории в единство уникального, длящегося во времени события. Так оказывается возможным подойти к городу с релевантным инструментарием, позволяющим видеть его не как скопление физических объектов в ограниченном месте, а как развивающийся гуманитарный проект, выражающий и в то же время воспитывающий человека.

Эта книга подводит промежуточные итоги многолетних урбанистических исследований двух сотрудников Новгородского университета – Натальи Федотовой и Сергея Аванесова (чья работа долгое время была связана с еще одним старым русским городом – Томском). Эти исследования сосредоточены вокруг ключевых тем современной урбанистики и, прежде всего, – вокруг проблем сохранения и развития современного исторического города. Речь идет о визуально-семиотических параметрах городской среды, о том, какими способами и в каких формах эта среда хранит и передает фундаментальные ценности и смыслы, закрепляет их в памяти и социокультурных практиках горожан. Ключевые смысловые маркеры задают структуру и ориентацию пространства городской жизни, формируют видимый и «невидимый» образ города, выражают и локальную городскую идентичность, и принадлежность города к более широкой, общенациональной исторической традиции. Наложение «городской памяти» на различные кросскультурные влияния и локальные нарративы («мифы»), отсылающие к значимым событиям и «гениям места», формирует сложное явление городской идентичности, находящейся в процессе перманентного конструирования и коррекции. Непосредственными акторами этого процесса выступают как жители города – одновременно и создатели, и «потребители» городской среды, – так и те его «наблюдатели» и «испытатели», которые стараются сообщить о нем в своих произведениях. Именно антропологические измерения и аспекты позволяют урбанистике подступать к самой сути города как культурного конструкта – к пониманию его в качестве образа жизни, исторически выражающего себя как в планомерном, так и в спонтанном творении искусственного обитаемого пространства. Таким образом, «читать» город означает реконструировать мировоззрение его строителей и обитателей, зафиксированное в его плане, облике, дизайне, в его художественной форме и стиле. И это понимание города как текста, содержанием которого является культурный опыт его жителей, позволяет обрести концептуальное основание для поиска ответов на вопросы о городской идентичности, локальном патриотизме и гражданской синергии. Поиск такого основания и является предметом научного интереса каждого из авторов данной книги.

.....

Семантическая однотипность (а значит, и взаимная «переводимость», «читаемость») сакрализованного архитектурного пространства в значительной степени опирается на общность литургического опыта. Сама литургия в одном из своих аспектов визуально воспроизводит совокупное священное пространство Иерусалима и структурно связана с регулярной и последовательной «демонстрацией» конкретных географических локусов, ставших знаками («знамениями») ключевых евангельских событий. Представление о «священном месте», переносимое с храма на город, транслирует названные локальные смыслы и связанные с ними визуальные маркеры на обитаемую среду в целом. Иначе говоря, «литургия, некогда сама сформированная священным пространством, способствовала сложению новой пространственной структуры и ее маркеров» [Мусин 2009, 112]. Исторически сложившаяся сакральная топика Палестины выступает «парадигмой» топически ориентированной литургии; последняя же, будучи перенесенной в новое культурное пространство, оказывается «матрицей», продуцирующей такую сакральную топику, которая воспроизводит (уже опосредованным образом) исходную «картину».

Истоки такого «образного» устройства обитаемого топоса связаны с историко-культурной преемственностью, которую можно описать как своеобразный переход сакрального качества от Иерусалима через Константинополь (второй Иерусалим) к Киеву как третьему Иерусалиму. Визуальной доминантой Киева становится собор Св. Софии, через видимое наличие которого Киев наглядно соответствует Константинополю, в свое время взявшему на себя задачу соответствия Иерусалиму. «Древний Киев с его Софийским собором и Золотыми воротами уподоблялся в известной мере Константинополю, а на Киев как на образец, в свою очередь, ориентировались и Новгород, и Полоцк, и Владимир, и Нижний Новгород, и многие другие города» [Бондаренко 1996, 113]. Своего рода концептуальное обоснование исторической линии преемственности Иерусалим – Константинополь – Киев встречаем у митрополита Илариона в его заочном обращении к Владимиру: «О, подобный великому Константину, равноумный, равнохристолюбивый, равно чтущий служителей Его! <…> Он с матерью своею Еленой крест из Иерусалима принес, по всему миру своему его разнеся, веру утвердил. Ты же с бабкою своею Ольгой, принеся крест из нового Иерусалима, Константина града, по всей земле своей его поставив, утвердил веру, ибо ты подобен ему. С ним единой чести и славы сопричастником сотворил тебя Господь на небесах, по благоверию твоему, что имел ты в жизни своей» [Иларион 1994, 91]. Первым визуальным знаком, вызывающим прямую ассоциацию с Константинополем, как раз и стал киевский собор Святой Софии. Сам замысел, явленный в местоположении, посвящении и размере этого храма, «был также проникнут идеей равноправности Руси Византии <…>. Не случайно, думается, София в Киеве, церковь Спаса в Чернигове, София в Новгороде остались самыми крупными и роскошными церковными постройками в этих городах на всем протяжении русской истории до самого XIX века» [Лихачев 1979, 45].

.....