Читать книгу Мысли вслух - Наталья Поклонская - Страница 2

Тема, которую я предлагаю сегодня вам в своей лекции, это философия Древнего мира и немного психологии, а именно сознание человека. Поэтому лекция и будет состоять из двух частей.

Есть такое латинское выражение – «Docendo discimus» – обучая (других), учимся (сами). Поэтому, подготавливая эти лекции, я училась сама.

Для меня предметы «философия» и «психология» являлись новыми в качестве глубоких исследований, несмотря на то что в реальной жизни и философия и психология, особенно для прокурора, политика, дипломата, должны быть их спутниками. Именно поэтому мой интерес к данным дисциплинам является искренним, чем и постараюсь вас заразить (в отличие от коронавируса, этот вирус будет полезен).

Лекция составлена мной с помощью информации, полученной из разных источников. Это прекрасный учебник Гусева «Краткая история философии. Нескучная книга», труды Дмитрия Смыслова, Владимира Бехтерева, уникальные и, я бы сказала, магические произведения Карлоса Кастанеды, Данте Алигьери, Папюса, античных писателей. Отдельно благодарю школу Ксении Меньшиковой и лично Ксению Евгеньевну за важную литературу и полученные знания из ее книг и семинаров. А также интереснейшие лекции и публикации украинского философа Андрея Олеговича Баумейстера и другие источники, которые обязательно указаны в ссылках.

Чтобы начать с человека, я обращусь к книгам Ксении Меньшиковой «Ключ к познанию себя, или В чем твоя уникальность», «Хитросплетения судьбы, или В каком измерении ты живешь».

Позволю себе цитировать данные книги, с чьим автором согласна абсолютно: «Все мы хотим жить своей жизнью, проживать свою судьбу и удовлетворять свои желания, отнюдь не хотим быть инструментом в руках тех, кто через тебя пытается удовлетворить свои амбиции и за счет твоей жизненной силы решить свои проблемы.

Возможно, кто-то из вас думает, что именно так и есть. А давайте попробуем проанализировать, так ли это на самом деле?»

Воздействуют ли на вас окружающая среда, чужие мысли, идеи, ценности и вообще информация, которой мы дышим, как воздухом, каждый день?

Понимая, что информация может быть не только глотком чистого воздуха, но и ядом, чаще всего это отрава для сознания.

Обладаете ли вы способностью в такой агрессивной информационной среде сохранить санитарный минимум вашего сознания и психики, умеете ли находить хотя бы отголоски истины от всего потока информации?

Задайтесь вопросом: легко ли вы обманываетесь другими, неважно кем, врагами или друзьями, учителями или государственными мужами, любимыми или даже родными или телевизором, рекламой, социальными сетями?

Очень часто мы сами не замечаем, как уже думаем чужими установками, мыслями, идеями или начинаем испытывать чувство, эмоцию, появившиеся из ниоткуда, к примеру страх, фанатичную ненависть или любовь, они словно «случайно подселились» в сознание после взаимодействия с каким-то человеком или просмотра передачи, услышанной информации[4].

«Имей мужество использовать свой собственный разум, – именно так Иммануил Кант перевел известный латинский афоризм «Soper е aude».

Действительно, жить собственным умом трудно, потому как надо «плыть против течения», это значит – иметь мужество и стойкость.

Есть два пути. Путь конформизма (латинское слово, переводится как подобный, сходный) – это бездумное повторение чего-то за кем-то, отсутствие самостоятельного размышления и своей точки зрения, приспособленчество, пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений и т. д.

Второй путь – это нонконформизм; это самостоятельные размышления над чем-либо, выработка собственной точки зрения, готовность выступить против господствующих мнений, если они кажутся неправильными, способность плыть против течения.

Философия представляет собой нонконформизм, а философы, как правило, нонконформисты.

В философии есть возможность прикоснуться к запретному и тайному знанию. Возможно, только так человек сможет найти ответы на «вечные» вопросы. Ответы без шаблонов, с возможностью размышлять и сомневаться. Наука имеет готовые ответы, работает с деталями целого, а философия веками учитывает все множество мнений, работает с тайнами, дает возможность рассуждать так как ее вопросы не фрагменты или части целого, а сразу все целое, вечное.

Снова вернусь к книгам, указанным выше, Ксении Меньшиковой и приведу большие цитаты из них: «Одна из таких тайн и вечных вопросов – это место человека в этом мире, кто и почему это место определил, что истинно, судьба или свободная воля, есть ли связи между твоими желаниями и желаниями других людей, развивается ли этот мир по своим, неведомым человеку законам или это сам человек, стихийно и случайно, изменяет его? В чем причина, что рождение и смерть есть в этом мире незыблемая константа? Что является первопричиной мироздания?

Человек не только существует в мире, но и пытается его понять, разгадать, познать, объяснить. Он – единственный на земле, кто задает себе разные вопросы и старается на них ответить с помощью разных форм, основными из которых являются наука, религия и философия.

Различия между тремя формами в том, что объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.

Наука стремится к абсолютной точности своих знаний в конкретной ее сфере и считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.

Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.

Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на фрагментарные вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить в целом, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни.

Наука изучает только то, что есть, а философия хочет знать, почему это есть, что может быть, помимо этого, и что должно (с нашей точки зрения) быть.

Кто из представителей науки, религии, политики может дать ответы на все эти вопросы человеку?

К примеру, люди от науки, знающие физические законы этого мира, презрительно кривят губы в ответ на попытки дилетантов ответить на эти вопросы.

Люди от религии грозят пальцем: „Остановись человече! Крамолу сеешь!“

Люди от политики и управления смотрят с великим подозрением – а вдруг мысли и слова ищущих ненароком порушат основы управления человеком, позволят ему думать, о чем-то большем, чем простое зарабатывание денег и выживание…

Таким образом, сегодня, когда все фундаментальные науки заняли наконец свои позиции в этом мире, а все религии поделили сферы влияния, человек с удивлением заметил, что главный вопрос его жизни как звучал, так и звучит. И ни одна из противоположных сторон до сих пор не нашла общий ответ, каждый смотрит со своей ветки дерева мироздания и видит только то, что видит. А что видит, о том и говорит.

При этом, даже занявшись поиском ответа внутри себя (развивая попутно такую науку, как психология), человек увидел, что ответы, которые он нашел в своем внутреннем мире, тоже, мягко говоря, несколько однобоки»[5].

«Почему? Потому что мир многомерен. В этом и заключается возможность пофилософствовать.

Обратимся к двум основным теориям исследования многомерности бытия: материалистическая теория мира и теологическая, сиречь божественная.

Материалисты (физики) уповают, что ничего, кроме материального, в мире нет. Вся жизнь человека подчинена строгим законам физики и химии, регулируется медициной и зависит только от биохимических процессов, происходящих в теле человека. И что только сам человек творит свою собственную жизнь.

Идеалисты (лирики) придерживаются строго противоположной точки зрения, полагая, что всем в мире правит дух, душа и мировой, или божественный, разум. И что от человека ничего не зависит вообще.

Спор их длится веками и пока 1:1.

Многомерность же заключается в том, что само сознание человека живет в разных измерениях, но это не означает, что оно живет в разных местах. Это означает, что сознание человека может и существует в разных процессах. Процессах оценки. С помощью особенной меры. Процесс восприятия и использования энергии – информации и есть измерение. Сознание – это то, что формирует личность человека, его оценку окружающей реальности. Сознание – это все то, что ты собрал, наработал и пережил в процессе своей жизни. Этот багаж напрямую зависит от измерения, в котором живет человек. Поэтому у каждого своя картина мира, и большого труда стоить расширить и разнообразить в сознании одного человека эту самую картину мира. Не зацикливаясь (не залипать) в одном измерении»[6].

Вернемся к слову «философия» – греческое. Оно состоит из двух частей: phileo – люблю и sophia – мудрость. Следовательно, философия – любовь к мудрости, а философ – любитель мудрости.

Впервые об этом сказал известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э. Он беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто – мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ». Эти слова стали знаменитыми, и с них, можно сказать, начинается в истории человечества философия.

Эта фраза означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать». Философ, – это человек, который не знает всего (потому что это невозможно), но стремится к такому знанию. В этом заключается отличие философов от физиков, химиков, астрономов, биологов, географов и других ученых. Ведь они интересуются только тем, что изучают эти науки, а философы пытаются познать все.

Любая наука смотрит на мир только с какой-то одной стороны, исследует какую-либо одну его область, астрономия, например, занимается планетами и звездами, биология – растениями и животными, география – материками и океанами, а философия смотрит на мир со всех его сторон, пытается увидеть полную его картину и получить исчерпывающие знания обо всем. Поэтому задача философии очень сложна, а вопросы, которые она себе задает, называются «вечными». Люди, пытающиеся на эти вопросы ответить, являются философами.

Поэтому и говорят, что философия – это умение задавать вопросы. Но ответы на эти вопросы могут быть совершенно разные. Аристотель сравнивает философию со свободным человеком, который, в отличие от раба, существует ради себя, а не ради другого, наука же подобна рабам, принадлежит к конкретной сфере и изучает фрагменты действительности, философия же исследует целое, всю действительность.

Появившись задолго до нашей эры, философия сопровождает духовную историю человечества.

Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира (в основном разделяют пять больших исторических эпох: Древний мир, Средние века, Возрождение, Новое время и двадцатое столетие).

Древний мир включает в себя основные этапы:

• первобытного общества, Древнего Востока,

• Античности (Древней Греции и Древнего Рима).

Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология – колыбель философии.

В первобытные времена, когда люди охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь, люди объясняли окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, иными словами, через образ самого человека. Человек распространил (экстраполировал) свои черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. Он равен миру, а мир равен ему.

Такое перенесение человеком своих качеств на все окружающее (очеловечивание) ученые называют сложным термином «антропоморфизм» – наделение человеческими свойствами различных объектов неживой и живой природы. Антропоморфная мифология была первой формой человеческого сознания, первым объяснением мира, первой попыткой понять его.

К примеру, древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид[7] похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона[8] одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую – с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает; когда же дочь возвращается, Деметра радуется, и все вокруг расцветает.

По мере своего исторического взросления человек постепенно выпадал из мифологического единства с миром, прекращал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира. Этим объяснением стала религия – от лат глагола Religare, «связывать, воссоединять» – воссоединение разорванной связи между человеком и Богом.

Новое понимание мира стало выглядеть так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим, физическим миром стоит невидимый, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый мир называется «естественный», а то, что находится за его пределами, – «сверхъестественный», полагая, что все происходящее зависит от него. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остается, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него и безропотно принимать все, что он нам посылает. В этом мире бог или боги – существа бестелесные, бессмертные и совершенные. Именно они и посылают людям радости либо несчастия.

Важно, что здесь был заложен принцип «посредничества» между человеком и богом, который еще существует по сей день.

Между земным и божественным мирами обязательно должен быть посредник, чтобы люди могли хоть как то, контактировать с высшими силами, хотя бы отчасти предугадывали их волю. В Древнем мире такими посредниками были жрецы – люди, составляющие самую привилегированную (почитаемую) касту населения (их называли по-разному: друиды, волхвы, жрецы). Институт жречества функционировал для защиты своей паствы.

В Средние века посредником стала церковь. (Если пофилософствовать, то можем задаться вопросами: а когда и почему человек потерял, да и потерял ли свою возможность общаться со своим богом на прямую? что он сделал такого, что стал нужен посредник? что надо сделать, чтобы выстроить прямую связь? И т. д.

Религиозные представления, по которым существует только один бог, называются монотеизмом, а представления, по которым богов много, – политеизмом (отсюда – единобожие и многобожие). Политеизм (многобожие, также называется язычеством) появился намного раньше монотеизма. Языческие верования возникли примерно пять тысяч лет назад, монотеистические же религии (христианство, ислам) – приблизительно две тысячи лет назад.

Все древние народы, наши предки, прошли через этап политеизма, поэтому правильно говорить, что все мы родом из язычества.

Философия в чистом виде появилась у древних греков. Греческую философию часто называют эллинской, потому что на греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины.

Мыслитель Фалес из города Милет основал первую школу в греческой философии, и называется она «ми-детская». Последователями его идей были: Анаксимен и Анаксимандр.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно разные сущности, их многообразие бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение – не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее. Но, несмотря на это разнообразие, мы называем все существующее окружающим миром, или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего существующего. Мир является единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа. За видимым их разнообразием, кроется невидимое единство. К примеру, в музыке всего семь нот, но разные их сочетания создают мир звуковой гармонии. Милетские философы пытались найти эту основу, или единство, к которому сводятся все мировые различия. Они стремились вычислить основной принцип мира, все объясняющий, и назвали его arche (первоначально). Другими словами, пытались найти ответ, что явилось первопричиной мироздания.

Фалес считал основой всего существующего и первопричиной воду, есть только она, а все остальное – ее порождения и формы.

Анаксимен первоначалом считал воздух, или дыхание.

Анаксимандр, наоборот, не считал первоосновой мира какую-либо из стихий, а потому выбрал неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется апейрон (бесконечное мировое вещество).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею – то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, не одно и то же.

Альтернативным направлением милетской школы является учение великого Пифагора, он родился примерно в 570 году до н. э., в эту же эпоху родился Будда в Индии, Конфуций и Лао-цзы в Китае. Во многих источниках Пифагор указывается как религиозный мистик. Родился он на Самосе, в рассвете сил переехал в Южную Италию, на остров Сицилия, в так называемую великую Грецию. Но, до этого Пифагор был послан в Египет к фараону Амасису с рекомендательным письмом от тирана острова Самос, Поликрата, в котором он просил посвятить Пифагора в мистерии Египта. Пифагор был посвящен в Фивах, учился у египтян, как сообщает Диоген Лаэртский, общался с халдеями и персидскими магами. От них он узнал об астрономии – халдеи изобрели в ту эпоху знаки зодиака – и числах. Когда персидский царь Камбиз вторгся в Египет, Пифагор был отправлен в Вавилон, где изучал месопотамские мистерии[9]