Читать книгу Заглянуть страху в глаза и не умереть - Ольга Панова - Страница 2

Страх смерти – это самая распространенная и самая острая форма страха неизвестности. И это источник всех других страхов, которые мучают нас и разрушают нашу жизнь. Страх смерти – это и проявление совершенно естественного, присущего абсолютно каждому человеку инстинкта самосохранения. Проблемой страх смерти, так же как и любой другой страх, становится только тогда, когда мы зацикливаемся на нем, позволяем ему разрастись до невиданных пределов и начать негативно влиять на наc.

И хотя страх смерти сопровождает нас в течение всей жизни (независимо от того, осознаем мы это или нет), существуют так называемые критические периоды, в которые жизнь человека тем или иным образом меняется. Периоды, в которые мы становимся наиболее восприимчивы к страху смерти и в которые он усиливается. Таких периодов несколько, но стоит особенно выделить кризисы 40 лет и 55-60 лет. Когда нам плюс-минус 40, наши дети становятся взрослыми, начинают самостоятельную жизнь и, как правило, уходят из дома. У нас в это время начинается переоценка ценностей, и перед нами с особой силой встают вопросы о том, в чем заключается смысл нашей жизни, как и чем нам жить дальше и когда и какой будет наша смерть. В 55-60 лет у нас тоже происходит переоценка ценностей. Перед нами встают те же вопросы, но уже в связи с наступлением пенсионного возраста, а для многих – с выходом на пенсию и, следовательно, уходом из профессии.

Давайте разберем, какие причины страха смерти встречаются наиболее часто, и посмотрим, что с этим можно сделать.

1. Итак, страх перед смертью – это прежде всего страх перед неизвестностью.

Что нас ждет после смерти? Что вообще такое смерть – конец всему или переход к другой форме жизни? Если это конец, то после смерти мы просто исчезнем без следа? Уйдем в небытие? Перспектива полного исчезновения не может не вызывать страх, возмущение, сопротивление и внутренний протест. А если смерть – это не конец, а, например, переход из этой жизни в другую, то что нас ждет в той жизни? Какой она будет? А вдруг там будет плохо? Вдруг мы будем там страдать? Можем ли мы сделать хоть что-то, чтобы нам там было хорошо? Что именно? И как понять, что мы делаем то, что нужно, и так, как нужно? И достаточно ли этого или нужно сделать что-то еще? То есть будущая жизнь не дает и не может нам дать ту информацию, ту обратную связь, которая так важна для нас. А если нет обратной связи, значит, нет ориентиров. А нет ориентиров – не на что опираться в своих мыслях и действиях. Примерно так мы можем рассуждать, если мы люди неверующие.

Если мы верим в Бога, нам, конечно, легче, потому что определенная опора у нас есть. Но и в этом случае страх перед смертью неизбежен. И в этом случае нас тоже мучает множество вопросов. Например, если мы забыли о каких-то совершенных грехах и не покаялись в них – что нас ждет тогда? Ад, а не рай?

Как бы то ни было, факт остается фактом: того, что ждет нас после смерти, нельзя знать наверняка, это нельзя купить за деньги, выиграть, просчитать, предугадать или получить каким-то другим образом. Этот страх сопровождает нас всю жизнь. От него никуда не денешься и не спрячешься. И тут важно знать и понимать, что бояться неизвестности, и в частности того, что случится с нами после смерти, – это нормально, это в порядке вещей, иначе и быть не может.

Что можно сделать со страхом смерти как проявлением страха перед неизвестным? Переформулировать его! Иначе говоря, назвать этот страх по-другому, сменить точку зрения на него так, чтобы подчеркнуть то положительное, что он в себе несет, и чтобы таким образом страх перестал быть для нас страхом. Это вообще очень эффективный прием работы с любым страхом, не только со страхом смерти. Итак, приступим к переформулированию: страх перед смертью – это не что иное, как желание жить. А что значит жить? Это значит быть, проявляться, оставлять, условно говоря, какие-то следы своей жизни и деятельности. Например, приготовить завтрак для любимого человека, отвести ребенка в школу, сделать подарок другу, поговорить с кем-то, прочитать книгу, написать отчет, вскопать огород и так далее – вариантов бесчисленное множество. А уж если мы будем жить той жизнью, которой хотим, если она будет приносить нам радость и удовлетворение, страх смерти отойдет на задний план, сильно уменьшится в размерах и перестанет терзать нас.

2. Страх смерти может беспокоить нас и в том случае, если мы привыкли все контролировать. Потому что контроль является для нас способом хоть как-то защитить себя в этом мире, который полон неожиданностей и опасностей и в котором, стало быть, все время нужно быть начеку. Правда, такой способ защиты крайне непродуктивный и может привести к очень неблагоприятным последствиям. И при этом, как бы мы ни старались держать все в поле зрения, как бы ни рационализировали способы контроля того, что происходит хотя бы в одной только нашей жизни (не говоря уже о жизнях всех тех людей, с которыми мы как-то соприкасаемся и которые, следовательно, оказывают на нас влияние), все эти наши усилия обречены на провал. Жизнь многообразна и непредсказуема. Как тут можно в чем-то быть уверенным наверняка? Мы не можем даже точно сказать, что с нами случится через минуту.

По сути, стремление все и вся контролировать – это все тот же страх перед неизвестностью. Тем не менее мы можем ослабить этот страх, опять-таки переформулировав его. В этом случае может получиться, например, следующее. Неизвестность – это когда мы не знаем, что случится дальше – через час, через день, через неделю. А значит, это приключение. Интересно, каким оно будет? Что сегодня произойдет? Какие неожиданности готовит мне этот день? И что я предприму, чтобы со всем справиться и выйти победителем? И тут уже совершенно не до контроля, иначе станет скучно и неинтересно.

3. Сильнейший страх смерти может проявиться у нас и в самом конце жизни, когда мы оглядываемся на прожитые годы и только сейчас, когда уже зачастую слишком поздно, замечаем, сколько удивительных шансов в жизни мы упустили, как многого мы не сделали, сколько добрых слов не сказали, на сколько всего закрывали глаза и сколько всего откладывали на завтра, на потом или вообще на неопределенное будущее. И вот теперь мы с ужасом понимаем, что в этой жизни будущего-то для нас уже, по сути, и нет, да и сил уже нет, чтобы делать что-то. Американский психотерапевт Ирвин Ялом в своей книге «Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти» пишет по этому поводу: «Нельзя допускать непрожитой жизни. Самовыражайтесь, реализуйте свой потенциал, живите смело и в полную силу. Тогда, и только тогда вы умрете без сожаления».

Подытоживание, анализ жизни необходимо делать периодически. В идеале стоит каждый вечер перед сном задавать себе вопросы наподобие таких: «Что я сегодня успел сделать? Чем запомнился мне этот день? Что важного сегодня было? Чему я научился и что узнал? Что мне сегодня удалось, а что нет? И что мне предпринять завтра, как скорректировать свои действия, чтобы все получилось как надо? Сделал ли я все по совести или есть что-то, за что мне стыдно и что я хочу исправить? Как я буду это исправлять и когда?» Тогда мы сможем сделать свою жизнь по-настоящему прожитой и осмысленной, сможем испытать удовлетворение на пороге смерти, и на душе нашей будет мир, а не имеющие уже никакого смысла терзания о том, что мы могли бы сделать, но так и не сделали.

И еще один важный вопрос, на который я хочу обратить особое внимание и который я вместе с другими психологами настоятельно рекомендую задавать себе вечером, во время подведения итогов: «За что я благодарен этому дню?» Иногда дни бывают настолько тяжелыми и неудачными, что кажется, будто ничего хорошего не случилось. Но это только кажется. Если мы немного напряжемся и покопаемся в событиях дня, в мыслях и чувствах, которые были у нас сегодня, что-то хорошее мы обязательно найдем.

Почему чувство благодарности так важно для нас? Потому что оно размягчает наши сердца и примиряет и с людьми, и с жизнью, и со смертью. Потому что оно наполняет нас душевным спокойствием и умиротворением. Как следствие – страхи уходят или заметно слабеют. Да и вообще жить становится легче и приятнее, потому что, когда мы перестаем замечать только негативное и зацикливаться на том, как все вокруг плохо и какие все кругом негодяи, мы вдруг обнаруживаем, что этот мир – не такое уж и плохое место и что в нем много светлого и хорошего.

4. Страх смерти – это еще и страх перед полным, абсолютным исчезновением. Поэтому перед смертью для нас важно знать, что мы что-то после себя оставили. И тут речь не только о продолжении рода – о наших детях, внуках, правнуках. Тут речь о потребности оставить что-то, скажем так, в веках, в истории. Что-то, что будет важно для сотен разных людей – и для тех, кто живет сейчас, и для тех, кто появится на свет позже. Чтобы реализовать эту потребность, одни из нас пишут книги, другие что-то изобретают, третьи что-то строят и так далее. А Ирвин Ялом все в той же своей книге «Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти» размышляет по этому поводу так: «Каждый человек, не зная и не думая об этом, распространяет вокруг себя концентрические круги влияния, которое может затрагивать других людей на протяжении многих лет, из поколения в поколение. Это влияние, в свою очередь, передается от одних людей к другим, как рябь на поверхности пруда. Колебания продолжаются и продолжаются, и даже когда мы уже не можем их видеть, они идут на наноуровне». То есть Ялом говорит нам о том, что после смерти мы продолжаем жить еще и в каждом человеке, который соприкасался когда-либо с плодами нашего труда или контактировал с нами лично. Поэтому каждый вечер, проводя анализ прожитого дня, нам следует задавать себе и такие вопросы: «Какие концентрические круги влияния я распространил вокруг себя сегодня? Что я сделал сегодня такого, что останется обо мне в памяти людей? Какая это будет память – добрая или злая?»

5. Многих из нас пугает сам процесс умирания и все, что его сопровождает (то есть фактически мы опять имеем дело со страхом неизвестности). Как процесс умирания будет происходить? Как долго? Когда? Будет ли нам больно? И если да, то насколько больно? Сможем ли мы эту боль вынести? Будет ли в это время кто-нибудь с нами рядом или мы будем одни? Сможем ли мы обходиться без посторонней помощи или будем зависеть от кого-то?

Что тут сказать? Мы не знаем, когда мы умрем и как будет проходить наше умирание, а потому точно рассчитать все и организовать все, создать те условия для умирания, которые были бы удобны для нас и устроили бы нас, мы не можем. При этом, если мы всю жизнь будем беспокоиться о том, как мы будем умирать, мы не сможем прожить полноценную жизнь. То есть не только умирание свое мы не сможем обставить так, как нам хочется, но и жизнь свою, по сути, не проживем. Потому что на чем в этом случае будут сконцентрированы наши мысли и наши чувства? На том, что будет происходить неизвестно когда, неизвестно при каких обстоятельствах и неизвестно как. А не на том, что происходит здесь и сейчас, не на проживании самой жизни.