Читать книгу Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II - Ольга Прилепова - Страница 19

Кашмирский шиваизм – общее название тантрических орденов, существовавших в Кашмире – самом северном штате Индии в VIII–XVIII веках. Это направление в тантризме также называют трика – совокупность трех категорий: Шива, Шакти и индивидуальная душа. После XVIII века традиция стала угасать и в настоящее время почти исчезла, но все же носители традиции есть и сегодня, в том числе и в академической среде.

Возникновение кашмирского шиваизма овеяно легендами. Согласно одной из них, Господь Шива передал людям шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые – монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива приказал древнему мудрецу Дурвасе, о котором уже рассказывалось, оживить забытое знание. Своим сознанием Дурваса породил троих сыновей и повелел им учить людей философии: один из них по имени Трьямбака должен был обучать людей монистической философии; второй – Амардака – дуалистической; а третий – Шринатха – монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.

Другое предание повествует о том, что учение кашмирского шиваизма было открыто людям самим Богом, но с течением времени часть его была утрачена, а другая искажена, из-за чего понадобилось новое откровение. Такое откровение получил мудрец Васугупта. Как-то раз во сне ему явился Шива и повелел сдвинуть некий камень. На следующий день Васугупта отправился в указанное место и обнаружил огромный валун. Он приготовился к тяжелой работе, однако, валун перевернулся от одного прикосновения пальца. На обратной стороне камня Васугупта обнаружил высеченный текст «Шива-сутры» – один из важнейших тантрических текстов.

С точки зрения кашмирского шиваизма, существует только одна высшая Реальность, которая и составляет основу всего мироздания. Эта Реальность – высшее Божественное Сознание. В кашмирском шиваизме ее называют по-разному: Парамашива, Парамешвара, Чайтанья, Парасамвит, в западной терминологии закрепилось слово Абсолют. Все мироздание – это высшее Божественное Сознание – Парамешвара, но Парамешвара – это не мироздание, а нечто его превосходящее и находящееся за пределами всех проявлений.

Развертывание мира начинается в результате свободного, спонтанного волеизъявления Высшего Божества, ограничивающего свою полноту, в результате чего возникают множественность и различия. Описание космогенеза в кашмирском шиваизме напоминает описание космогенеза в санкхье, но, в отличие от последней, в трике космических принципов или категорий не 25, а 36. Эти категории называются таттвы. Дополнительные 11 категорий – это процесс происхождения Пуруши из высших таттв.

Единая Высшая Реальность – это Божественное Сознание, Парамешвара. Парамешвара является соединением двух вечных и неразделимых принципов – Шивы и Шакти. Природа Шивы – это свет высшего божественного сознания, принцип самообнаружения, который называется пракаша. Природа Шакти – это динамичное активное самопознание Абсолютной реальности, самосознание – вимарша.

Шива и Шакти, пракаша и вимарша едины и неразделимы и находятся в совершенном динамическом союзе Шива-Шакти. Они являются первыми двумя таттвами космогенеза – непроизведенными и высшими. В описании Абсолюта как Сат-Чит-Ананда – Бытие-Сознание-Блаженство Шива – это Чит – сознание, Шакти – Ананда – блаженство.

Третья таттва называется Садашива – состояние, в котором проявляется первое движение бытия, первая эманация сознания, первый шаг в универсальном проявлении. Садашива – это иччха шакти – энергия воли. Сознание ощущает себя как субъект.

Четвертый этап космической эволюции – Ишвара-таттва. Слово «Ишвара» означает «Господь». Это этап, когда субъект осознает объект, этап самоидентификации, но в то же время осознавание всего как единого. Эта таттва соответствует силе универсального знания – джняна шакти. Это не совсем «знание» в общеупотребительном смысле слова, скорее, постижение, интуитивное проникновение. Сознание «смотрит» на себя как на объект.

Пятая таттва называется Шуддхавидья – чистое знание, истина. «Я есть это». Эта таттва соответствует силе действия – крия шакти, она проявляет тот аспект Универсального Сознания, который творит вещи. Сознание осознает и субъект, и объект.

Эти первые, высшие пять таттв называются чистыми, потому что субъект и объект выглядят как единое целое, как одна сущность. Они представляют собой проявление универсального аспекта сознания в противоположность ограниченному аспекту, который следует за ним, универсальный опыт вечного существования, вездесущности, завершенности, всезнания и всемогущества.

В дальнейшем субъект и объект воспринимаются как раздельные.

Сила, которая их разделяет, – это шестая таттва – майя шакти – способность воспринимать различия. Слово «майя» означает иллюзию. Это затемняющая, скрывающая сила природы, которая создает иллюзию разделения Универсального Сознания на множественность. Из безграничного проявляется ограниченное, из бесформенного – формы. Майя в кашмирском шиваизме отличается от майи в адвайта-веданте, где она является частью или качеством Абсолюта. В кашмирском шиваизме майя – это грубая сила сознания, ограничивающий принцип, который сокращает универсальную силу сознания и порождает состояния ограниченного опыта. Она делит и рассеивает божественное единство и вызывает к существованию ум и материю.

Следующие пять таттв (с 7 по 11) – это эманации майи, которые называются канчуки – покровы: калаа, видья, рага, каала и нияти.

Калаа – дословно – «маленькая часть». Это сила, которая ограничивает универсальное состояние всемогущества, ограничивает потенциал индивидуальной души. Она причина таких заблуждений как «я не могу сделать того или этого». Эта таттва является корнем будущего Закона кармы, т. е. карма начинает действовать на ограниченную личность из-за этой канчуки.

Видья – сила, ограничивающая универсальное состояние всезнания.

Рага – сила, ограничивающая универсальное состояние заинтересованности и желания ко всему и причина заинтересованности, тяги, любви и привязанности к отдельным объектам. Она внедряет заблуждения типа: «у меня нет чего-то», «мне нужно что-то», «я привязан к чему-то».

Каала ограничивает универсальное состояние вечного существования, привносит понятие «частей», приводящее к понятию времени. Это источник времени, причина раздельного существования вещей, которые познаются и прекращают познаваться, причина временного порядка – прошлого, настоящего и будущего. Она вселяет ошибочные представления «я не вечен», «я старый/молодой» и т. п.

Нияти – сила, ограничивающая универсальное состояние всепроникновения и вездесущности, причина ограничения в пространстве и времени. На этом этапе появляется Закон причины и следствия. Эта канчука вселяет ошибочные представления «я здесь, а это – там».

Результатом действия майи и канчук является проявление пуруши и пракрити. На этой стадии субъект и объект полностью разделяются и воспринимаются как взаимно исключающие. Возникает двойственный мир сознания и материи. Абсолют, опутанный покровами майи, забывает свою истинную природу и воспринимает себя как индивидуальная душа – пуруша. Именно пуруша перевоплощается из одного существования в другое, в нем сохраняются кармы и самскары от прошлых жизней. Пуруша, будучи потенциально всемогущим и всезнающим не осознает этого, потому что отождествляет себя со своим материальным телом, а не со всем бытием.

Категории от майи до пуруши определяются как чисто-нечистое творение, потому что майя и пять канчук являются вечными шакти Абсолюта, которые по его же собственной воле ограничивают его универсальные знание и силу. Они низводят Абсолют до пуруши, или индивидуальной души.

Следующей таттвой является Пракрити, и далее эволюция следует по порядку, описанному санкхьей.

После проявления 36-й таттвы – первоэлемента земля – формируется физический мир. На разных уровнях космической иерархии пребывают различные виды существ: чем выше уровень, тем более развитыми и долговечными они являются.

Так, под влиянием омрачающей силы майи и канчук божественное совершенство постепено угасает, что создает условия для расщепления единого опыта на «Я» и «не-Я».

36 таттв кашмирского шиваизма.

Кашмирский шиваизм – монистическая философия, признающая одну единственную высшую реальность – Абсолют. Не существует ничего, кроме него. Здесь можно заметить сходство с философией адвайта-веданты, которая также утверждает, что все есть Брахман (Абсолют). Но есть существенное различие: адвайта считает мир иллюзией, майей, а для кашмирского шиваизма мир абсолютно реален, это не сон, не иллюзия, он существует во времени и представляет собой проявление, манифестацию Парамешвары, обладающего двумя аспектами – Шива и Шакти. Все, что существует во вселенной, существует внутри Абсолютного Сознания.

Абсолют – это Шива, Шива – это Шакти. Абсолют – это чистое божественное сознание, обладающее собственным светом – пракаша, представляющим аспект знания (джняны), и осознающее самого себя и свою божественную природу – вимарша, которая является аспектом действия (крия). Это самоосознавание себя есть тончайшая форма активности, именно она запускает весь процесс развертывания мира и называется спанда.

Спанда – одно из важнейших понятий кашмирского шиваизма. Это слово переводят как «пульсация», «вибрация», «дрожь». Но спанда намного тоньше, по смыслу это слово ближе к духовному побуждению, творческому импульсу, состоянию, предшествующему появлению мысли, первое движение воли. Спанда наделяет Абсолют вибрацией и вызывает его экспансию. Посредством вибрации спанды божественные энергии Абсолюта проявляются в виде феноменального существования. Все сущее, живое и неживое, есть результат этого движения спанды и все является неотъемлемой частью природы Бога. Сам же Абсолют остается неизменным, поскольку все проявленное появляется как его отражение.

Спанда – это универсальная энергия, которая наполняет вселенную, бесконечная сила, из которой возникает все, что существует. Спанда пульсирует не только в материальном, но и в каждом слове, в каждой мысли, в каждом чувстве. Посредством этой универсальной сознательной силы глаза видят, уши слышат, ум думает, происходит обмен веществ в организме и движутся планеты.

Поскольку все в мироздании – только Абсолют и нет ничего, кроме Абсолюта, душа каждого человека, наше истинное Я, лежащее за пределами ума и эго, также является его проявлением и идентична Парамешваре. Это творческая энергия Бога, часть всего сущего. Каждый человек – неотъемлемая часть Абсолютного Сознания, пронизывающего мир, создающего, сохраняющего и разрушающего его. Проявленный мир, высшая Реальность и индивидуальное я – единое целое. Но, до тех пор, пока душа пребывает в сетях сансары, мы не можем осознать этого.

Мыслители и наставники кашмирского шиваизма разработали йогические практики, позволяющие заинтересованному человеку «узнать» это свое тождество, обнаружить Абсолют внутри самого себя и открыть единство с ним. К числу этих методов относятся преданность Богу, своему Учителю – Гуру и Традиции, изучение и осмысление священных текстов и йогические практики управления дыханием, подчинения сознательному контролю деятельности органов чувств, созерцание истинной природы Я и медитация на объектах, отличных от истинного Я, таких как ум, жизненная энергия, физическое тело, дыхание, аспекты пространства и времени и др..

Важнейшее место в практической системе кашмирского шиваизма занимает понятие пратьябхиджня – «вспоминание» адептом своей истинной божественной природы, прямая реализация истины без приложения какого-либо усилия. Индивидуальное сознание сливается с Высшим сознанием, т. е. адепт внезапно постигает, ощущает свое единство с Абсолютом.

Трика не настаивает на подавлении инстинктов, эмоций и чувств, в ней нет аскетических практик, запретов, самоистязания и отречения. Бесстрастие, непривязанность к мирской жизни не являются непременными условиями практики. В конечном итоге, по мере продвижения по духовному пути привлекательность чувственных удовольствий меркнет в сравнении с неописуемым блаженством Я и пробуждает безразличие к мирским наслаждениям.

Большинство индийских философских школ считают, что каждый человек сам ответственен за то, что с ним происходит, т. к. все происходящее является следствием накопленной кармы, и достижение освобождения возможно только ценой своих личных усилий и устремлений. Кашмирский шиваизм поддерживает необходимость собственных усилий, но основной источник как связанности сансарой, так и освобождения он видит в божественном провидении. Удостоившись Божественной милости, человек теряет интерес к суетным повседневным заботам и радостям и устремляется к божественному знанию. Он находит Учителя, достигает правильного знания теоретических основ абсолютной недвойственной реальности и получает посвящение в духовную практику.

Мокша – освобождение от новых рождений и смертей, – с точки зрения кашмирского шиваизма, обретается истинным знанием через устранение покрова невежества, т. е. постижением собственной природы человека, как всецелого существования, всецелого сознания и всецелого блаженства.

Пока человек пребывает на уровне ума, у него нет доступа к духовным сферам. Свободная воля человека на уровне обычного сознания функционирует через эгоистически ограниченную самость. Чем больше человек освобождает свою сущность от оков ума, тем больше божественная природа человека будет проявлять себя. Если человек таким образом направит свою свободную волю, она станет мощным средством самореализации.

Достижение освобождение возможно при жизни. Достигший этого адепт становится дживанмуктой.

В тантре вообще и в кашмирском шиваизме, в частности, огромное значение придается роли духовного наставника – Гуру. Гуру – это не просто человек, изучивший священные тексты и практики, но сиддха – человек, развивший в себе посредством практики и духовного подвижничества сверхъестественные способности, реализовавший свое единство с Богом. Эта реализация делает тантрического Гуру прямым каналом для передачи божественной милости. Он обладает силой переносить свою собственную Шакти, или духовную энергию, в ищущего, пробуждая таким образом его дремлющую Шакти. Этот перенос Шакти именуется шактипат, что буквально означает «нисхождение шакти». Гуру может осуществить это пробуждение через прикосновение, слово, взгляд или даже только мысль.