Читать книгу Основы этики и эстетики - Павел Егоров - Страница 4

В IV в. до н. э. великий древнегреческий философ Аристотель (384–322 до н. э.) произвел от слова «этос» два других – «этический» и «этика». Термин «этический» он использовал для описания совершенных качеств человека, которые назвал «этическими добродетелями» (умеренность, мужество, щедрость, спокойствие). Этические добродетели являются «похвально приобретенными качествами души». Они отражают наличие у человека потребностей в духовных ценностях, способности вести себя культурно и ответственно по отношению к другим людям. Вместе с этим добродетели – хорошее и прекрасное выполнение человеком своего назначения. Они одобряются обществом и приобретаются в результате сознательной и преднамеренной деятельности: «Счастливая жизнь и счастье состоят в том, чтобы жить хорошо, а хорошо жить – значит жить добродетельно. В этом цель, счастье и высшее благо»[10]. Мерило наших поступков – удовольствия и страдания. Основополагающая добродетель: способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность – ее противоположность[11]. «Добродетель, следовательно, есть некое обладание серединой», – писал Аристотель.

Сделав добродетель предметом своего исследования, Аристотель дал новое название этой области знаний – «этика». Воспитатель и на ставник на жизненном пути великого Александра Македонского, Аристотель писал ему: «Старайся превратить свою власть не в высокомерие, а в добрые дела сообразно добродетели, выше которой в жизни ничего не может быть». Аристотель, великий моралист прошлого, считал, что на правителе лежит огромная ответственность перед народом, ведь государство в идеале – это объединение «мужей в полном смысле справедливых». В веках остаются хорошие дела, и истинно мудрые люди «гордятся только добродетелями, умением хорошо и благоразумно гражданствовать»[12].

Основными понятиями этического знания являются этика, мораль, нравственность и духовность. Они часто используются как синонимы. Однако это не совсем так. Как уже говорилось, этика (от греч. – «обычай», «характер») – часть философии, изучающая мораль, в свою очередь, мораль – форма общественного сознания, регулирующая поведение людей в обществе, а нравственность – более частное, конкретное функционирование моральных норм. По словам Альберта Швейцера (1875–1965), немецко-французского мыслителя, «этика есть безграничная ответственность за все, что живет». Этика есть живое отношение к бытию, проявляющееся в мышлении и творчестве. Именно мышление дает человеку силу противостоять жизнеотрицанию.

Этика противоречит целесообразности. Она выше обстоятельств и тем самым дает возможность в максимальной степени сообразовываться с ними согласно этике, добро – это сохранение и развитие жизни, зло – уничтожение и принижение ее. Конкретные способы осуществления этого зависят от обстоятельств, умения, силы воли, практической смекалки и при чем ясно сознается, что зло можно уменьшить, но избежать его полностью невозможно. Поэтому этика не выдвигает абсолютного запрета на уничтожение и принижение жизни, она только обязывает всегда считать такое уничтожение и принижение злом[13]. Категории этики – добро и зло. Сущностью первого является все, что заслуживает одобрения, выражает всеобщие интересы; второго (зла) – все, что наносит людям вред, представляет опасность для здоровья, жизни, духовности, материального благополучия.

«Следует подчеркнуть, что одно и то же явление в одно и то же время может быть оценено и как добро, и как зло. Убийство человека само по себе – зло, но если в схватке сотрудников правоохранительных органов с бандитами последние были убиты, то это деяние получает нравственное оправдание и рассматривается как добро, благо. Призывы к убийству людей с позиции общей нравственной нормы безнравственны и представляют зло. А вот статья Ильи Эренбурга под названием „Убей немца“ во время Великой Отечественной войны стала своеобразной программой действий для бойцов Красной Армии»[14].

Понятие «моральное сознание» включает в себя познание, знание, волевое побуждение, оказывающее воздействие на нравственные отношения. Особо здесь стоит отметить моральное самосознание и моральную оценку. Они порождают такие нравственные чувства, как стыд, укоры совести, раскаяние или же удовлетворенность своими действиями, сознание правоты, довольство собою, гордость за совершенный поступок.

Моральное сознание всегда аксиологично (ценностно), ибо в каждом своем элементе оно заключает оценку с позиции выработанной системы ценностей. Моральные представления непосредственно вплетены в человеческую деятельность, выступая мотивами поступков. Моральное сознание носит обязательный характер. Можно представить себе человека, который далек от философии и политики, но трудно предположить, что человек не имеет представления об этических нормах и у него нет своей системы ценностей.

Мораль несет в себе следующие функции:

1) нормативную, регулирующую отношения между людьми, человеком и природой, человеком и государством;

2) аксиологическую, представляющую собой оценку с точки зрения морально – аморально;

3) гносеологическую (познавательную), формирующую знания о моральных ценностях, проблеме морального выбора, способности видеть перспективы развития человечества;

4) воспитательную (педагогическую), являющуюся комплексом методик, с помощью которых молодежь приобщается к моральным идеалам и осознает себя в качестве творческого субъекта общественного бытия;

5) мировоззренческую, создающую картину мира в сознании человека и решающую вопросы предназначения личности, счастья, долга, совести.

Сущность морального сознания проявляется в его принципах: коллективизме, гуманизме, справедливости.

Коллективизм является одним из важнейших принципов не только профессиональной, но и общечеловеческой морали (противоположный принцип – индивидуализм). Коллективизм не потерял своего значения и сегодня, хотя казалось бы, он присущ исключительно социалистическому обществу. Но успех предпринимательской деятельности, научного исследования, семейной жизни зависит от того, насколько интересы людей в социальных группах (от семьи до профессионального коллектива) однородны и сплоченны. «Есть хорошая английская поговорка: „Если ты не можешь делать то, что тебе нравится, пусть тебе нравится то, что ты делаешь“. В самом прямом смысле это относится и к сочетанию личных и служебных интересов: если ты не можешь согласовать личные интересы со служебными, пусть служебные интересы станут твоим личным интересом»[15].

Гуманизм воплощает в себе милосердие, доброту, отзывчивость. Данный принцип представляется важнейшим для жизни современного человека. Так или иначе, оценка любого поступка в результате сводится к признанию его гуманным, прекрасным, гражданственно ответственным либо аморальным, безнравственным, пошлым, предательским. Гуманизм должен быть ориентиром для каждого человека, стать опорой в его профессиональных интересах.

Принцип справедливости учитывает все аспекты человеческой деятельности, что включает половые и возрастные характеристики, социальное и материальное положение, физические и интеллектуальные возможности, национальную психологию и религию. Справедливость является синонимом беспристрастия и истины. В жизни принцип справедливости может проявляться в выборе между целями и средствами. Нельзя жить в соответствии с установками: «Цель оправдывает средства»; «Лес рубят – щепки летят»; «После нас хоть потоп».

Указанные принципы развивают в человеке моральные качества, что проявляется в отношении к личности как к высшей ценностной категории, защите человеческого достоинства, понимании своей ответственности перед обществом, бескомпромиссности к злу, подлости, насилию.

Нравственность представляет собой воплощение морально безупречного человека, несущего в себе добродетели, необходимые для конкретной исторической эпохи. Например, в эпоху Античности добродетель определялась такими качествами, как мужество, умеренность, мудрость. Их венцом служила справедливость.

Древнегреческий мудрец Сократ (470–399 до н. э.) связывал нравственность с поведением человека. Благо реализуется в поступках личности. Добродетель состоит не в абстрактном знании добра и зла, а в действии в соответствии с этим знанием. Например, храбр тот, кто знает, как нужно вести себя в момент опасности. Сократ считал, что добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, а порок – всегда невежество. С его точки зрения, никто не грешит сознательно, а тот, кто совершает зло, делает это вследствие ошибки разума, непонимания истинного блага[16].

Христианская этика на первый план выдвинула такие добродетели, как вера, надежда, любовь. Здесь очевиден религиозный подтекст: вера в Бога, надежда на его милость и любовь к Богу. Однако веками человеческой истории было выработано «золотое правило нравственности». Оно гласит: (Не) поступай с другими так, как ты (не) хотел бы, чтобы поступали с тобой. Древнекитайский мудрец Конфуций говорил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Евангелист Матфей передает нам такие слова Иисуса Христа: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» Русский фольклор иллюстрирует «золотое правило нравственности» такой аксиомой народного сознания: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай». Революционер П.А. Кропоткин также призывает нас: «Поступай с другими так, как бы хотел, чтобы в тех же условиях другие поступали с тобою».

Духовность интерпретируется как способность к добру и сопереживание. Речь идет о положительных действиях человека, его внимательном отношении не только к самому себе и близким родственникам, но и к окружающим людям, природной среде, человечеству в целом. «Что составляет в человеке его высшую, его благороднейшую действительность? – спрашивал русский критик и публицист Виссарион Григорьевич Белинский (1811–1848) и сам отвечал: «Конечно, то, что мы называем его духовностию, т. е. чувство, разум, воля, в которых выражается его вечная, непреходящая, необходимая сущность»[17]. Духовность, согласно словарю В.И. Даля, это «всё относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля».

Духовная жизнь общества – это способ жизнедеятельности человека и общества, их реального бытия. Одновременно с этим духовная жизнь есть относительно самостоятельная сфера, связанная с конкретной исторической эпохой. Идеи, взгляды, представления и другие духовные образования, взятые в их динамике, составляют одну из сторон духовной жизни.

Нам очень близки в этом плане мысли русского религиозного философа и педагога Семена Людвиговича Франка (1877–1950). Он предлагал оценивать духовную и нравственную сторону деятельности, исходя из посылки, что «чем более конкретна нравственная деятельность человека, чем больше она считается с конкретными нуждами живых людей и сосредоточена на сегодняшнем дне, …тем ближе человек к подчинению внешней деятельности духовной задаче своей жизни (курсив наш. – Авт.)»[18]. Итак, С.Л. Франк применяет к абстрактной, на первый взгляд, сфере, как духовность и нравственность, совершенно конкретный критерий: жизнедеятельность человека, будучи производной «от основного, духовного делания и им только и осмысляясь», должна стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ей месте; «чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие».

Совесть, честь, долг – составляющие понятия «духовность». По «Толковому словарю живого великорусского языка» В.И. Даля, совесть – это «нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирожденная правда в различной степени развития».

Совесть есть осознание всей полноты ответственности человека за совершенные им поступки перед окружающими его людьми и находящимися в обществе социальными институтами. Потеря совести означает потерю человеческого достоинства. По словам русского религиозного философа Ивана Александровича Ильина (1882–1954), «дело не в том, чтобы все люди стали праведниками; и неизвестно, осуществиться ли и когда – это неправдоподобное блаженство. Дело в том, чтобы каждое новое поколение расчищало в себе внутренние пути, ведущие к совести, и держало бы открытыми те священные ворота, за которыми она скрывается. Ибо бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, погубит жизнь человека и его культуру на земле»[19]. «Формой проявления совести является стыд… Чувство стыда испытывается как перед другими людьми за безнравственное деяние, ставшее известным им, так и перед самим собой – за поступок или поступки, о которых люди, товарищи по службе могут даже не догадываться. Этот стыд может проявляться в форме угрызений совести. В последнем случае нравственные переживания, душевные терзания могут приобретать даже большую силу… «Стыд, – отмечал К. Маркс, – это своего рода гнев, только обращенный вовнутрь». Честное признание своей вины, глубокое раскаяние в совершенном, честный труд, честная служба выступают главным лекарством для очищения совести. Еще Демокрит писал, что «раскаяние в постыдных делах есть спасение жизни»[20].

Честь, отмечает В.И. Даль, «внутреннее нравственное достоинство человека, доблесть, честность, благородство души и чистая совесть». Отсюда и честный (человек, поступок) – это тот, «в ком или чем есть честь, достоинство, благородство, доблесть и правда».

Честь зависит от общей культуры человека, способности мыслить в соответствии с интересами общества. Нужно признать, что существует ложное понятие чести: так называемая «защита чести мундира» – показная деятельность, якобы направленная во благо общества. На самом деле речь идет о корыстных интересах, желании выслужиться. Указанные моменты приводят к замалчиванию преступлений, подтасовке фактов, дезинформации. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906–1999) по этому поводу говорил: такая «…честь мундира… заставляет руководителей отстаивать ложные или порочные проекты, настаивать на продолжении явно неудачных строек и т. д. <…> Честь истинная – всегда в соответствии с совестью. Честь ложная – мираж в пустыне, в нравственной пустыне человеческой (вернее чиновничьей) души»[21].

В словаре В.И. Даля долг – это «всё должное, что должно исполнить, обязанность». Всем известны такие крылатые выражения, которые показывают практическое значение слова долг: «Сам погибай, а товарища выручай», «Отступать некуда: позади Москва», «Долг не ревет, а спать не дает», «Долг платежом красен». Сущность долга можно видеть в обязательстве перед обществом, семьей и природой. «Мы в ответе за тех, кого приручили» – говорит Маленький Принц из повести А. Сент-Экзюпери.

Человек с высокоразвитым чувством долга может подняться над своими субъективными желаниями и страстями, подчинить всего себя требованиям долга, которые как бы растворяют в себе все личное. Таким образом, должное становится могучим, несокрушимым желанием, превращается из внешнего во внутреннее побуждение личности[22]. Пожалуй, универсальная формула для исполнения долга православным воином предложена митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым) (1782–1867): «Прощайте врагов личных, гнушайтесь врагами Божьими, сокрушайте врагов Отечества».

Подводя итог данной главы, отметим, что понятия морали, нравственности и духовности взаимосвязаны и представляют основу, вневременной фундамент культуры. Они помогают человеку осознать себя творцом добра и ощутить в себе нравственную радость. Ибо, как справедливо утверждал великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), «когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то он этим еще не добродетелен; он добродетелен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера».