Читать книгу Скифы и ольмеки - Сергей Петрович Проходов, Проходов С. П. - Страница 4

Осведомлённость о причинах социальных революций не освобождает исследователей-специалистов от необходимых знаний, например, о том, что зубр – сугубо северный (относительно тех мест) подвид дикого быка, к чему можно добавить скифо-древнерусское происхождение этих обозначений, раскрывающих их подноготную (бык – бог, зубр – Сапара, см. СХ). К слову, неосторожно употреблённое, обозначение зубра (Сапары) в близких языках: wisent (нем., уисант – Санда – бог войны, лув.\хет), aurochs (англ., (Х)ортс), terga urorum delegit (лат., Тархан – Арим), устухон (тадж., Сет-хан, Сет – Сайта, он же Санда). Хетто-хурритское божество-гора Намни\Аманус (гора луны) в предыдущих изысканиях было признано соответствием\версией священной горы индоариев Нанди, совместной с ещё более сященной горой Кайлас, в свою очередь, соответствующей хетто-хуритской (совместной с Намни) горе Хаззи (горе солнца, каси-солнце, санс.). Тогда (в тех изысканиях) не было привлечено индоарийское божество Нанди – бык, хранитель горы Кайлас – обители бога Шивы, и он же (бык Нанди) вторая гора Шивы: бог Тархун\Тесуба (на изображениях) стоял на горах\божествах Хаззи и Намни и\или на быках Хурри и Серри. Кроме того, божество Нанди сын Шипады – Сапаты (сапа-та, сопъ – гора, др. рус., Сапон – другое название хетто-хурритской Хаззи\Каси]. Древнеегипетский священный бык Мневис – версия хетто-хурритского Намни, другая версия которого индоарийский Нанди [нандана – добро\благо (санс.), что тоже васу – благо (хет.) и бог (лув.), см. Мне-вис, вис – васу, обратная сакральная версия которого шиу\сива – бог (хет.) – Шива]. Главный, первый священный бык Апис\Хапи (па\пас – защищать, санс.\тохар. – бос – вол\бык, бос-боже-бог, вол – Волос, др. рус.,) ещё более явно раскрывается из имени его формы, быка Бухиса\Баха (бах – бог – обратно гуп – защищать, санс. – Хапи, бык, он же бугай – обратно гуп) и из изображений его с солнечным диском между рогами: изначальный бах\бог ариев – солнце – Ар (утреннее и дневное), оно восходит на (из-за) горе Арта (та – место) или Арпа (па – защищать), оно же (солнце) Ас (вечернее), заходит на (за) горе Аста или Сапон – Са-па-он – Ас-па – па-Ас – Апис. Кроме того, Сапон – обратно напис – небо (лув.) – он-(А)пис – (А)пис-он – бизон\зубр. К месту, у Аписа было параллельное обозначение – ка (ка – го\гаэ – бык, санс.\авес). Ко всему, стоит добавить: бог-громовержец Индра имел привычку бывать в образе быка Вришабхи, который также гора и бог (Вриша-бха, врша – бык, варшман – вершина, бха – бог, бык – уксан, санс. – Каси-он – гора, она же Сапон); написание имени Мневиса – Нем-Вер (Вер – “великий”, др. егип. – читай ВЕРхний\вышний, др. рус.– бог) – то есть НеМ-ВеР – НаМни-ВРишабха, Мневис – Мне-ВАСУ – ВршаБХА (васу = бха\бог) – Вер-сап-бха (вер – вара – обитель наверху, санс, сап-сопъ-гора, бха\бах-бог, сопъ-он – Сапон, бах\бог – он); из раскрытия Мневиса понятна подноготная имени\обозначения Минотавр – не от Миноса, но оба от Мин, которое от луны и запада – стороны, где как раз располагался минойский Крит относительно средоточия арийской цивилизации. Таким образом, помянутый выше, изображенный на наскальном рельефе бог-громовержец с бычьим телом, его аналог Гоптаршах, Минотавр (с головой быка на теле человека), Мневис и Апис (которые вместе – двуглавый бык, см. выше) – версии бога\быка\горы (Гоптар-шах, Гоптар – го-па-тар, го – бык, па – бах – бог, тар – дхара – гора). К показанному ранее стоит добавить: имена хурритских быков громовержца Тесубы – Хурри и Серри, это обозначения (х)урус-зубр (др. рус.) и усри-бык (санс.), которые одно слово с двусторонним сакральным озвучиванием (урус – обартно усри), от которых также авестийский священный бык Срисаок\Трисаок (Сур-сак\Тур-сак, Сах – сак – шах – Гоптаршах); Хурри – хор\солнце, Серри – серый\серебро – серп\луна; другой авестийский священный бык Хадхайя (худай-гая, худай – бог, пушт, год, англ., гая – бык, авес.) связан с месопотамским божеством, человекобыком Энкиду (он-худай и нака-та, нака\нага – небо\гора, санс), – то есть все перечисленные также версии бога\быка\горы. Представляя священных быков Хурри и Серри жаждующим знаний, профессиональные (штатные) исследователи заявляют их (быков) продолжением культа почитания быка, имевшего место в Чатал-Хуюке, но при этом (может статься по незнанию) не поминают первое известное почитание двуглавого быка носителями, как заявлено в предыдущих изысканиях, первой известной арийской, самарской культуры (Самарская Лука реки Волга): самарский двуглавый бык – продукт (объект\явление) сакрального осмысления более высокого уровня – бык\гора (двуглавая гора – гора-солнце\луна), имевший место практически одновременно с более простым (одноголовым) Чатал-Хуюка (конец Чатал-Хуюка – 5600 – 5400, начало Самарской культуры – 5500 лет днэ) – как выше отмечено, Тархун\Тесуб(а) стоял на быках Хурри и Серри или на горах\божествах Хаззи и Намни, которые две вершины одной (двуглавой) горы. Возвращаясь в Древний Египет, опираясь на ранее и выше показанное, можно, например, растолковать назвние селения Телль-Эль-Хабуа, на месте которого в древности стояла крепость (на “пути Гора”), названия которой Тьяру, Тару, Джару и Тьел понятны из древнерусского (тур – бык и курган, тура – башня – бос-ня\он, бос – вол\бык, бос – боже – бог, теля\телец – бык), ещё одно название крепости – Зару вполне соответствует хетто-хурритскому имени быка Сурри, впрочем, как Тьяру\Тару – Хурри (см. Хебат – Табити) – то есть Телль Хабуа – Курган Хапи\Аписа (телль – холм\курган, араб. – понятно откуда). К слову и месту, крепость – твьрдь (тавр-та) и кастель (Каси-тель), др. рус. (твердь – земля – тьло, др. рус. – теля\бык). Правление одного из первых хоров – Уаджи (2952 – 2939 гг днэ) отмечено, в том числе, надписью, включающей изображения около 400 голов быков, а более чем полторы тыщи лет спустя Рамзес II титуловался, в том числе, как “Телец властителей” (см. его договор с Хаттусили III, который, кстати, помимо других, почитал бога Телепина, которого называли “бычок бога”\”богом бычком” – Теля\Телец-пан). Значимость быка, как символа сакральной власти (или сакрального символа власти), начиная с хоров, демонстрировал ритуал \ церемония \ праздник, называемый Хеб-сед – “праздник хвоста” (т. е. ХеБ-СеД – ХВоСТ) в честь долгого пребывания правителя\фараона на троне – столе (др. рус., СеД-СТол). Не доверяя древнерусскому (хвост – гава-ость, далее гвоздь?, ость – длинный отросток, ~ трость), можно привлечь обозначения хвоста в индийских (постарийских) языках – вал (см. вол\бык), бала (см. балада – бык, санс.) и в английском – тэйл (см. теля\бык), и определить его (обозначение хвоста) от быка – то есть хеб-сед\хв-ост – гава\говядо (бык, санс.\др. рус.). То, что хеб – гава\бык не простое соответствие, но версии одного слова-значения, можно было определить уже из имени священного быка – (Х)Апи(с)\Хапи (гава – хеб – Хапи, см. девата – Хебат\Табити), Апис – бос\бык. Слово-обозначение хвоста – астес (латыш.) поддерживает догадку, что оно (обозначение бычьего хвоста) связано с горой Аста (гава-Аста, Хеб-сед – Хеб-Аста) что, в свою очередь, подтверждается сменой атрибута-хвоста джедом (Таса-Аста, см. ранее), который, помимо прочего, ось Земли (ось – ость, др. рус. – Аста). К слову, ошабъ – хвост (др. рус.) – откуда, при отмеченном наличии хвоста на головном уборе предков, вероятно слово-обозначение шапка, или же оба обозначения от сопъ\гора, Сапон (обратно Апис, см. выше), кстати, шапки изготовляли из хвостов пушного зверья (из др. рус. хвост – ошабъ и (обратное) опашь – пушнина). Сакрально закономерная связь праздника трона (и его названия) с богом, горой и быком безусловно выводит на хеттского бога-трона Халмасуита, которому соответствие\версия скифский Тагимасад (см. СА): гава – теля – тур – Туран\Тархан – трон – Хальмасуит, хвост – ошабъ – сопъ(ка) – холм – Хальмасуит (сопъ – Сапон, холм – Арим, см. также тур – тура\башня, др. рус. – бог на чувашском от скифов, см. ранее). А если проще, то в названии Хеб-сед, Хеб – Геб (бог земли), а в имени Тагимасад, Тагима – такама – земля (хет.) – то есть название\имя (др. егип.) и имя (скиф.) идентичны вторыми частями и однозначны первыми. Попутно можно разглядеть трансформацию богини Ма в бога Геба (такама – дах-Ма, Хальма – хала-Ма, хала – земля, санс.) – Геб\Хеб – Хебат (она же Ма и Табити). Кстати, Геб (гуп-защищать, санс.) – обратно бык\бог – Хебат\Табити – корова. Связь же земли и быка\коровы также сакрально закономерна: богиня Ма, имя которой от коровы (см. ранее), не только богоматерь, богиня-мать, но и Мать-сыра земля, откуда, го – земля и бык\корова (санс.), бык – теля\тёлка – тьло – земь (др. рус.).