Читать книгу Учение об апокатастасисе в трудах святителя Григория Нисского - Протоиерей Николай Баринов - Страница 3

Святитель Григорий Нисский (греч. Γρηϒόριος ὁ τῆς Νύσσης) был младшим братом святителя Василия Великого[2]. Год рождения его точно неизвестен. По мнению одних исследователей, он родился в 331 году в городе Неокесария провинции Понт, где его отец, Василий Старший, служил ритором. По мнению других -в 335 году в Кесарии Каппадокийской. Григорий был третьим ребенком в семье и был назван в честь святителя Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского. Первоначальное воспитание он получил в семье от бабки Макрины (Старшей) и матери, преподобной Емилии, воспитывавших детей в духе христианского благочестия. Значительную роль в воспитании Григория сыграли его брат святитель Василий и сестра, преподобная Макрина, которых он высоко чтил[3]. Отец стремился дать детям не только религиозное, но и светское образование, от него же он получил первоначальные наставления в грамматике и риторике. Дальнейшие уроки, с двенадцатого года своей жизни, когда умер его отец, он слушал у кесарийских наставников красноречия. Знания, приобретенные Григорием в языческой школе Кесарии, были потом восполнены самостоятельными научными занятиями и уроками святого Василия Великого, которым Григорий, по его словам, был очень многим обязан. При своих природных дарованиях и прилежании в изучении наук святой Григорий с успехом изучил риторику, философию[4] и классическую греческую литературу, что в дальнейшем нашло отражение в его сочинениях, которые содержат цитаты из Гомера, трагиков и других античных авторов. Его многочисленные сочинения свидетельствуют, что он также разбирался в медицине и естественных науках[5]. Григорий готовил себя к званию светского оратора.

Но Бог судил иначе, и в самой душе Григория, склонившегося в то время к светским занятиям и к изучению светских наук, вскоре произошла перемена.

Однажды в имении его матери предположено было совершить празднество в честь перенесения мощей сорока мучеников. Позван был на это семейное торжество и Григорий, обучавшийся тогда в Кесарии. Недовольный тем, что он оторван от своих занятий и что празднество не было отложено до другого, более благоприятного времени, Григорий равнодушно, без внимания, слушал песнопения богослужения, происходившего в саду и длившегося всю ночь, и, наконец удалившись в одну из своих беседок, лег спать. И вот во сне он увидел, что хочет войти в сад, но какие-то светоносные воины не пропускают его, и только благодаря заступничеству одного из них ему удается избежать наказания. Это устрашающее сновидение произвело на Григория сильное впечатление, и он, оставив мирские занятия и науки, обратился к чтению священных и душеспасительных книг, а потом вскоре (около 357 г.) принял на себя обязанности анагноста (чтеца). Однако такая настроенность сначала ненадолго укоренилась в душе Григория. По смерти Юлиана Отступника, запрещавшего христианам быть наставниками риторики и грамматики, Григорий опять обратился к преподаванию риторики[6]. К этому же времени, вероятно, относятся его усиленные занятия внешней философией и затем изучение Оригена, который оказал на Григория большое влияние (кроме Оригена, на Григория оказал влияние Филон).

Некоторые предполагают, что в это время Григорий женился, на что указывают некоторые его высказывания, а также замечания современников и позднейшие упоминания Никифора Каллиста и Никиты Ираклийского[7]. Но, скорее всего, это не так (см. ниже главу о влиянии Григория Богослова).

Оставление служения Богу вызвало недовольство со стороны его друзей и строгие обличения со стороны святого Григория Богослова. Это произвело должное впечатление. Вскоре под влиянием членов своей аскетически настроенной семьи (брата Василия Великого, сестры преподобной Макрины) и друзей (Григория Богослова), он обратился всею душою к изучению памятников веры, оставил мир и удалился в пустыню, поселившись в монастыре, основанном Василием Великим на берегу реки Ирис[8].

Новый период в жизни Григория наступил с того времени, как его брат Василий в 370 году был рукоположен в святительский сан. Избрание святителя Василия Великого в епископы, нежелательное для части кесарийского духовенства, послужило причиной разрыва вновь избранного епископа с дядей, епископом Григорием, человеком очень близким и уважаемым в семье святителя Василия Великого. Желая примирить родственников, неопытный в делах житейских, Григорий Нисский написал два подложных письма к святителю Василию от имени дяди, делая за него и вопреки его воле этот первый шаг к примирению. Подлог, конечно, тотчас же был раскрыт, епископ отрекся от писем, и святитель Василий Великий оказался в таком положении, что желал, чтобы под ним «расступилась земля»[9].

Когда в 372 году святитель Василий вступил в борьбу с епископом Анфимом Тианским за влияние в недавно разделенной провинции Каппадокия, он поставил епископами верных ему людей, в числе которых был и Григорий, которого святитель Василий рукоположил во епископа Ниссы, небольшого города Каппадокийской епархии, лежавшего на пути из Кесарии в Анкиру (ныне Анкара). Однако, по свидетельству святителя Василия, Григорий в то время не оправдал его ожиданий, показав полную неспособность к церковной политике[10].

Правивший в то время император – арианин Валент – старался заместить все епископские кафедры своими приверженцами. Зимой 375 года в Каппадокию прибыл наместник Понта – Демосфен. Вскоре после этого в Анкире составился собор из покорных правительству епископов. На том соборе святитель Григорий был обвинен в «растрате» церковных денег. Кроме того, были выставлены какие-то основания против законности его поставления в епископа. По приказанию Демосфена святитель Григорий был арестован и под конвоем отправлен в Анкиру. Дорогой он очень страдал от грубости солдат и лихорадки. Не видя другого исхода, святитель Григорий решился бежать и, ускользнув от стражи, скрылся в безопасное место. На этот раз осуждение святителя Григория по случаю его отсутствия не состоялось. Но весной 376 года созван был новый собор из епископов Понта и Галатии в самой Ниссе[11]. Святитель Григорий опять не явился на суд, но был низложен заочно и сослан, а его кафедра отдана человеку, которого, по словам святителя Василия, можно было «купить за несколько оболов». После этого в течение почти трех лет святитель Григорий вел скитальческую жизнь, порой даже вне пределов Каппадокии, поддерживая в разных местах православных в их противостоянии арианам.

В это время он глубоко проникся церковными идеалами святителя Василия и начал помогать ему, в частности в деле распространения монашества в Каппадокии. Однако святитель Василий, хорошо зная неопытность брата в церковных делах, в 376 году отклонил предложение некоторых епископов включить его в число членов посольства в Рим к папе Дамасу I[12].

В 378 году Григорий мог вернуться в Ниссу и занять свою кафедру. Здесь он с торжеством был встречен народом. Однако торжество возвращения было омрачено семейным несчастьем: 1 января 379 года скончался высокочтимый им брат святитель Василий Великий. На погребении его святителем Григорием было произнесено похвальное слово в честь почившего[13].

Григорий оказался очень преданным братом. Он стал продолжателем деятельности святителя Василия Великого и в дальнейшем закончил ряд его литературных работ, в частности полемику «Против Евномия» и «Шестоднев»[14].

В том же году святитель Григорий Нисский принимал участие в Антиохийском соборе. На этом Соборе (по другим данным позже, на II Вселенском в 381 г.[15]) определено было послать опытного в деле веры мужа для обозрения церквей в Аравии и Палестине, где оскорбляли веру ереси антикомариан, не чтивших непорочного девства Богоматери, и коллиридиан, чтивших Богоматерь, как божество. Для утверждения мира и веры избран был святой Григорий[16]. Но он получил известие о болезни своей старшей сестры Макрины, с которой не встречался уже десять лет и тотчас же поспешил к обители, где Макрина стояла во главе монашеской общины, но застал ее уже на смертном одре. Последний разговор с этой замечательной христианской подвижницей, ее кончину и погребение святитель Григорий описал в двух сочинениях – в «Послании к монаху Олимпию» и в трактате «О душе и воскресении»[17]. До нас также дошла его удивительно трогательная надгробная речь в честь Макрины.

Затем он с успехом окончил в Аравии данное ему на Антиохийском соборе поручение (возможно это было после II Вселенского Собора 381 г.[18]); но в Иерусалиме, где с благоговейной радостию он посетил священные места, не мог совершить всего того, что было ему поручено, и со скорбью писал, что грехи и заблуждения и там находят крепкую защиту в сердцах людей[19]. Его поразили враждебные отношения христиан друг к другу и к святому Кириллу Иерусалимскому, который тринадцать лет пробыл в ссылке. Ссылаясь на свои личные наблюдения, святитель Григорий восстает против паломничеств в Святую Землю. Свои мысли об этом он изложил в произведении: «О тех, которые предпринимают путешествия в Иерусалим»[20]. Между тем в отсутствие святого Григория в его епархию снова было занесено арианство, которое ему с трудом удалось побороть по возвращении домой[21].

Вероятно, в марте 380 года святитель Григорий посетил Ивору, где принял участие в выборах кандидата на место находившегося при смерти епископа Араксия. Затем, в апреле того же года, он был в Севастии для участия в выборах нового епископа этой митрополии, во главе которой долгое время стояли противники никейской и новоникейской партий. При этом неожиданно и против своей воли он был избран митрополитом Севастийским, что привело к беспорядкам. Только после новых выборов, на которых епископом Севастийским был избран Пётр (возможно брат святителя Григория Нисского), он смог вернуться в Ниссу, где продолжил начатую святителем Василием полемику с ересью Евномия. В этот период были написаны две первые книги его трактата «Против Евномия». 1 января 381 года он отправился в Кесарию Каппадокийскую, где произнес похвальное слово в память святителя Василия Великого[22].

В царствование императора Феодосия I Великого, в 381 году был созван в Константинополе Второй Вселенский Собор против духоборца Македония. Святой Григорий Нисский был там вместе с другими Святыми Отцами поборником благочестия. На этом соборе старанием святого Григория дополнен был никейский Символ веры членом о Святом Духе, причем к нему были присоединены еще девятый, десятый, одиннадцатый и двенадцатый члены. Вообще, Григорий Нисский был одним из главных деятелей Собора. Вместе с другими епископами он участвовал также в утверждении святого Григория Богослова в звании Константинопольского архипастыря и читал ему и блаженному Иерониму свое сочинение против Евномия[23].

После окончания Собора, 30 июля 381 года, император Феодосий I Великий издал эдикт, в котором святитель Григорий Нисский, митрополит Элладий Кесарийский и епископ Отрий Мелитинский были объявлены хранителями Православия в Понте, так что все епископы, желавшие сохранить за собой кафедры, должны были находиться в общении с ними.

Возможно, по поручению этого Собора и при содействии императора, предоставившего ему средства на дорогу и казенную повозку для передвижения, святитель Григорий направился в поездку по Аравии для наведения порядка в местной Церкви, о которой было сказано выше (либо это были две отдельные поездки – и после Антиохийского 379 г., и после II Вселенского Собора 381 г.).

Последующие годы святитель Григорий Нисский провел в делах по управлению епархией, занимаясь при этом активной богословско-полемической деятельностью. Несколько раз он приезжал в Константинополь для участия в Соборах, ежегодно созывавшихся императором Феодосием[24]. В 383 году святой Григорий Нисский был на Соборе в Константинополе, где произнес слово о Божестве Сына и Духа Святого[25]. В этот период он пользовался большим авторитетом при дворе. Когда в 385 году внезапно умерла шестилетняя дочь императора Пульхерия, его пригласили в Константинополь на похороны, где он произнес надгробную речь[26]. В 386 году он снова был в Константинополе и здесь ему, как знаменитому оратору, было поручено произнести слово над гробом любимой всеми императрицы Плакиллы[27]. В то же время он познакомился с знаменитой диакониссой Олимпиадой, почитательницей святителя Иоанна Златоуста[28], позже посвятив ей толкования на Песнь песней.

В 382-386 годах святитель Григорий Нисский играл немаловажную роль в церковных делах в Малой Азии. На Пасху 383 года он направил епископу Литоию каноническое послание, касавшееся различных вопросов покаянной дисциплины. Однако начиная с 386 года он утрачивает влияние в церковных делах и становится объектом различных нападок: некоторые из его писем и сочинений 386-387 годов имеют оправдательный характер.

Последние годы жизни святитель Григорий, по всей видимости, провел в Ниссе. Здесь он заботился об устроении там нового храма. Он отошел от церковной политики и догматических споров и полностью посвятил себя духовной жизни. Святитель Григорий Нисский устроил монастырь в Ниссе и много писал о духовном содержании монашеского служения[29]. Паству свою святой Григорий, как пастырь верный и истинный, ревностно утверждал в вере и благочестии; случалось, что по нескольку дней сряду говорил он поучения. В то же время он был ходатаем и защитником несчастных пред судьями, отличался сострадательностью к нищим, терпеливостью, миролюбием и прямодушием[30].

В 394 году святитель Григорий присутствовал на Соборе в Константинополе, созванном для рассмотрения пререканий аравийских епископов. Это известие о святителе Григории является последним. Год его смерти остается неизвестным[31]. Достигнув глубокой старости, святой Григорий почил о Господе, оставив после себя много полезных для святой Церкви писаний[32].

Впоследствии, после осуждения Оригена (553 г.), одно время оказавшего сильное влияние на образ мыслей Григория, его богословский авторитет несколько пострадал, но Седьмой Вселенский Собор снова восстановил его. Все же, именно вследствие его былого увлечения оригенизмом, Григорий Нисский не окружен в церковной традиции такой же славой и вниманием, как его друг святой Григорий Назианзин (Богослов) и брат святой Василий Великий. Как бы то ни было, влияние Григория Нисского на православную богословскую мысль было огромным[33]. Святитель Григорий Нисский оставил после себя большое количество письменных трудов догматического, нравоучительного, экзгетического характера, а также проповедей и писем.