Читать книгу Исследование Вечного - Рамеш Садашива Балсекар, Рамеш Балсекар - Страница 9

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо его изучить. Если вопрос касается нужд ищущего, ответ прост. Даже когда вы изучаете технический или другой академический предмет, несмотря на все доступные вам книги, рядом с вами обязательно должен быть квалифицированный человек, который лично вас обучает. И еще более необходимо присутствие Гуру, если вы отправились в ту область, в которую не может проникнуть ум и интеллект, в которой ум и интеллект должны уступить место чувствам и интуиции. Однако истинный смысл этот вопрос приобретает лишь тогда, когда задается с точки зрения тотальности проявленного. С этой точки и Гуру, и ученик равно необходимы для того, чтобы вызвать к жизни феномен, который называют просветлением.

Вообще говоря, с точки зрения потребности в Гуру, существует три типа людей. Первый тип – это человек, не интересующийся учителями, которые могли бы помочь ему в духовном развитии. Он так сильно озабочен мирскими материальными благами, что может заинтересоваться Гуру только в том случае, если это принесет ему какую-то материальную выгоду – деньги, статус, славу, власть и т. д. Второй тип людей – это люди, интересующиеся и этой человеческой жизнью, и той, что будет после нее. Они хотят получить всё самое лучшее в обоих этих мирах; они желают иметь блага этого мира, но также хотят обеспечить себе теплое местечко в посмертном существовании или в следующей жизни. И наконец, есть люди, которые осознали – либо интуитивно, либо в результате травмирующего опыта, – что жизнь состоит не из одних только роз, но также и из шипов, и ищут путь спасения от всего этого. Каждый тип людей действует в соответствии со своей врожденной природой, со своим характером (который в значительной степени зависит от наследственности), и с обстоятельствами, создавшими обусловленность, в которой он пребывал с рождения. Самое главное – это то, что процесс эволюции учитывает и «тяжесть» каждого класса людей в каждый момент времени, и скорость, с которой определенное количество людей продвигается от низшего класса к высшему (ведантисты называют низший класс адхамадхикари, средний – мадхьямадхикари и высший – уттаамадхикари). Процесс эволюции как таковой является частью функционирования (во времени) тотальности проявлений (в пространстве), подобно упорядоченному движению звезд и планет во Вселенной. Это функционирование можно назвать Пракрити, или Праджня, или как угодно, а феномен просветления вкупе с взаимосвязями между Гуру и их учениками является частью этого безличного функционирования Пракрити. Когда об этом безличном функционировании проявлений забывают или не принимают его во внимание, возникают всевозможные проблемы. Например, вместо того чтобы рассматривать эволюционный процесс перемещения психосоматических аппаратов от одного класса людей к другому (от низшего к среднему, от среднего к высшему и далее – к просветлению) как безличный феномен, этот процесс рассматривают как прохождение индивидуальной души (что бы это ни было) через разные тела. Таким образом, создается представление о перерождениях и, как следствие, различные проблемы.

И лишь когда процесс эволюции рассматривается как безличный (каковым он и является на самом деле), можно говорить об отношениях между Гуру и учеником. Просветленный Гуру, такой как Нисаргадатта Махарадж, воспринимает отношения как безличный эволюционный процесс, но ученик, приходящий к Гуру, не может так его воспринимать. Ученик приходит к Гуру как отдельная личность, ищущая просветления, при этом рассматривая просветление как что-то, чем он может наслаждаться как личность. И просветленный Гуру постепенно и методично объясняет ученику, что индивидуальная сущность не обладает независимым бытием, что она лишь образ в сознании внутри тотальности проявленного, и что ясное понимание этого факта само по себе является просветлением, или пробуждением, которое он ищет, поскольку такое понимание разрушает оковы двойственности, созданной ошибочной верой ученика в то, что он является сущностью, отдельной от всех остальных людей и всех остальных проявлений.

Теперь вернемся к вопросу о том, нужен ли Гуру с точки зрения искателя как индивида: зачем я прихожу к Гуру? Прямой ответ – потому что я несчастен и хочу счастья. Я точно не знаю, чего я хочу; возможно, мне рассказали о просветлении или я сам прочитал о нем, но чем бы оно ни было, я ищу его, я хочу его, и я верю, что Гуру может дать мне это. Осознавая свое глубокое несчастье, свою глубокую печаль, я верю, что Гуру предоставит мне всё необходимое, чтобы я мог избавиться от нее. Гуру на самом деле лишь указывает мне на то, что я пытаюсь избавиться от печали, в то время как ИЗБАВЛЕНИЯ НЕТ, что единственный способ справиться с этой печалью – оглянуться, вернуться назад, как говорил Нисаргадатта Махарадж, и выяснить самому для себя, что же такое эта печаль, выяснить, что вызвало ее, найти ее источник – и затем отрубить ее корень. Для этого и нужен Гуру. Когда я встречаю Гуру, искания, поиски, попытки избавиться от чего-то прекращаются. После этого я разбираюсь непосредственно с печалью. Он – не такой Гуру, который поможет вам избавиться от вашей печали, предписывая вам какую-либо процедуру или метод, поскольку всем методам присущ один и тот же недостаток: метод становится механическим упражнением и превращается в затупленное сверло. Единственный эффективный метод – его даже нельзя назвать методом – это тот, который не содержит в себе ничего механистического, и при этом требует от вас, чтобы вы встретились лицом к лицу со своей печалью, проанализировали ее, поняли ее так основательно и так хорошо, чтобы она исчезла в самом вашем понимании.

Теперь пришло время рассмотреть способ, которым Гуру побуждает ученика понять причину печали. Мы видели, как люди делятся на три основные группы, по степени их потребности в Гуру (или ее отсутствия). Точно так же людей можно разделить на группы в зависимости от их интуитивных и интеллектуальных способностей понимать проблему. Нисаргадатта Махарадж говорил, что прямой и самый быстрый способ – это вопрошание себя: что такое это «я», которое кажется страдающим? Но не каждый наделен способностью понять такое учение. Таким людям, обладающим ограниченным интеллектом, он вынужден был рекомендовать перебирание четок, повторение имени Бога, пение бхаджанов и т. д., чтобы развить их сознание. И снова возникает вопрос об эволюции, который мы уже рассматривали. Вопрос может звучать так: принесет ли этот метод такому человеку просветление, которого он ищет? Если в полной мере осознать природу эволюционного процесса в контексте тотальности функционирования, сразу станет ясно, что этот вопрос некорректен, поскольку ни одно индивидуальное «я» не может существовать как отдельная сущность, обладающая автономным и независимым бытием. Единственный ответ, который можно дать на такой вопрос, будет звучать так: можно с уверенностью сказать, что просветление через так называемую бхакти может произойти в тех случаях, которые предусмотрены планом тотальности функционирования (всей совокупности проявлений), или Пракрити, или Провидения, или Бога – назовите это как угодно. Процесс эволюции непрерывен, и поэтому в «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Если их бхакти сильна и достаточно чиста, Я даю таким бхактам глубокое интуитивное понимание, чтобы они могли постигнуть Мою истинную природу».

Есть еще так называемая раджа-йога, цель которой – культивировать определенные качества, которые сделают из человека хорошего гражданина, позволят ему избавиться от психологической обусловленности и затем сидеть в безмолвной медитации, чтобы дух мог очиститься. Здесь возникает вопрос, что на самом деле представляет собой медитация и какая цель достигается такой медитацией. И снова возникает опасность, на которую указывал Махарадж. Она заключается в том, что такая медитация легко вырождается в рутину, и в то же самое время возникает опасность из-за приятных последствий глубокой концентрации ума. Как говорил Махарадж, медитация полезна лишь в той мере, в какой она очищает дух, но истинная медитация – это непрерывное свидетельствование всех движений, которые происходят в сознании. Медитация в любом другом смысле слова может быть лишь тратой времени, кратковременным бегством от страдания, а в худшем случае – несомненной угрозой. «Вы можете сидеть в медитации десять часов, десять дней, десять лет или тысячу лет, но когда вы возвращаетесь в это пространство-время, что происходит? – вопрошал Махарадж. – Разве вы приблизились к тому, чтобы найти свою истинную природу или корень своих страданий?»