Читать книгу Рябь на воде. Бхагавад Гита - Рамеш Садашива Балсекар - Страница 2

Тот же абсолютный Принцип, лишенный формы и атрибутов, который принимает облик проявленной вселенной, теперь превращается в Гуру из бесконечного сострадания и желания положить конец страданиям ищущего, блуждающего в поисках освобождения от связанности, которую он сам создал в силу собственного неведения, отождествившись с телом.

Для ищущего Гуру занимает в проявленном мире даже более высокое положение, чем сам Господь, создавший всю эту вселенную из себя и держащий ее под своим контролем. Только Гуру может стать тем зеркалом, в котором ищущий способен увидеть свою истинную природу.

Подобно тому как рассеянные лучи лунного света собираются воедино в ночь полнолуния, так и все сомнения ищущего исчезают, а истинное знание оказывается сконцентрированным, когда ищущий встречает Гуру.

Напряжение от многочисленных усилий, предпринимаемых ищущим в различных формах садханы, исчезает, растворяясь в умиротворении, вызванном встречей с Гуру, – подобно тому как превращаются в водную гладь бушующие воды Ганги при встрече с океаном.

Лишь до встречи со своим Гуру ищущий продолжает рассматривать этот мир как нечто отличное от себя. Как только он встречает своего Гуру и получает его благословение, различие растворяется в его собственной единственности.

Из сострадания к ищущему Гуру отказывается от своей единственности и принимает отношения «Гуру – ученик» и, делая это, он поглощает дуализм ищущего, растворяя его в себе.

Превратив ищущего в свое собственное подобие, Гуру больше не рассматривает себя в качестве Гуру, обособленного от ученика; однако с точки зрения ученика эти отношения продолжают существовать до самого конца жизни.

Милость Гуру проявляется тогда, когда ученик оставляет все, что имеет, включая собственную индивидуальность, у стоп Гуру; и в этой Милости Гуру растворяется триада дающего, процесса отдавания и отдаваемого – ищущего, процесса поиска и искомого. Говоря кратко, происходит окончательное осуществление усилий, которые до сих пор оставались неосуществленными.

При отсутствии Милости Гуру все знания Вед будут бесполезны. Солнце Милости Гуру рассеивает тьму интеллектуального поиска и приводит к осуществлению всех устремлений.

То, что Гуру принимает на себя роль учителя по отношению к ученику, является основополагающей иллюзией феноменального проявления; он доносит до ученика природу этой основополагающей иллюзии и таким образом спасает ученика, не давая ему утонуть в иллюзорном океане неведения.

Гуру разрушает индивидуальность ученика и взамен нее обрушивает на него поток своей любви и сострадания, в котором тонет различие между Гуру и учеником. И тогда остается лишь основополагающая единственность.

Когда же это происходит – кому может ученик выразить свое почтение в отсутствие какой бы то ни было двойственности между ними двумя? Нужно ли солнцу всходить и садиться? Разве не является оно вечно сияющей звездой? Гуру по-прежнему остается основополагающей единственностью, даже продолжая выполнять свою роль Гуру по отношению к своему ученику.

Отношения между Гуру и учеником подобны слиянию фитиля и света – существует только свет. Когда камфара и огонь приходят в соприкосновение, оба в конечном итоге исчезают. Когда ученик медитирует на природе Гуру, оба растворяются друг в друге, и двойственности больше не существует.

Любовь Гуру таинственна – даже находясь вне пределов каких бы то ни было взаимосвязанных противоположностей, он использует личностный аспект двойственности для выражения своей любви. Без каких-либо реально существующих отношений Гуру привносит видимую двойственность в отношения со своим учеником, не теряя при этом своей основополагающей единственности.

Единственность Гуру содержит в себе все виды проявления двойственности, включая истину и иллюзию, знание и неведение: океан поддерживает пополнение воды посредством рек и уменьшение ее запасов посредством испарения; солнце, являясь самим светом, не знает ни тьмы, ни отсутствия тьмы. Поэтому слово «Гуру» включает в себя и Гуру, и ученика.

Лишь тот сможет понять эту таинственность деяний Гуру, кто способен увидеть свое лицо без помощи зеркала. Гуру выражает свою любовь и сострадание в кажущейся двойственности отношений между Гуру и учеником, никогда не теряя при этом своей основополагающей единственности.