Читать книгу «Путь Света» - Роман Егоров - Страница 6

«Не ищите свет снаружи – вы сами и есть то, что ищете»

На пути наступает момент, когда происходит странный переворот. Всё это время вы искали свет снаружи – в учителях, в практиках, в священных текстах, в храмах и на вершинах гор. Вы смотрели вверх, туда, где, как вам казалось, обитает божественное. Вы тянулись к нему, как подсолнух к солнцу, думая: если я дотянусь достаточно высоко, если стану достаточно чистым, если буду практиковать достаточно долго, то достигну цели. Я дотронусь. Я стану светом.

И вдруг – обычно в самый неожиданный момент, когда вы даже не пытаетесь, не стараетесь, не тянетесь, – происходит тихая революция. Без грохота, фанфар, ангельских хоров и вспышек молний. Тихо. Как первая снежинка, которая падает так легко, что вы сначала её не замечаете.

Вы вдруг понимаете: свет не там. Он не снаружи. Он не в храме, не в учителе, не на вершине горы. Он здесь. Внутри. Он всегда был здесь. Вы искали источник по всему миру, а он всё это время пульсировал в самом центре вашего существа, терпеливо ожидая, когда вы перестанете искать его везде, кроме единственного места, где его можно найти.

Величайшая ирония духовного поиска: вы ищете то, что уже имеете. Вы стремитесь стать тем, кем были всегда.

Это не поэтическая метафора и не красивое утешение для тех, кто устал искать. Это прямое указание на реальность, которую можно пережить прямо сейчас, в этот момент, пока вы читаете эти слова. Внутри вас, в самом центре, глубже всех мыслей, эмоций, историй о себе, глубже даже дыхания и сердцебиения – там живёт свет. Не метафорический. Настоящий. Тот самый, который вы видели в глазах учителя. Тот самый, который вы почувствовали в момент первого луча. Тот самый, к которому вы стремились всю жизнь.

И это происходит не где-то в будущем, не после десяти тысяч часов медитации, не после просветления. Это происходит сейчас. Прямо сейчас. Он читает эти слова. Дышит. Осознаёт. Присутствует.

Но как же так? Если свет внутри, почему мы его не видим? Почему нужны годы поисков, практик, учителей, книг? Почему нельзя просто однажды утром открыть глаза и сказать: «А, вот он. Нашёл»?

Потому что мы слишком заняты тем, что смотрим вовне. Мы как человек, который ищет очки, забыв, что они у него на носу. Мы смотрим через них на мир, пытаясь найти их везде, кроме того единственного места, где они есть. Мы настолько отождествляем себя с содержимым сознания – мыслями, эмоциями, ощущениями, воспоминаниями, – что не замечаем само сознание. Мы как рыба, которая не знает, что такое вода, потому что никогда не была вне её.

Древние указывали на это тысячами способов. «Царство небесное внутри вас», – говорил один. «Тат твам аси – ты есть То», – говорил другой. «Посмотри на своё лицо до рождения», – намекал третий. «Кто спрашивает: «Кто я?» – вопрошал четвёртый. Все они указывали пальцем на луну. Но мы смотрели на пальцы. Собирали коллекцию пальцев. Спорили о том, чей палец правильнее. Строили храмы пальцам. И не замечали луну.

Открытие внутреннего света не требует усилий. Оно требует отказа от усилий.

Попробуйте прямо сейчас. Это не упражнение, не техника и не практика в традиционном смысле. Это просто приглашение посмотреть туда, куда вы обычно не смотрите.

Остановитесь на мгновение. Прекратите читать после этого абзаца. Закройте глаза. Не пытайтесь медитировать, успокоить разум, чего-то достичь. Просто закройте глаза и спросите себя: «Кто сейчас осознаёт? Кто видит эту тьму под закрытыми веками? Кто слышит звуки? Кто чувствует дыхание?»

Не отвечайте словами. Не думайте об ответе. Просто смотрите. Сосредоточьтесь на самом внимании. Попытайтесь найти того, кто смотрит. Как если бы глаз попытался увидеть самого себя.

И что же вы находите? Можете ли вы найти того, кто смотрит? Или вы находите только само смотрение, чистое, пустое, осознающее? Можете ли вы найти наблюдателя? Или только наблюдение?

Вот он. Свет, что живёт внутри. Не объект, который можно схватить. Не переживание, которое приходит и уходит. А сама способность переживать. Само осознавание. То, что читает эти слова, но не является словами. То, что думает мысли, но не является мыслями. То, что чувствует эмоции, но не является эмоциями.

Это настолько близко, что вы не можете отойти достаточно далеко, чтобы увидеть это как объект. Это настолько очевидно, что вы упускаете это из виду, ища что-то более сложное, экзотическое, впечатляющее. Это настолько просто, что ум отвергает это, думая: «Не может быть, чтобы это было оно. Должно быть что-то большее».

Но большего нет. Это и есть то самое. Чистое осознавание. Присутствие. Свидетельствующее сознание. Называйте как хотите – названия не меняют сути. Это то, что вы есть, несмотря на все слои отождествления с телом, умом, историей, ролями.

Вы не обладаете сознанием. Вы – само сознание, временно играющее роль человека.

И это сознание – свет. Не метафорический свет. Настоящий. Когда вы прикасаетесь к нему – не мыслью, а непосредственным узнаванием, – вы можете даже увидеть его. Не физическими глазами, а внутренним взором. Золотистое сияние, белое свечение или просто яркость, у которой нет источника, потому что она сама является источником.

Мистики всех традиций описывали это. Внутренний свет. Божественная искра. Атман. Будда-природа. Христос внутри. Нур. Шехина. Тысяча имён для одного переживания: внутри каждого существа живёт свет, и этот свет – не личный. Это не «ваш» свет. Это Свет. Тот самый, единственный, который светит сквозь все формы, как одно солнце освещает миллиарды окон.

Понимание этого меняет всё. Потому что, если внутри вас есть свет, вы не можете его потерять. Вы можете забыть о нём – и забываете постоянно, погружаясь в драму жизни, в отождествление с формой. Но забвение не означает потерю. Свет продолжает сиять и ждёт, когда вы вспомните. Терпеливо. Вечно. Без осуждения. Потому что он не может не сиять – такова его природа.

Если внутри вас есть свет, вы не можете стать более духовным, чем вы есть. Вы уже и есть духовность. Все практики – это не способ чего-то достичь. Это способы вспомнить, убрать то, что мешает, очистить окно, чтобы стал виден свет, который всегда здесь.

Представьте солнце за облаками. Облака закрывают его. Кажется, что солнца нет. Но солнце никуда не делось. Оно светит так же ярко, как и всегда. Просто между вами и солнцем облака. Практики – это ветер, который разгоняет облака. Но они не создают солнце. Они лишь открывают то, что было всегда.

Вы не становитесь просветлёнными. Вы убираете то, что мешает просветлению, которое есть всегда.

Облака – это отождествление. С телом: «Я – это тело, и когда оно умрёт, я умру». С умом: «Я – это мои мысли, и когда они тревожат меня, я тревожусь». С эмоциями: «Я – это мои чувства, и когда мне больно, я разрушен». С историей: «Я – это моё прошлое, и оно определяет моё будущее». С ролями: «Я – отец, мать, сын, дочь, работник, начальник, и эти роли делают меня реальным».

Все эти отождествления – облака. Они реальны на своём уровне. Тело реально. Мысли реальны. Чувства реальны. Но вы – не они. Вы – то, что их осознаёт. То, что наблюдает за телом, но не ограничено им. То, что слышит мысли, но не определяется ими. То, что чувствует эмоции, но не тонет в них. То, что играет роли, но не забывает, что это роль, а не сущность.

Есть практика, древняя, как сами горы, и простая, как детская игра. Практика самоисследования. Атма-вичара, как её называли на Востоке. Вопрос «Кто я?». Не интеллектуальный анализ, а прямое созерцание.

Вы садитесь в тишине. Не пытаетесь успокоить ум – пусть думает, если хочет. Вы просто начинаете исследовать. Кто я? Не отвечаете понятиями. Не говорите «я – душа» или «я – сознание». Это слова, понятия, знания из книг. Вы ищете непосредственный опыт.

Я – это тело? Посмотрите на тело. Видите руку? Чувствуете ногу? Хорошо. Но кто видит руку? Кто чувствует ногу? Если вы – тело, то кто наблюдает за телом? Наблюдающий и наблюдаемое – одно целое? Или рука может видеть себя? Нога может чувствовать себя? Нет. Должен быть кто-то, кто смотрит на руку и чувствует ногу. Этот кто-то – вы? Или это тоже то, за чем вы наблюдаете?

Я – это мысли? Понаблюдайте за своим умом. Мысли приходят. Мысли уходят. Некоторые из них приятные, некоторые – неприятные, некоторые – нейтральные. Но кто видит эти мысли? Кто знает, что мысль пришла? Если вы – мысль, как вы можете её видеть? Глаз не видит сам себя. Так кто же вы, если не мысли?

Я – это эмоции? Обратите внимание на эмоцию. Возможно, сейчас это любопытство. Или скука. Или интерес. Или сомнение. Чувствуете её? Хорошо. Но кто чувствует эмоцию? Кто осознаёт эмоцию? Осознаёт ли себя эмоция? Или есть что-то, что стоит за эмоцией, наблюдает за ней, фиксирует её присутствие?

Продолжайте в том же духе. Снимайте слой за слоем. Каждый раз, когда вы находите что-то, за чем можно наблюдать, спрашивайте себя: «Если я это вижу, могу ли я быть этим? Или я – тот, кто видит?»

Всё, что может быть объектом вашего осознания, не может быть вами. Вы – это само осознание.

И когда вы добираетесь до самого дна, когда снимаете все слои, все отождествления, что остаётся? Пустота? Да. Но не пустая пустота. Полная. Осознающая. Присутствующая. Светящаяся. Это и есть вы. Не маленькое «я», которое боится смерти и жаждет признания. А большое Я. То, что было до рождения тела. То, что будет после его смерти. То, что есть всегда, неизменное среди всех перемен.

Некоторые называют это Свидетелем. Некоторые – Чистым Сознанием. Некоторые – Атманом. Некоторые – Я ЕСМЬ. Названия не важны. Важен непосредственный опыт соприкосновения с этим. Не мыслью – соприкосновением. Когда вы соприкасаетесь с этим, пусть даже на мгновение, жизнь уже никогда не будет прежней. Потому что вы узнали. Не поверили, не вообразили – узнали. Как узнают родной дом после долгого странствия.

Есть и другая практика. Практика присутствия. Она проще простого и сложнее сложного одновременно. Вы просто здесь. Полностью здесь. Прямо сейчас. Не вчера в воспоминаниях. Не завтра в планах. Сейчас. На этом вдохе. В этом звуке. В этом ощущении.

Ум сопротивляется этому, как дьявол святой воде. Потому что ум живёт прошлым и будущим. В настоящем моменте ему нечего делать. Он бьётся, как рыба, выброшенная на берег, пытаясь вернуться в воду времени. «Мне нужно подумать о завтрашней встрече! Мне нужно проанализировать вчерашний разговор! Мне нужно спланировать отпуск! Мне нужно…» Тысячи причин, почему нельзя просто быть здесь и сейчас.

Но когда вы настаиваете – мягко, без принуждения, просто возвращая внимание к этому моменту снова и снова, – происходит чудо. Ум устаёт бороться. Он затихает. Не исчезает – просто отходит на второй план. И вдруг открывается пространство. Огромное пространство присутствия, в котором всё происходит, но которое не затронуто происходящим.