Читать книгу Теософия. Введение в сверхчувственное знание о мире и предназначении человека - Рудольф Штайнер - Страница 10

Человек может правильно просветить себя в отношении самого себя только тогда, когда он осознаёт значение мышления в своём существе. Мозг – это телесный инструмент для мышления. Как человек может видеть цвета только с помощью правильно устроенного глаза, так и мозг, устроенный соответствующим образом, служит ему для мышления. Всё тело человека сформировано таким образом, что оно получает свой венец в органе духа – мозге. Понять устройство человеческого мозга можно, только наблюдая его в связи с его задачей, которая состоит в том, чтобы быть инструментом или орудием для мыслящего духа. Это подтверждается сравнительным исследованием животного мира. У земноводных головной мозг мал по сравнению со спинным, у млекопитающих он пропорционально больше, а у человека он самый большой по сравнению с остальным телом. Существует множество предрассудков относительно таких утверждений о мышлении, как приведённые здесь. Многие люди склонны недооценивать мышление и ставить выше «тёплую жизнь чувств» или «эмоции».

Некоторые, правда, говорят, что не «сухое мышление», а теплота чувств, непосредственная сила «эмоций» поднимает человека к высшему знанию. Те, кто говорит так, боятся притупить чувства ясным мышлением. Это, конечно, происходит от обычного мышления, которое касается только полезных вещей. Но в случае с мыслями, которые ведут к высшим областям бытия, результат противоположный. Ни одно чувство и ни один энтузиазм не сравнится с теми чувствами тепла, красоты и возвышенности, которые вызывают чистые, кристально ясные мысли, относящиеся к высшим мирам. Ведь самые высокие чувства, по сути, не те, что приходят «сами собой», а те, что обретаются благодаря энергичному и настойчивому мышлению.

Человеческое тело имеет конструкцию, приспособленную для мышления. Те же материалы и силы, которые присутствуют в минеральном царстве, так сочетаются в человеческом теле, что с помощью этих сочетаний мысль может проявляться. Эта минеральная конструкция, сформированная как подходящий инструмент для работы, будет называться на следующих страницах физическим телом человека. (В теософской литературе оно называется «Стхула Шарира»).

Эта организованная минеральная конструкция с мозгом в качестве центра появляется на свет путём распространения и достигает своей развитой формы в процессе роста. Размножение и рост объединяют человека с растениями и животными. Размножение и рост отличают живое от безжизненного минерала. То, что живёт, возникает из живого посредством зародыша. Потомок следует за предками в преемственности живого. Силы, благодаря которым возникает минерал, мы должны искать в самих материалах, из которых он состоит. Кристалл кварца образован силами, объединёнными в нём и присущими кремнию и кислороду. Силы, которые формируют дуб, мы должны искать окольным путём в зародышах материнского и отцовского растений. Форма дуба сохраняется благодаря передаче от предков к потомкам. Во всём живом заложены внутренние определяющие силы. Это был грубый взгляд на природу, согласно которому низшие животные, даже рыбы, могли развиться из грязи. Форма живого передаётся по наследству. То, как развивается живое существо, зависит от того, от каких отца и матери оно произошло, или, другими словами, от вида, к которому оно принадлежит. Материалы, из которых оно состоит, постоянно меняются; вид сохраняется в течение жизни и передаётся потомкам. Таким образом, вид – это то, что обусловливает организацию и формовку материалов. Эта видообразующая сила будет называться здесь жизненной силой1 (в теософской литературе она называется «Прана»). Как минеральные силы выражают себя в кристаллах, так и жизненная сила выражает себя в видах или формах растительной и животной жизни.

Минеральные силы воспринимаются человеком с помощью телесных органов чувств. И он может воспринимать только то, для чего у него есть такие органы чувств. Без глаза невозможно восприятие света, без уха – восприятие звука. У низшего порядка органических существ есть только своего рода чувство осязания2. Для них существуют только те минеральные силы, о которых им позволяет узнать чувство осязания. По мере развития других чувств у высших животных окружающий мир становится для них богаче и разнообразнее. Поэтому от органов существа зависит, существует ли то, что существует во внешнем мире, также и для него самого, как восприятие, как ощущение. То, что присутствует в воздухе как определённое движение, становится для человека ощущением слуха. Человек не воспринимает проявления жизненной силы через обычные органы чувств. Он видит цвета растений, чувствует запах от духов; жизненная сила остаётся скрытой от этого вида наблюдения. Но у обычных органов чувств так же мало прав отрицать существование жизненной силы, как у человека, родившегося слепым, отрицать существование цветов. Цвета появляются у слепого от рождения человека, как только ему делают операцию; точно так же и жизненная сила, создающая различные виды растений и животных, порождённые ею, предстаёт перед человеком как объект восприятия, как только в нём разворачивается необходимый орган. С развитием этого органа перед человеком открывается совершенно новый мир. Теперь он воспринимает не только цвета, запахи и т. д. существ, но и сами эти существа. В каждом растении, в каждом животном он воспринимает, помимо физической формы, наполненную жизнью форму духа. Чтобы иметь название для этой формы духа, пусть она называется эфирным телом, или жизненным телом.

Для исследователя духовной жизни этот вопрос представляется следующим образом: Эфирное тело является для него не просто продуктом материалов и сил физического тела, но реальной независимой сущностью, которая первой вызывает к жизни эти физические материалы и силы. Человек говорит в согласии с духовной наукой, когда говорит: простое физическое тело, например, кристалл, имеет свою форму посредством физических формообразующих сил, обитающих в нём. Живое тело не имеет своей формы посредством этих сил, ибо в тот момент, когда в нём угасает жизнь, и оно отдаётся только физическим силам, оно распадается на части. Эфирное тело – это организм, который каждое мгновение жизни сохраняет физическое тело от распада. Чтобы увидеть это тело, воспринять его в другом существе, нужен пробуждённый «духовный глаз». Без этого можно принять его существование как факт на логических основаниях; но можно увидеть его духовным оком, как человек видит цвет физическим глазом. Не стоит обижаться на выражение «эфирное тело». «Эфир» здесь обозначает нечто иное, чем гипотетический эфир физика. Его следует рассматривать просто как название того, что здесь описано. И как физическое тело человека построено в соответствии с поставленной перед ним задачей, так и эфир-тело человека. Понять его можно только тогда, когда наблюдаешь его в связи с мыслящим духом. Эфирное тело человека отличается от тел растений и животных тем, что оно организовано таким образом, чтобы служить требованиям мыслящего духа. Подобно тому, как человек через своё физическое тело принадлежит к минеральному миру, он через своё эфирное тело принадлежит к миру жизни. После смерти физическое тело растворяется в минеральном мире, а эфирное тело – в жизненном мире. (В теософской литературе эфирное тело человека называется «Линга Шарира»). Под словом «тело» подразумевается то, что каким-либо образом придаёт существу «форму» или «очертания». Слово, используемое в этом смысле, не следует путать со словом «тело», используемым для обозначения физически ощутимых тел. Используемый в этом смысле термин «тело» может также применяться к формам, которые могут принимать душа и дух.

В живом теле мы всё ещё имеем нечто внешнее по отношению к человеку. С первыми толчками ощущений внутреннее «я» отвечает на возбуждения внешнего мира. Вы можете проследить то, что с полным основанием можно назвать внешним миром, как угодно далеко, но вы не сможете найти ощущения. Лучи света попадают в глаз, проникают в него, пока не достигнут сетчатки. Там они вызывают химические процессы (в так называемом зрительном пурпуре); эффект этого стимула передаётся по зрительному нерву в мозг; там возникают дальнейшие физические процессы. Если наблюдать за ними, то можно увидеть ещё больше физических процессов, как и в других частях физического мира. Если я смогу наблюдать эфирное тело, я увижу, как физический процесс в мозге одновременно является жизненным процессом. Но ощущение синего цвета, которое испытывает получатель лучей света, я не могу найти нигде таким образом. Оно возникает только в душе получателя. Поэтому, если бы существо получателя состояло только из физического тела и эфирного тела, ощущение не могло бы существовать. Деятельность, благодаря которой ощущение становится фактом, существенно отличается от деятельности жизненной силы. Благодаря этой активности внутренний опыт вызывается из этих операций. Без этой активности был бы просто жизненный процесс, такой, какой мы наблюдаем у растений. Если попытаться представить себе, как человек получает удары со всех сторон, то нужно думать о нём одновременно как об источнике вышеупомянутой активности, которая струится к каждой точке, откуда он получил эти удары. Чувства реагируют на воздействия во всех направлениях. Этот источник активности следует назвать душой-чувством. (Это то же самое, что в теософской литературе называется «Кама»). Эта чувствующая душа так же реальна, как и физическое тело. Если передо мной стоит человек, а я не обращаю внимания на его чувствующую душу, считая его просто физическим телом, то это то же самое, как если бы я вызывал в своём воображении вместо картины просто холст.

В отношении восприятия души-чувства необходимо сделать такое же заявление, как и в отношении эфирного тела. Телесные органы «слепы» к ней. Слепы к ней и органы, с помощью которых можно воспринимать жизнь как жизнь. Но так же, как эфирное тело можно увидеть с помощью этого органа, внутренний мир ощущений можно увидеть с помощью ещё более высокого органа. Тогда человек не только чувствует впечатления физического и жизненного миров, но и видит сами ощущения. Перед человеком с таким органом мир ощущений другого существа расстилается как открытая и для него читаемая книга. Следует различать переживание своего мира ощущений и созерцание мира ощущений другого. Каждый человек, конечно, может видеть свой мир ощущений; только провидец с открытым «духовным оком» может видеть мир ощущений другого. Если человек не является провидцем, он знает мир ощущений только как «внутренний», только как особые скрытые переживания своей души; с открытым «духовным оком» перед внешним духовным взором сияет то, что иначе живёт только во «внутреннем» существе другого.

Душа зависит в своей деятельности от эфирного тела, потому что она черпает из него то, что она вызывает в нём ощущения. А поскольку эфирное тело – это жизнь внутри физического тела, чувствующая душа косвенно зависит от последнего. Только при правильно функционирующих и хорошо устроенных глазах возможны правильные цветовые ощущения. Именно таким образом телесность влияет на разумную душу. Последняя, таким образом, определяется и ограничивается в своей действенности телом. Поэтому она живёт в рамках ограничений, установленных для неё телесностью. Тело, соответственно, построено из минеральных материалов, оживляется эфирным телом и само ограничивает разумную душу. Поэтому тот, кто имеет вышеупомянутый орган для «видения» разумной души, видит её ограниченной телом. Но границы души-чувства не совпадают с границами физического тела. Душа выходит за его пределы. Этим она показывает себя более могущественной, чем физическое тело. Но сила, с помощью которой устанавливаются её границы, исходит от физического тела. Таким образом, между физическим телом и эфирным телом, с одной стороны, и разумной душой – с другой, находится ещё один отдельный орган человеческой конституции. Это душа-тело, или разумное тело. (В теософской литературе его называют «астральной формой», или «Кама Рупа»; «Рупа» означает форму или облик). Можно также сказать: часть эфирного тела более тонкая, чем остальные, и эта более тонкая часть эфирного тела образует единство с чувствующей душой, тогда как более грубая часть образует своего рода единство с физическим телом. Тем не менее, разумная душа, как уже было сказано, простирается за пределы души-тела.

То, что здесь называется ощущениями, является лишь частью душевного существа. (Выражение «чувствующая душа» выбрано для простоты). С ощущениями связаны чувства желания и отвращения, импульсы, инстинкты, страсти. Всё это носит тот же характер индивидуализированной жизни, что и ощущения, и, как и они, зависит от телесности.

Подобно тому, как душа-чувство вступает во взаимное действие и реакцию с телом, так же она вступает во взаимное действие и реакцию с мышлением, с духом. Мысль, помимо всего прочего, служит ей непосредственной опорой. Человек формирует мысли о своих ощущениях.

Таким образом он просвещает себя относительно внешнего мира. Ребёнок, который обжёгся, обдумывает это и приходит к мысли «огонь жжёт». Также и человек не следует слепо своим импульсам, инстинктам, страстям; его размышления над ними приводят к возможности их удовлетворить. То, что называют материальной цивилизацией, полностью движется в этом направлении. Она заключается в услугах, которые мышление оказывает чувствующей душе. Неизмеримые количества мыслительной силы направлены на эту цель. Именно силой мысли были построены корабли, железные дороги, телеграфы, телефоны; и, конечно, самая большая часть всего этого служит только для удовлетворения потребностей души-чувства. Сила мысли пронизывает разумную душу подобно тому, как жизненная сила пронизывает физическое тело. Жизненная сила связывает физическое тело с предками и потомками и тем самым подводит его под систему законов, к которым чисто минеральное тело не имеет никакого отношения. Точно так же сила мысли подводит душу под систему законов, к которой она не принадлежит как простая разумная душа. Через разумную душу человек связан с животными. У животных мы также наблюдаем наличие ощущений, импульсов, инстинктов и страстей3. Но животное повинуется им немедленно. В его случае они не переплетаются с самостоятельными мыслями, выходящими за рамки непосредственного опыта. То же самое в определённой степени происходит и с неразвитыми человеческими существами. Поэтому простая чувствующая душа отличается от развитого высшего органа души, который ставит мышление себе на службу. Эта душа, которой служит мышление, будет называться интеллектуальной душой. Можно назвать её также эмоциональной душой. (В теософской литературе её называют «кама-манас»).

Интеллектуальная душа пронизывает чувствующую душу. Тот, кто имеет орган для «видения» души, видит, следовательно, интеллектуальную душу как отдельную сущность, отличную от простой чувствующей души.

Благодаря мышлению человек поднимается над своей личной жизнью и выходит за её пределы. Он обретает нечто, выходящее за пределы его души. Он принимает как должное свою убеждённость в том, что законы мышления соответствуют законам мира. И он чувствует себя в мире как дома, потому что это соответствие существует. Это соответствие – один из важных фактов, благодаря которому человек познаёт свою собственную природу. Человек ищет в своей душе истину; и через эту истину говорит не только душа, но и вещи мира. То, что признаётся истиной посредством мысли, имеет самостоятельное значение, относящееся к вещам мира, а не только к личной душе. Мой восторг перед звёздным небом является частью моего внутреннего мира; мысли, которые я формирую для себя о движении небесных тел, имеют такое же значение для мышления любого другого человека, как и для моего. Было бы абсурдно говорить о моём восторге, если бы я не существовал; но не так же абсурдно говорить о моих мыслях, даже не имея в виду меня самого. Ибо истина, о которой я думаю сегодня, была истинной вчера и будет истинной завтра, хотя я занимаюсь ею только сегодня. Если какое-то знание доставляет мне радость, то эта радость имеет значение до тех пор, пока она живёт во мне. Истина знания имеет своё значение совершенно независимо от радости. Постигая истину, душа соединяется с чем-то, что имеет ценность само по себе. И эта ценность не исчезает вместе с чувством в душе так же, как она возникла вместе с ним. То, что действительно является истиной, не возникает и не исчезает; оно имеет значение, которое не может быть уничтожено. Этому не противоречит тот факт, что некоторые человеческие «истины» имеют преходящую ценность, поскольку по прошествии определённого времени они признаются частичными или полными ошибками. Ибо человек должен сказать себе, что истина всё-таки существует сама по себе, хотя его представления являются лишь преходящими формами проявления вечной истины. Даже тот, кто говорит, подобно Лессингу, что он довольствуется вечным стремлением к истине, потому что полная чистая истина может, в конце концов, существовать только для Бога, не отрицает вечности истины, но утверждает её таким высказыванием. Ибо только то, что само по себе имеет вечное значение, может вызвать вечное стремление к нему. Если бы истина не была самостоятельной, если бы она приобретала свою ценность и значимость благодаря чувствам человеческой души, то она не могла бы быть единой общей целью для всего человечества. Человек признаёт его независимое существование уже тем, что хочет стремиться к нему.

И как в случае с истиной, так и в случае с истинным добром. Нравственное добро не зависит от склонностей и страстей, поскольку оно не позволяет им командовать собой, но повелевает ими. Симпатии и антипатии, желание и отвращение принадлежат личной душе человека. Долг стоит выше, чем симпатии и антипатии. Долг может стоять так высоко в глазах человека, что ради него он готов пожертвовать жизнью. И человек стоит тем выше, чем больше он облагородил свои склонности, свои симпатии и антипатии, так что они, без принуждения и подчинения, сами подчиняются признанному долгу. Нравственное благо, как и истина, имеет свою вечную ценность само по себе, а не получает её от души-чувства.

Заставляя самосуществующее истинное и доброе оживать в своём внутреннем существе, человек поднимает себя над простой разумной душой. Вечный дух сияет в этой душе. В ней зажигается свет, который нетленен. В той мере, в какой душа живёт в этом свете, она становится участницей вечного. Она соединяет своё существование с вечным бытием. То, что душа несёт в себе истинного и доброго, бессмертно в ней. То, что сияет в душе как вечное, называется здесь сознанием-душой. О сознании можно говорить даже в связи с низшими душевными волнениями. Самое обычное повседневное ощущение – это вопрос сознания. В такой степени сознанием обладают и животные. Под сознанием-душой здесь понимается ядро человеческого сознания, то есть душа в душе. Сознание-душа, соответственно, отличается от интеллекта-души как ещё один отдельный орган человеческой души. Интеллектуальная душа всё ещё опутана ощущениями, импульсами, страстями и т. д. Всем известно, как человек поначалу принимает за истину то, чему он, в силу своих чувств, отдаёт предпочтение. Но только та истина является постоянной, которая освободилась от всякого налёта таких чувств, как симпатия и антипатия. Истина истинна, даже если все личные чувства восстают против неё. Часть души, в которой живёт эта истина, будем называть сознанием-душой.

Поэтому, как в теле нужно различать три части, так и в душе нужно различать три: разум-душа, интеллект-душа, сознание-душа. И как телесное действует снизу-вверх, ограничивая душу, так и духовное действует сверху-вниз, расширяя её. Ибо чем больше душа наполняется Истинным и Добрым, тем шире и всеобъемлющее становится в ней вечное. Для того, кто способен «видеть» душу, великолепие, исходящее от человека, потому что его вечное расширяется, является такой же реальностью, как для физического глаза реален свет, исходящий от пламени. Для «провидца» телесный человек – лишь часть всего человека. Тело, как самая грубая структура, находится внутри других, которые взаимопроникают в него и друг в друга. Эфирное тело заполняет физическое тело в виде двойной формы; за ним со всех сторон простирается тело души (астральная форма). А за ним снова простирается душа-чувство, затем душа-интеллект, которая становится тем больше, чем больше она принимает в себя Истинного и Доброго. Ибо эти Истина и Добро вызывают расширение интеллектуальной души. Человек, живущий только и исключительно в соответствии со своими наклонностями, своими симпатиями и антипатиями, имел бы интеллектуальную душу, пределы которой совпадали бы с пределами его разумной души. Эти организации, среди которых физическое тело выглядит как облако, называются аурой человека.

В детстве человека наступает момент, когда он впервые ощущает себя самостоятельным существом, отличным от всего остального мира. Для людей с тонкой натурой это очень важный опыт. Поэт Жан Поль говорит в своей автобиографии:

«Я никогда не забуду событие, которое произошло во мне, до сих пор никому не рассказанное, и о котором я могу назвать место и время, когда я присутствовал при рождении моего самосознания. Будучи совсем маленьким ребёнком, однажды утром я стоял у двери дома и смотрел на кучу дров слева от себя, как вдруг внутреннее откровение „Я есть Я“ пришло ко мне, как вспышка молнии с небес, и с тех пор не переставало сиять. В тот момент моё эго впервые и навсегда увидело себя. Вряд ли здесь возможен обман памяти, ибо никакие посторонние рассказы не могли бы внести дополнения в событие, которое произошло в святая святых человеческого существа, и только новизна которого придавала постоянство такому повседневному окружению».

Известно, что маленькие дети говорят про себя: «Чарльз хороший4», «Мэри хотела бы иметь это». Они говорят о себе как о других, потому что ещё не осознали своего самостоятельного существования, потому что в них ещё не родилось самосознание. Через самосознание человек описывает себя как независимое существо, отдельное от всех других, как «Я». В своём «Я» человек объединяет всё то, что он переживает как существо в теле и душе. Тело и душа являются носителями эго или «Я»; в них оно действует. Как физическое тело имеет свой центр в мозгу, так и душа имеет свой центр в эго. Человек возбуждается к ощущениям воздействиями извне; ощущения проявляются как эффекты внешнего мира; воля связана с внешним миром тем, что реализует себя во внешних действиях. Эго как особое и сущностное существо человека остаётся совершенно невидимым. Поэтому Жан Поль с полным правом называет осознание человеком своего «я» «явлением, происходящим только в завуалированной святая святых человека», ибо со своим «я» человек совершенно одинок. И это «я» – сам человек. Это оправдывает его в том, что он считает своё «я» своей истинной сущностью. Поэтому он может назвать своё тело и свою душу «оболочками» или «завесами», в которых он живёт; он может назвать их инструментами, с помощью которых он действует. В ходе своей эволюции он учится рассматривать эти инструменты всё больше и больше как служителей своего эго. Маленькое слово «я» (нем. ich), как оно используется, например, в английском и немецком языках, является именем, которое отличается от всех других имён. Каждый, кто поразмыслит над природой этого имени, обнаружит, что оно открывает путь к пониманию человека в более глубоком смысле. Любое другое имя может быть применено к соответствующему объекту всеми людьми одинаково. Любой человек может назвать стол «столом» или стул «стулом», но с именем «Я» дело обстоит иначе. Никто не может использовать его по отношению к другому человеку; каждый может называть «Я» только себя. Имя «Я» никогда не может дойти до моих ушей извне, когда оно относится ко мне. Только изнутри, только через себя, душа может называть себя «я». Поэтому, когда человек говорит себе «я», в нём начинает говорить нечто, не имеющее ничего общего ни с одним из миров, из которых взяты упомянутые до сих пор «оболочки».

Я становится всё более и более властелином тела и души. Это также находит видимое выражение в ауре. Чем больше Я властвует над телом и душой, тем многочисленнее и сложнее его составляющие, и тем разнообразнее и насыщеннее цвета ауры. Это влияние Я на ауру может быть замечено «видящим» человеком. Само Я невидимо даже для него. Оно остаётся в «завуалированной святая святых человека». Но Я впитывает в себя лучи света, который разгорается в человеке как вечный свет. Собирая в Я опыт тела и души, он вызывает в нём также поток мыслей об истине и добре. Явления чувств открываются Я с одной стороны, дух – с другой. Тело и душа отдаются Я, чтобы служить ему; но Я отдаётся духу, чтобы быть наполненным им. Я живёт в теле и душе; но дух живёт в Я. И то, что есть от духа в Я, вечно. Ибо Я получает свою природу и значение от того, с чем оно связано. В той мере, в какой оно живёт в физическом теле, оно подчиняется законам минерального мира; через эфирное тело – законам распространения и роста; через разумные и интеллектуальные души – законам мира душ; в той мере, в какой оно принимает в себя духовное, оно подчиняется законам духа. То, что создано законами минералов и законами жизни, возникает и исчезает; но дух не имеет никакого отношения к возникновению и исчезновению.

Я живёт в душе. Хотя высшее проявление Я принадлежит сознанию-душе, тем не менее следует сказать, что это Я, исходящее из неё, заполняет всю душу, а через душу воздействует на тело. И в этом Я дух жив. Он излучается в него и живёт в нём как в «оболочке» или завесе, точно так же, как Я живёт в своих оболочках, теле и душе. Дух развивает Я изнутри, вовне; минеральный мир развивает его извне, вовнутрь. Дух, формирующий Я и живущий как Я, будет называться духом-самостью, потому что он проявляется как Я, или эго, или «самость» человека. («Дух-самость» означает то же самое, что и то, что в теософской литературе называется «Высший манас». Санскритское слово «манас» родственно английскому слову «man» и немецкому слову «Mensch» и означает человека в той мере, в какой он является духовным существом). Различие между «духом-самостью» и «сознанием-душой» можно прояснить следующим образом. Сознание-душа является носителем самосуществующей истины, независимой от всех антипатий и симпатий, дух-самость несёт в себе ту же истину, но взятую в Я и заключённую в нём, индивидуализированную последним и поглощённую в самостоятельное существо человека. Именно благодаря тому, что вечная истина таким образом индивидуализируется и связывается в одно существо с Я, само Я достигает вечности.

Дух-самость – это откровение духовного мира внутри Я, так же как с другой стороны ощущения являются откровением физического мира внутри Я. В том, что является красным, зелёным, светлым, тёмным, твёрдым, мягким, тёплым, холодным, человек распознаёт откровения телесного мира; в том, что истинно и хорошо, – откровения духовного мира. В том же смысле, в каком откровение телесного мира называется ощущением, пусть откровение духовного будет называться интуицией. Даже самая простая мысль содержит интуицию, ибо её нельзя потрогать руками или увидеть глазами; она должна получить откровение от духа через Я. Если неразвитый и развитый человек смотрят на растение, то в Я одного живёт нечто совершенно иное, чем в Я другого. И всё же ощущения обоих вызываются одним и тем же объектом. Разница заключается в том, что один может создавать гораздо более совершенные мысли об объекте, чем другой. Если бы объекты раскрывались только через ощущения, не было бы никакого прогресса в духовном развитии. Даже дикарь подвержен влиянию природы, но законы природы открываются только мыслям, развитым интуицией, более высокоразвитого человека. Возбуждения внешнего мира ощущаются даже ребёнком как стимулы воли; но заповеди нравственного добра раскрываются перед ним в процессе его развития лишь по мере того, как он учится жить в духе и понимать его откровения.

Как не может быть цветовых ощущений без физических глаз, так не может быть и интуиции5 без высшего мышления духа-самости. И как ощущение создаёт растение, на котором появляется цвет, так и интуиция создаёт духовные реальности, о которых она просто даёт информацию.