Читать книгу В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении - Руслан Жуковец - Страница 6

Каков предел человеческого познания? В том, что касается познания себя, этот вопрос имеет вполне определённый ответ – мы можем полностью познать себя в рамках трёх низших тел, хотя полным это познание может быть названо тоже достаточно условно. Опытным путём можно познать свои физические пределы – например, сколько метров ты можешь прыгнуть в длину или сколько блинов способен съесть за один присест; можно также узнать физиологические особенности своего организма и познакомиться с тем багажом болезней, который получил по наследству. Кроме того, благодаря учёным можно узнать полное строение своего тела, особенности его функционирования и прочие детали; однако это знание не будет вашим – оно будет заимствовано из внешних источников, и прочувствовать его как свой опыт вам не удастся. Более того, наше тело устроено так, что мы сами можем познать его лишь частично – в ощущениях и иногда на уровне духовного зрения – но все мелкие детали его функционирования надёжно спрятаны от нас самих, чтобы мы не могли вмешаться и всё испортить. В этом смысле наше тело живёт и работает тихо, и мы начинаем ощущать боль только в тех случаях, когда перегружаем его либо чрезмерной активностью, либо подавленными энергиями. Функционирование тела скрыто от нас, и мы можем почувствовать только его нарушения в виде разного рода расстройств и заболеваний. При этом мы почти не чувствуем их развития и видим только конечный результат, который нередко уже не можем исправить или изменить.

Если у человека нет высокого уровня осознанности, который обеспечивает высокий уровень восприятия, то ему вообще невозможно понять своё тело, можно только принять как данность все его реакции, а узнать их суть и причины ему не суждено. А если не учитывать того факта, что физическое тело тесно связано с эфирным телом и телом ума и чаще всего отражает их реакции, – то понять все его проявления никогда не получится. Можно сколько угодно исследовать электрохимические реакции мозга, но если вы не знаете о существовании тела ума или отрицаете его существование, вам никогда не понять, как человек думает и почему он принимает те или иные решения. В этом случае пределом познания тела станет само тело, его клеточный состав и внутренние жидкости, а суть его существования будет упущена. Отсюда и познание физического тела без открытия всех его взаимосвязей, которые не определяются одним только этим миром, практически невозможно. Точнее, познание тела с точки зрения материй мира, в котором оно живёт, всегда будет неполным, а некоторые проявления его жизни и смерти – необъяснимыми.

То же самое относится и к познанию эфирного тела и тела ума. С точки зрения материалистов их вообще не существует, но есть некая психоэмоциональная сфера жизнедеятельности человека, в которой представлены его реакции, связанные с выживанием, удовлетворением и наслаждением. Создано немало теорий, призванных объяснить то, почему человек такой, какой он есть, но все они толкуют отдельные состояния и действия, не давая удовлетворительной цельной картины, которая бы не несла в себе противоречий. А познать свои тела изнутри, за счёт осознания и видения, как я уже говорил, полностью тоже нельзя. Можно увидеть все идеи, впитанные умом, можно познать закономерности его реакций, выяснить скорость мышления и прочие индивидуальные особенности его строения, можно научиться пользоваться им с максимальной эффективностью, но познать тайну его возникновения нельзя. Именно в этом проявляется предел нашего познания – как только дело доходит до Источника, до причины Творения, мы оказываемся бессильными, и все наши способы познания перестают нам служить.

Можно, например, почувствовать, что твоё тело в данный момент ничем серьёзным не болеет. Интуитивное знание таково, что никогда не даёт точной картины – всегда только «да» или «нет», зато это «да» или «нет» всегда очень точное, пусть и совсем неопределённое. Интуитивное познание мира служит практическим целям, оно заменяет импульсы Воли Бога тем людям, которые не могут воспринять её прямо, и указывает на то, в каком направлении пойдут события в зависимости от того, как ты поступишь. Интуиция как бы хранит своего обладателя, в то же время она подсказывает ему выбор, который согласуется с Волей, и, следуя интуиции, человек, по сути, следует Воле Господа, явленной относительно себя. Интуитивное знание всегда имеет отношение к выбору того, как поступить, или к самим действиям, а потому оно не может быть не связано с текущей Линией Узора Творения, которая, в свою очередь, прямо связана с Волей Творца. И, кстати, познание Воли Бога, явленной относительно тебя, есть частичное познание Его Самого – Его истинности и реальности. А также познание своих пределов в том, на что ты можешь пойти ради Него.

Другими словами, без знания взаимосвязей – энергетических и прочих – невозможно познать даже себя. Более того, чем дальше мы продвигаемся в этом познании – внутреннем, конечно, – тем меньше находим себя и тем больше обнаруживаем Бога. Но и Его познать мы не можем, потому что теряется тот, кто познаёт, и остаётся чистое бытие, чистое существование, пребывающее вне ума и его определений. Исчезновение в Боге становится необратимым препятствием в Его познании, и это реальный предел того, что мы можем выразить словами, но далеко не всё, что мы способны пережить. Переживание исчезновения в Боге или пребывания в Нём может длиться и длиться, но сказать об этом нечего, потому что некому говорить – того, кто исчезал, уже нет, а тот, кто всё ещё существует в теле, уже не заинтересован в рассказах о своём состоянии. Да и описать их, не исказив донельзя, невозможно.

Любое знание имеет мало значения, если не имеет хоть какого-то практического применения. Даже сугубо теоретическое знание остаётся в нашей памяти ровно потому, что на его основе возникают совершенно практические выводы и идеи, в упрощённом виде прикладывающие это знание к обыденной жизни. В этом смысле знание о Боге тоже всегда было практичным и направленным на понимание смысла Творения и урегулирование взаимодействий человека и Бога. При этом знание о Боге может иметь два источника – откровение, когда Господь Сам (или через посредников) открывает себя человеку, и мистический опыт взаимодействия с Ним. На откровениях разного рода основаны священные тексты во многих религиях, и через откровения приходит суть вероучения и положения морали. Мистический опыт, как правило, является этакой дополнительной дверью, дверью для тех, кто хочет большего, чем следование заповедям и ритуальным практикам.

Репутация откровений сейчас существенно подмочена многочисленными «контактёрами», которые получают разного рода диктовки от ангелов, высших инопланетных существ и даже от Самого Бога. Как и положено откровениям, в них содержатся предупреждения, наставления и увещевания, но всё это выглядит столь однообразно и вторично, что нет никакой возможности придавать плодам ченнелингов сколько-нибудь серьёзное значение. Я бы сказал, что в наш век переизбытка информации откровения перестали иметь прежнее сакральное значение; более того, вместе с прежними их стало слишком много, и верить им в век неверия было бы слишком глупо.

Остаётся то, что можно проверить на опыте, ведь, как ни крути, насколько хорошо ты угождал Богу в этой жизни, следуя заповедям, можно узнать только после Страшного Суда и никак больше. Мистики идут путём прямого контакта, путём взаимодействия с Богом здесь и сейчас, на что у остальных попросту не хватает духа. Или желания.

Когда я обдумывал содержание этой главы, мне казалось, что в ней нужно дать краткое описание того, как устроен наш уровень Бытия. Наш мир и всё, что с ним связано, – а особенно Бог – весьма интересовали меня в начале написания данного текста. Но сейчас я понимаю, что вопрос устройства нашего мира должен рассматриваться в отдельной главе, а может быть, и в отдельной книге. Тем не менее рассказать о том, каковы пределы нашего познания Бога, я считаю необходимым.

Есть несколько уровней восприятия, благодаря которым Он нам открывается. В физическом мире Бога найти нельзя, об этом я уже писал, но люди всё ещё цепляются за слабый аргумент материалистов о том, что раз Бога нет на небе, то Его нет и вообще. Найти Бога в физической Вселенной так же невозможно, как найти ум в мозге. Можно обнаружить некие процессы, которые являются следствием взаимодействия тела ума и физического тела, но в самом мозгу никогда не обнаружить причин, по которым существует ум. Также и с Богом – обнаружить Его в физическом мире невозможно, потому что Он существует в ином измерении Бытия.

Более того – работа с осознанием тоже не подразумевает под собой обнаружения Бога. У каждого человека есть индивидуальное Сознание, и он может явить его в своём бытии в большей или меньшей степени. Но Сознание – и его вечный свет – хоть и являются доказательством существования чего-то большего, чем человек, но не могут служить прямым доказательством существования Бога. Тем более, что мало кто может дойти до полного предела осознания себя. Сознание – один из атрибутов Бога, но сводить всю полноту проявлений Творца только к Сознанию, как иногда делают некоторые «учителя», было бы недопустимым упрощением. Да, Господь наделяет Сознанием все Свои творения, но это не значит, что этим самым Сознанием Он и ограничен в Своих проявлениях. Сознание поддерживает жизнь в каждом живом существе, но никак не создаёт его. Это свет, который светит даже вне связи с телом; это вечность, прорывающаяся в мир смертных, но это не Бог. Придание Сознанию наивысшего значения – что случается в некоторых духовных системах – убирает из них Бога, как это случилось, например, в буддизме. Можно возносить Сознание и осознанность как наивысший уровень реализации человека, но уровень Бога лежит гораздо выше.

И тут как повезёт – либо Господь откроет Себя тому, кто идёт Путём осознанности, либо нет, здесь нет гарантий, как я вижу. И всё, как обычно, регулируется тем, какую необходимость реализует искатель в своей работе – ищет ли он некоего просветления, покоя или, скажем, внутренней гармонии. Бога через практики осознанности обычно не ищут, но в суфизме и других мистических учениях они являются неотъемлемой частью процесса подготовки искателя.

Люди, в основном, несут в своих умах представления о Боге, почерпнутые из священных преданий и писаний. Мало кто имеет опыт переживания, связанный с Богом; как правило, у людей есть косвенный опыт, указывающий на то, что в нашем мире присутствует некая иррациональная сила, влияющая на их жизнь. И вот что характерно – нельзя иметь опыт прямого переживания Бога, потому что в прямом контакте с Ним ты исчезаешь, и всё. Некому переживать Бога; скорее Бог в этот момент переживает тебя. Поэтому пока человек остаётся в теле, каким бы величайшим мистиком он ни был, его переживание Бога всегда будет косвенным, что при этом ему бы ни казалось. Можно говорить о разных уровнях переживания самадхи, включая высшие его стадии, но нельзя думать, что эти стадии будут включать в себя прямое переживание Бога, даже если в них будет описываться полное исчезновение переживающего.

Возможности человеческого восприятия ограничены. Там, где начинается взаимодействие с Богом и переживание Его реальности, человек теряет себя. Можно, конечно, сказать, что в этот момент человек выходит за пределы себя и становится сверх- или богочеловеком, но это не так. Человек исчезает и проявляется Бог, но проявление это тоже ограничено законами бытия, в котором мы существуем. Мир остаётся тем, что не должно быть разрушено, а значит, и явление Бога в нём – во всей своей силе – просто невозможно. Как и проявление Его в человеке. Явление отдельных атрибутов Бога, соответствующих законам мира, вполне возможно, но не более того.

Предел познания Бога в нашем мире ограничен законами мира и тем уровнем взаимодействия с Богом, которого достиг данный конкретный мистик. Это индивидуальный Путь, это, можно сказать, интимное событие, и поэтому не следует удивляться тому, что описание Бога и Его реальности бывает столь разным. Великих мистиков, пришедших к восприятию высшей Истины, было не так уж и много, и чаще всего их описания понять, не исказив их напрочь, совершенно невозможно. Вершины невыразимого, открывающиеся великим, недоступны для понимания тех, кто не имеет подобного опыта, но их тексты выполняют вдохновляющие функции, ведь в них явлено дыхание запредельного. Вдохновение очень помогает и в поиске, и в движении по Пути, поэтому от этих текстов есть определённая польза, но они же приносят и немало вреда. Благодаря тому, что понять правильно их невозможно, рождаются толкования и идеи, которыми забиваются умы людей, и которые, в результате, плодят новые заблуждения и иллюзии. И с этим ничего сделать нельзя – либо молчать, либо говорить, точно зная, что твои слова помогут немногим, но зато многими будут поняты и применены неправильно. Таков наш мир и таковы мы.

Уровень переживания, дающий нам познание реальности Бога, может быть разным. Косвенно мы можем знать о присутствии Высшей Силы по отдельным чудесам, прозрениям и личным откровениям. Кого-то Бог отводит от беды, не позволяя сесть на рейс самолёта, который разобьётся. Кому-то Господь открывает, что нужно делать здесь и сейчас. Всяко бывает, но это не переживания мистиков, а обычная жизнь людей, где некая взаимосвязь с Высшей Силой присутствует, но проявляется редко, по необходимости. Необходимость – один из важнейших факторов существования Творения и нашей жизни.

Существует несколько уровней Бога, доступных восприятию мистиков. Первый – Божественное Присутствие, которое прямо явлено в нашем мире и которое позволяет каждому, у кого есть необходимость, вступать во взаимодействие со своим Богом. Необходимость – ключ к тому, чтобы взаимодействие было эффективным и чтобы Высшая Сила могла проявить Себя. Молитва и зикр работают с Присутствием, которое и даёт ответ, порой почти немедленный, в ответ на нашу необходимость в изменении своей ситуации. Присутствие – агент Бога в нашем мире, и через него осуществляется большая часть контактов с Богом на обычном уровне, да и на мистическом Пути тоже.

Второй уровень восприятия – Бог как творец, как Источник существования каждого из нас и всего мира вообще. Ощущается это через открытое Сердце, и именно с этого уровня Бытия Бога к нам приходит Воля, все откровения пророков и религиозные учения. На этом уровне находится тот Бог, которому молятся верующие во всех без исключения религиях. Поскольку именно Он является Творцом нашего мира, то предел Его познания есть предел познания Воли, то есть действия, ведь акт творения и есть одно бесконечное действие. Через познание Воли Бога мы косвенно познаём Его Истину и многое ещё, касающееся тайн Творения.

Третий уровень восприятия Бога обнаруживает Бесконечность, которая никак не идентифицируется, и про которую сказать особенно нечего. С этого уровня приходит Милость, приводящая к духовной трансформации человека и являющаяся благословением для любого мистика. Стоит ли эта Бесконечность выше того, что мы ощущаем как Творца, сказать невозможно, а гадать нет смысла. Здесь очень ясно проявляется предел нашего познания, и здесь же приходится останавливаться, чтобы не впасть в заведомую ложь.

Вопрос Бога – очень сложный, и проблема даже не в том, что большинству людей приходится просто верить в Его существование, почти не получая опыта взаимодействия с Ним. Восприятие Бога – очень индивидуально, и каждый из нас может обрести свой уникальный опыт взаимодействия с Ним. Из разницы уровней нашего восприятия Бога рождены все различия между религиями и духовными учениями. Но то, что очевидно для мистиков, выглядит совершенно иначе для всех остальных, и Господь хочет, чтобы было именно так. Нам остаётся только принять это положение дел, и тем, кто видит, помогать тем, кто хочет увидеть. А также передавать Знание тем, кто в нём нуждается, и для кого оно является истинной и самой насущной необходимостью.