Читать книгу Будодхарма. Путь Самурая - Сандо Кайсен - Страница 11

Хочу предостеречь вас от ошибочной мысли, что практика состоит из этапов, которые ведут к сатори. Некоторые думают, что сатори растет в процессе практики. По их мнению, оно прогрессирует и зависит от того, сколько ты практикуешь. Они совершают ошибку, измеряя качество количеством. Практика сама по себе является сатори. Именно поэтому нет начала сатори и конца практики. Нет ни пролога, ни эпилога.

В «Бэндова»[16] мастера Догэна написано: «Если мы отбросим всю совершенную практику, изначальное сё или опыт наполнит наши руки. Если мы выйдем за пределы этого изначального опыта, практика будет работать во всем нашем теле-духе». Если мы допустим ошибку и разместим опыт сатори во времени, пространство, отделяющее нас от истинного понимания Пути, будет так же велико, как пространство, отделяющее небо от земли. Это означает, что сатори избегает того, кто думает, что достиг его, и кто в действительности продолжает размышлять о привязанности и достижении.

Тэнти кэнкаку – это разделение неба и земли. Мастер Сосан в сборнике стихов «Синдзинмэй» объясняет это выражение следующим образом:

Над входом в додзё часто вешают табличку с такой надписью: «Думай о том, куда ставишь ноги». Первое, что вы делаете в додзё, – это снимаете и аккуратно ставите обувь, а затем с вниманием к каждой детали переодеваетесь в доги или хакама. Те, кто не в состоянии должным образом выполнять эти простые, но важные действия, также не способны практиковать истинное будо, даже если они ходят в додзё по десять лет. Есть такие люди, которые делают неловкие движения, разбивают и переворачивают предметы везде, где они находятся. Дзансин – это дух последней бдительности, последнего внимания. Дзан означает «то, что остается, бдительность, резерв». Син – дух. Поэтому сочетание этих слов означает внимательность, которую нужно поддерживать до самого конца каждого выполняемого действия. Выражение дзансин также иногда можно интерпретировать как «смотреть на себя в зеркало». Некоторые пытаются улучшить только выражение лица, это нетрудно. Улучшить свой дух гораздо сложнее. Истинный дух будо заключается в концентрации на каждом действии жизни, глубоком размышлении, понимании и улучшении его. Будо не ограничивается стенами додзё. Мастер должен наставлять учеников, чтобы те всегда соблюдали принцип дзансин. Многие ученики вначале стараются следовать дзансин, но потом уходят из будо или становятся слишком расслабленными, пренебрегая внимательностью. Наше отношение к жизни должно отражать сатори и выражать бесконечную природу пробуждения. Термин «сатори» происходит из дзэн и часто используется будока. Что именно он означает? Сатори, о котором говорит мастер Догэн, не является просветлением и не имеет абсолютно ничего общего с умственной активностью, домыслами или воображением. В Сото дзэн сатори – это пробуждение через единые тело и дух. Состояние тела влияет на дух. То же самое касается повседневной жизни, где вы всегда должны быть себе хозяином. Поэтому нужно сохранить этот дух новичка, дух внимательности и концентрации, преданности, веры и полного доверия, который у нас был в начале пути. Следует время от времени всматриваться в прошлое и размышлять о нем. Благодаря рефлексии мы можем найти себя в космическом порядке и достичь пробуждения в полной гармонии с космическим законом.