Читать книгу Буддийский ответ на климатический кризис - Сборник - Страница 4

Ныне мы живём в эпоху великого кризиса, сталкиваясь с самой серьёзной проблемой, которая когда-либо возникала перед человечеством, – экологическими последствиями нашей собственной коллективной кармы. Учёные неопровержимо доказали, что человеческая деятельность вызывает разрушение окружающей среды в масштабе всей планеты. В частности, повышение средних температур на Земле происходит значительно быстрее, чем прогнозировалось.

Всё большее число ведущих учёных во всём мире соглашаются с Тхить Нят Ханем, что сейчас на карту поставлено выживание человеческой цивилизации – возможно, даже человечества как вида. Мы достигли критического момента в своей биологической и общественной эволюции. Как буддизм может повлиять на наш ответ в этой сложной ситуации? Могут ли буддийские традиции помочь нам успешно преодолеть этот вызов? Этих неотложных вопросов больше нельзя избегать.

Наша физическая среда меняется быстрее, чем в любой период за последние сотни миллионов лет, за исключением тех редких катаклизмов, в которых погибала бóльшая часть живых существ на Земле.

Кен Калдейра, Стэнфордский университет [2]

Мы любим думать об экологическом кризисе не больше, чем о том, что все мы – смертные существа. Основная реакция на него человечества – как отдельных людей, так и общества в целом – отрицание. Мы вытесняем эту тему из своего сознания, но такое вытеснение обходится дорого. Преследуемые смутными страхами, мы всё больше увлекаемся соревнованиями за прибыль, власть, славу и секс. Многие психологи считают, что люди, живущие в развитых индустриальных обществах, в результате оторванности от природы приобрели душевное онемение и не в состоянии в полной мере ощущать красоту мира, а также реагировать на его боль. Реклама, влияющая на нас повсеместно, обещает заполнить эту пустоту, и мы тратим время на поиски товаров-заменителей, которые не приносят полного и долгосрочного удовлетворения. Ведь никогда нельзя полностью удовлетвориться тем, чего вы на самом деле не хотите.

Для того чтобы наше внимание не попадало в подобные ловушки, необходим сознательный выбор, основанный на большей осведомлённости об экологической ситуации. Словами экофилософа и буддийского учёного Джоанны Мэйси, само отрицание происходящего – это величайшая опасность, с которой мы сталкиваемся. Как ни печально, но нашу коллективную склонность к отрицанию во многом усиливают и эксплуатируют экономические и политические силы, чьи отлично финансируемые кампании, рекламные и по связям с общественностью, намеренно вносят путаницу в вопрос об изменении климата.

В июне 2008 года Джеймс Хансен, директор Годдардского института космических исследований НАСА и один из самых уважаемых в мире климатологов, призвал привлечь к суду исполнительных директоров крупных компаний, занимающихся ископаемым топливом, дабы обвинить их в преступлениях против человечества и природы. 30 лет назад своей революционной речью перед Конгрессом США Хансен предупредил о тяжких угрозах глобального потепления, связанных с использованием человеком углеродного топлива[2]. С тех пор глобальный климатический кризис только усугубился в связи с тем, что уровень углекислого газа в атмосфере продолжает стремительно возрастать. При сохранении текущих тенденций к середине века объём выбросов углекислого газа увеличится вдвое. Нужно немедленно предпринять радикальные действия, если мы хотим избежать неуправляемого повышения температур на Земле. Мы не только должны сократить выбросы парниковых газов, но и найти способы поглощения избытка углекислого газа, который уже присутствует в атмосфере.

Выразительный пример той опасной ситуации, в которой мы находимся, являют собой полюса нашей планеты, где глобальное потепление происходит быстрее всего. Задолго до появления на Земле человека Северный Ледовитый океан имел ледяной покров площадью с Австралию. Теперь из-за повышения температур воздуха и океана он быстро тает. В 2007 году Межправительственная группа экспертов по изменению климата (МГЭИК) сделала прогноз, что Арктика может потерять летний морской ледяной покров к 2100 году. Теперь очевидно, что летний лёд в Арктике может исчезнуть в течение ближайшего десятилетия. В отсутствие эффекта альбедо, связанного с тем, что этот белый ледяной покров отражает лучи Солнца, Северный Ледовитый океан будет поглощать ещё больше солнечного излучения. Это ускорит потепление Гренландии, и если полностью растает один лишь её массивный ледниковый щит, то уровень Мирового океана поднимется на 7 метров.

Арктику часто называют первой ласточкой глобального потепления… и теперь эта ласточка умерла.

Джей Цуолли, гляциолог НАСА [2]

Другой регион, который находится в критической опасности из-за глобального потепления, – Тибетское нагорье. В горных цепях, которые окружают его, берут свой исток реки, обеспечивающие водой почти половину населения мира, например Ганг, Инд, Брахмапутра, Салуин, Меконг, Янцзы и Хуанхэ. Горные ледники поддерживают эти речные системы, зимой накапливая лёд и медленно оттаивая летом. Гималайские ледники исчезают быстрее, чем любые другие, и, вероятно, могут исчезнуть к 2035 году или даже раньше, если Земля продолжит нагреваться с нынешней скоростью.

Неблагоприятное влияние на леса, связанное с перенаселением и появлением различных химических элементов в атмосфере, приводит к нерегулярности дождей и глобальному потеплению. Глобальное потепление приводит к климатическим изменениям, в частности к таянию вечных снегов в горах, тем самым отрицательно сказываясь не только на людях, но и на других формах жизни. Старики говорят, что эти горы были покрыты плотным снегом в годы их молодости, а сейчас снега становится меньше, что может быть признаком апокалипсиса. Пагубные последствия для атмосферы, вызванные выбросами в индустриально развитых странах, – очень опасный знак.

Далай-лама XIV [3]

Экстремальные погодные явления с 1950-х годов стали возникать в четыре раза чаще. Планетарный гидрологический цикл потерял устойчивость, что вызывает в некоторых областях аномальные наводнения, в других – расширение опустынивания. Однако последние 30 лет наши корпорации, политики и средства массовой информации, которые они в значительной степени контролируют, – «нечестивая троица» – активно противостояли всё более убедительным научным данным о причинах и последствиях глобального потепления. Но как отреагировали корпорации и правительства государств на внезапное исчезновение арктического ледяного покрова? Нефтяные компании радуются перспективе доступа к новым месторождениям. Государства используют махинации, чтобы завладеть новыми территориями, ископаемое топливо и недра которых вскоре можно будет разрабатывать. Такое поведение обнажает разрыв между современными экономическими и политическими системами и системами, в которых мы нуждаемся. С экологической точки зрения подобная реакция – такое же безумие, как действия алкоголика, который думает, что сможет решить проблему похмелья, если с утра выпьет ещё немного спиртного.

Глобальное потепление, или изменение климата, – лишь одна из разновидностей экологических кризисов, но оно оказывает значительное влияние на большинство других – например на исчезновение многих видов растений и животных, которые разделяют с нами Землю. Почти все учёные сходятся в том, что Земля в настоящее время сталкивается с массовым вымиранием видов, шестым по счёту в её геологической истории. Эдвард О. Уилсон из университета Гарварда, один из самых уважаемых в мире биологов, – один из тех учёных, которые предсказывают, что сохранение подобной динамики приведёт к вымиранию половины всех видов в этом столетии. Для буддиста, возможно, это самая отрезвляющая статистика. Что значит для бодхисаттвы, который даёт клятву спасти всех живых существ, тот факт, что из-за нашей экономической и технологической деятельности большинство из них оказываются на грани исчезновения?

Успешность дезинформации о глобальном потеплении, за которую в ответе корпорации, показывает, что основной элемент нашей беды – отсутствие осознанности, что снова отсылает нас к буддизму. Буддийский путь предполагает пробуждение от наших заблуждений. Сегодня мы нуждаемся в коллективном пробуждении от коллективных заблуждений – в том числе тех, которые умело внедряются корпорациями, занимающимися ископаемым топливом, и обходятся в сотни миллионов долларов в год. Популярные СМИ – так сказать, наша коллективная нервная система – это корпорации, чьей первоочередной задачей является получение дохода от рекламы, а не просвещение людей о происходящем с Землёй. Мы не можем просто довериться современным экономическим и политическим системам при решении этой проблемы, поскольку в значительной степени они сами являются её источниками.

Таким образом, у буддистов возникает всё более острая необходимость в размышлении о сложной экологической ситуации и привлечении ресурсов наших замечательных традиций. Экологический кризис – это также кризис для буддизма, потому что буддизм – это религия, которую больше всего беспокоит связь устранения заблуждений с облегчением страданий (дуккха) всех живых существ, а не только людей. Иными словами, буддизм способен внести свою уникальную лепту в этот ключевой момент, когда человечество должно проявить лучшие качества, которым оно научилось в ходе своей истории.

То общество потребления, которое мы сегодня считаем само собой разумеющимся укладом жизни, настолько отрицательно влияет на окружающую среду, что, ничего не предпринимая, мы ставим под угрозу собственное выживание. Чтобы преодолеть одержимость потреблением, требуются иные перспективы, которые откроют иные возможности. Одни лишь новые технологии не смогут спасти нас в отсутствие нового мировоззрения, которое заменит современное стремление к бесконечному экономическому и технологическому росту стремлением к оздоровлению отношений между человечеством и Землёй.

Какой же именно вклад должен внести буддизм в эту столь актуальную дискуссию? Традиционные буддийские учения не предлагают лёгкого решения проблемы экологического кризиса, но они задают верное направление, известные своей критикой алчности, злонамеренности и иллюзии существования отдельного «я» – трёх ядов, которые сегодня действуют на уровне как институтов, так и отдельных личностей. Кроме того, поскольку буддизм сосредоточивается на непостоянстве, взаимозависимости и отсутствии «я», он способен поставить проницательный диагноз относительно истоков нашей проблемы. В значительной мере сегодняшняя экологическая ситуация – более масштабный и драматичный вариант извечных человеческих трудностей. На коллективном и индивидуальном уровне мы страдаем из-за ощущения «я», отчуждённого от других людей и самой Земли.

Говоря современным языком, ощущение собственного «я» – это психологический и социальный конструкт, не обладающий самостоятельным существованием или реальностью. Основная проблема этого «я» – присущее ему иллюзорное ощущение двойственности. Создание отдельного внутреннего «я» отчуждает меня от мира, который будто пребывает снаружи и отличен от меня. Особенность буддийского взгляда – акцент на страдании, дуккхе, пронизывающем эту ситуацию. Такое чувство отделённости неприятно, поскольку по своей сути обманчивое, лишённое реального существования «я» неустойчиво. В итоге мы начинаем зависеть от вещей, которые (как мы надеемся) дадут нам контроль над ситуацией, особенно от конкуренции за власть, прибыль, секс и славу. Как ни странно, такие занятия обычно усиливают наше проблематичное чувство отделённости.

Буддийское решение проблемы состоит не в том, чтобы избавляться от «я», ведь это невозможно сделать, поскольку подлинно реальное «я» отсутствует. Словами Тхить Нят Ханя:

Мы здесь, чтобы пробудиться от иллюзии своей отдельности.

Когда я понимаю, что «я» – это деятельность целого мира здесь и сейчас, забота о «других» становится такой же естественной и спонтанной, как забота о собственной ноге. В этом и состоит жизненно важная связь между мудростью и состраданием. Моё собственное благополучие невозможно отличить от благополучия других.

Разве это описание наших индивидуальных трудностей не отражает в точности наши сегодняшние экологические беды? Ведь между человечеством и остальной частью биосферы, между нашим коллективным внутренним ощущением «я» и миром природы, воспринимаемым как внешний, есть ещё более глубокая двойственность. Человеческая цивилизация – коллективное сооружение, которое способ- ствует коллективному чувству отделённости от природного мира – чувству отчуждения, которое вызывает страдание, дуккху. Продолжим эту параллель: в ответ на создавшееся отчуждение мы становимся коллективно одержимы обретением экономической и технологической безопасности и опоры. И опять, как ни странно, сколько бы мы ни потребляли и ни подчиняли себе природу, мы никогда не насыщаемся. Основная проблема – не в нехватке материальных благ или власти, а в отчуждении от Земли, которое мы испытываем. Мы не можем «вернуться к природе», потому что, в сущности, никогда не покидали её. Нам нужно пробудиться и осознать, что Земля – наша мать, а также наш дом, и что в нашем случае пуповину, связывающую нас с ней, никогда не получится разорвать. Если Земля заболеет – заболеем и мы. Если Земля умрёт – умрём и мы.

Осознание этого имеет следствием возникновение гораздо более глубокой чувствительности к тому, что происходит с нашей биосферой, а также признание границ человеческого познания. Мы не можем «контролировать» мир, который гораздо сложнее, чем наша способность его осмыслить. Роберт Дженсен призывает к «смирению разума, которое потребуется нам, если мы хотим спастись от зачастую токсичных последствий нашей собственной смышлёности» [4].

Наши современные экономические и технологические отношения с остальной частью биосферы разрушительны. Мы должны проявить радикальный консерватизм – чтобы сохранить то, что мы сейчас разрушаем в процессе эксплуатации. Чтобы выжить и расти в те нелёгкие переходные времена, которые нас ожидают, нужно жить более скромно и умерить свои ожидания. Это подразумевает культивацию новых привычек, а также новых ценностей. Здесь традиционный буддийский акцент на непривязанности и простоте становится очень важным, поскольку помогает нам заново открыть и переоценить добродетель личной жертвы.

Нам придётся восстановить глубокое чувство общности, которое исчезло из жизни многих людей. Иными словами, перестать ощущать себя машинами потребления, к чему побуждает современная культура, углублять вместо этого своё понимание того, что значит быть человеком в поисках смысла.

Роберт Дженсен [4]

Признать серьёзность нашей ситуации – значит жить, переживая глубокую скорбь из-за того, что мы вместе сделали и продолжаем делать. Нельзя закрывать глаза на большую вероятность исчезновения нашего собственного вида, на которую указывают недавние научные исследования. Мы сталкиваемся с новым видом дуккхи, с которым не сталкивались предшествующие поколения буддистов. Признание такой дуккхи помогает нам отказаться от иллюзорной конкуренции, которая отвлекает нас, чтобы сосредоточиться на предстоящей жизненно важной работе. Такая скорбь не отменяет радости жизни, которая становится ещё более драгоценной в свете острого осознания её хрупкости и непостоянства. Преданность этой совместной работе может также стать источником великой радости. Мы нуждаемся в новом виде бодхисаттв, дающих обет спасти не только отдельных существ, но и все страдающие виды в находящейся под угрозой вымирания биосфере.

Сегодня мы, буддисты, стоим перед вызовом: необходимо совместно работать и учиться друг у друга, чтобы адекватно реагировать на надвигающийся кризис. Проясняя основы Дхармы Будды, проявляющейся в разнообразных культурных формах, мы можем выявить силу его глубинного послания в это решающее время для глобального сообщества. Хотя все религиозные институты склонны проявлять консервативность, акцент буддизма на непостоянстве и нематериальности предполагает открытость и восприимчивость к новым возможностям, в которых мы сейчас, безусловно, нуждаемся.

Для большинства людей источником мировоззрения в жизни продолжает быть их собственная религия, и это означает, что сегодня религии несут особую ответственность. Если религиозные мировоззрения требуют обновления в ответ на климатический кризис, религиям нужно более плодотворно общаться и учиться друг у друга. Но это станет возможным, только если для начала разные группы внутри каждой религии найдут общий язык. Буддизм мог бы подать другим вдохновляющий пример, если бы буддийские традиции смогли выработать единый ответ на климатический вызов. Поскольку наши экономические и политические системы не могут решить эту проблему, религии получают возможность принять этот вызов так, как, похоже, не способны никакие другие человеческие институты. В это время великого бедствия Земля призывает нас действовать. Если буддизм не поможет нам услышать её зов и не окажется способен помочь нам ответить на него, вероятно, буддизм – не та религия, в которой сегодня нуждается мир.