Читать книгу Практический курс рунической магии. Схема работы + сборник формул - Серафима Суворова - Страница 4

В рунической магии есть несколько основных форм работы.

– одиночная руна (то есть одна любая руна)

– руническая формула – руны написаны в строку, их может быть от 2-х и до бесконечности

– став, гальдрстав, вязь (на языке лингвистики лигатура) – руны объединены в единый рисунок – связаны, я все что из нескольких рун называю ставами, от слова – составить, но отличия тоже есть, о них подробнее ниже.

– палиндром – руны написаны в строки так, что читаются одинаково со всех сторон

Разница между формулой и ставом только в том, в формуле руны написаны в строчку, а ставе вместе соединены в рисунок. Как в формуле, так и в ставе количество рун может быть любым от двух и до бесконечности.

Зачем вообще объединять руны в единый рисунок.

1) Рисунок более компактный, легче разместить на любом носителе.

2) Объединенный рисунок может выражать собой определенный посыл, тем самым облегчая и усиливая работу.

3) Также став соединяя разные руны может отражать визуально картину направленности работы.

Немного о самом понятии лигатура, для общего развития.

Лигату́ра (лат. ligatura – связь) – знак любой системы письма или фонетической транскрипции, образованный путём соединения двух и более графем, например: датск., исл., норв., осет. æ; нем. ß.

По не слившимся частям (иногда изменяющим свою форму) обычно можно видеть, какие буквы входят в состав лигатуры. В некоторых системах письма лигатуры многих буквенных сочетаний вошли во всеобщее употребление, являясь как бы сложными буквенными знаками для изображения определенных звуковых комплексов.

Лигатуры широко использовались в Средние века как способ ускорения письма и экономии места. Лигатуры появились в ручном наборе сразу же с его изобретением, когда немецкий первопечатник Иоганн Гутенберг для достижения ровности строки и сходства её с рукописной, использовал в своей 42-строчной Библии лигатуры и различные вариации одних и тех же знаков (например, три варианта буквы «а»: узкая, обычная и широкая). Позже лигатуры использовались при книгопечатании, например для воспроизведения подряд идущих латинских знаков f и i с апрошами такими же, как и между другими буквами, использовался знак fi, так как использование обычных литер было невозможно (из-за столкновения точек и нахлёста букв). Этот метод использовался довольно долго в ручном наборе, но практически исчез при появлении линотипа и монотипа, так как в их матрицах не хватало мест для лигатур. По тем же причинам лигатуры отсутствовали в первых цифровых шрифтах, из-за ограничения числа глифов (256), и если подставлялись в набор, то либо вручную, либо аппаратно в программе вёрстки. Активно стали использоваться с появлением шрифтов формата OpenType, где число возможных глифов расширилось до 64 тысяч, а разного рода замены могут прописываться на каком-либо языке программирования.

В то же время лигатуры нередко применялись для украшения и орнаментализации текстов, например, в вязи.

В наше время многие лигатуры можно встретить только в исторических источниках (например, в аутентичном переиздании «Слова о полку Игореве») или в тех языках, где они фактически приобрели статус самостоятельных букв (французском, норвежском, нидерландском, армянском и многих других).

К типам письма с многочисленными лигатурами относятся индийское письмо деванагари и угловатая (хорватская) глаголица.

В китайском языке в качестве лигатур используются словосочетания, объединённые в один иероглиф.

Некоторые лигатуры фактически превратились в логограммы, например, амперсанд (&, из лат. et), используемый во многих европейских языках в значении союза «и» вне зависимости от реального произношения слова.

Если лигатура используется долгое время, её эволюция продолжается. В частности, возможен переход лигатуры в специальный символ. К таким знакам относится символ «@», предположительно образованный из английского предлога «at».

Пример лигатур.

Теперь более подробнее о видах составных работ:

Биндруна (банд-руна) – составной рисунок из нескольких рун, которые имеют одно основание.

Банд-руны представляют собой одну из наименее исследованных областей эзотерической традиции европейского Севера (в частности, речь идет о Скандинавии и Исландии, где банд-руны получили наибольшее распространение). «Band-runir» в переводе с древнеисландского означает «связка рун», именно поэтому банд-руны часто называют вязаными рунами, что абсолютно справедливо. Тем не менее, зачастую в популярной литературе происходит путаница между понятиями, в частности, многие исследователи-любители не находят отличий между банд-рунами и рунескриптами, хотя в действительности это принципиально разные явления (хотя и подчиненные потенциально одной и той же цели).

Примеры банд-рун.

Рунический палиндром – это такой симметричный рисунок, который одинаково читается как слева направо, так и справа налево.

Этот рунический палиндром начертан на деревянной доске из захоронения близ Фрослова в Южной Ютландии.

Современные примеры.

Палиндро́м (от др.-греч. πάλιν – «назад, снова» и др.-греч. δρóμος – «бег, движение»), пе́ревертень – число, буквосочетание, слово или текст, одинаково читающееся в обоих направлениях. Например, число 101; слова «топот» в русском языке и фин. saippuakivikauppias (продавец мыла; торговец щёлоком) – самое длинное слово-палиндром в мире; текст «а роза упала на лапу Азора» и пр.

Другое название – палиндро́мон (от др.-греч. πᾰλίν-δρομος – движущийся обратно, возвращающийся).

Иногда палиндромом называют любой симметричный относительно своей середины набор символов.

Гальдраставы представляют собой сложное сочетание рунических символов. В основе гальдрастава лежит банд-руна. Затем происходит «стилизация» – увеличение элементов в связке. Гальдрастав переводится как «колдовской шест». Пример:

Гальдраставы (англ. Galdrastafir) – магические руноподобные знаки, появившиеся в эпоху раннего Средневековья в Исландии. Представляют собой несколько, или множество, переплетённых рун, нередко сильно стилизованных. На данный момент являются самым малоизученным разделом северной магии.

Слово «гальдрастав» происходит от слова «гальдр» – «заклинание», и «став» – «дощечка» (исл. galdur), из чего следует, что гальдраставы – знаки, близкие к рунам. Многие гальдраставы представляют собой руны, наложенные одна на одну, и образующие вместе один знак, обычно очень трудночитаемый. Руны «вязались», а не писались в строчку для скрытия истинного значения. Основным источником информации о гальдраставах являлись исландские магические манускрипты – гальдрабоки. До наших дней сохранился только один гальдрабок – Гальдрбук. Не так давно он был переведен на английский. Перевод был опубликован издательством «Сэмюэл Вейзеp» в 1989 году. Остальные сведения о гальдрастафах были получены из других источников «урывками».

Существуют легендарные свидетельства о двух гальдрабоках. Автором первой книги – Раудскинни («Красная кожа») – является епископ Готтскальк. Согласно легендам, этот манускрипт был записан на кроваво-красной бумаге золотыми рунами. Считается, что он был погребен вместе со своим автором. Гальдра-Лоптур (умерший в 1722 году) попытался выкопать колдуна и завладеть секретами хранимыми в Раудскинни, однако после его попыток начали ходить легенды о том, что могила епископа заколдована. Лоптуру не удалось добиться своей цели – он сошёл с ума. Таким образом, гальдрабок был навсегда утрачен. Другой манускрипт – Граскинни («Серая кожа»), включал в себя две части, написанные на разных языках, первая – латинскими буквами, вторая ошибочными рунами.

Эгисхьяльмы создавались с целью нагнать на врагов панический ужас, настолько сильный, что те впадали в ступор на некоторое время. Часто этот вид гальдраставов связывают со змеями, так как яд некоторых змей парализует жертву. Чаще всего «шлемы ужаса» представляли собой крестообразные узоры, споры о значении которых ведутся по сей день.

– — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — – — —

Понятие «агисхьяльм» пришло из исландского языка, дословно «’gishjalmur» переводится как «шлем ужаса». Значение агисхьяльма (или, как его иногда называют – эгисхьяльма, что также допустимо) специфично, ведь в данном случае речь идет о достаточно обширной группе гальдраставов, древнеисландских рунических и околорунических знаков. Гальдраставы (и агисхьяльмы в частности) обширно представлены в средневековых манускриптах (гальдрбуках), на рунических камнях Дании, Швеции и Норвегии. Нужно четко понимать, что принятое сегодня значение агисхьяльмов весьма условно, так как не сохранилось никаких документальных или археологических источников, которые могли бы прояснить семантику символа. То есть такие обороты как «амулет агисхьяльм» и «оберег агисхьяльм» необъективны, гипотетичны, а потому – некорректны. Мы не знаем, могли ли эгисхьяльмы использоваться в роли конкретно оберегов или амулетов. Однако очевидно, что в большинстве своем – это рунические символы, почти всегда обладающие строго симметричной графикой (в отличие от собственно гальдраставов).

Само слово «агисхьяльм» впервые встречается в «Старшей Эдде», в поэме «Речи Фафнира», которая является конструктивным эпизодом легенды о Сигурде и Брюнхильде. В слове «’gishjalmur» первая его часть «’gis» в переводе на русский означает «ужас», а слово «hjalmur» (или «hjalm»), из которого позже появилась традиционная английская словоформа «helm», полнее очевидно переводится как «шлем». В означенном эддическом эпизоде дракон Фафнир говорит Сигурду, что он «всегда носил шлем-ужас» (или, как в переводе А. И. Корсуна, шлем-страшило) и чувствовал себя «сильнее всех». Именно поэтому агисхьяльм «шлем ужаса» считается «боевым» символом. Большинство исследователей сходятся во мнении о том, что значение агисхьяльма сводится к устрашению противника и, как следствие, его ослаблению. Вполне допустимо, что агисхьяльм «шлем ужаса» мог быть нанесен на элементы доспехов, оружие или знамена. Но мы в очередной раз обращаем ваше внимание – это лишь гипотеза, и нет никаких данных, подтверждающих подобные предположения. Аналогичным образом представляется возможным допустить, что имел место амулет агисхьяльм, носивший аналогичную функцию, но в данном контексте формулировка «оберег агисхьяльм» обретает явно умозрительную канву. По той же причине ныне популярные тату агисхьяльм «шлем ужаса» не могут рассматриваться объективно. Несмотря на то, что существует немало источников, упоминавших о том, что среди викингов действительно был распространен культ татуировок (в частности – хроники Ибн Фадлана), нет сведений о том, что северные народы наносили на тело рисунки рунического или околорунического характера. С другой стороны, очевидно, что знаки с подобным символизмом, которым вполне вероятно придавалось явно «агрессивное» значение, ни один адекватный человек не будет использовать в роли тату. Агисхьяльм «шлем ужаса», как и все гальдраставы, отличается узкой специализацией, иными словами – они использовался в конкретной ситуации, в данном случае – в бою или непосредственно перед боем (возможно – как часть некоего ритуала). Посему применение эгисхьяльма в «мирной» жизни и тем более его постоянное ношение вызывает ряд вопросов. Таким образом, исторически существование тату агисхьяльм «шлем ужаса» маловероятно. Но продолжая рассуждение о легенде, описывающей битву Сигурда и Фафнира, нельзя не отметить, что герой не решился биться с драконом открыто. Он спрятался в яму и поразил чудовище в незащищенную область на животе (съедение драконьего сердце к данному эпизоду не относится, это произошло много позже в совсем другой поэме «Старшей Эдды»). Дальнейшая судьба агисхьяльма прослеживается в «Саге о Вёльсунгах», где говорится, что шлем ужаса стал частью сокровищ Нибелунгов. Очевидно, Сигурд забрал «шлем-страшило», и это было вовсе не изображение, а конкретный предмет, либо символ, нанесенный на реальный шлем. Некоторые исследователи в разрезе данного факта полагают, что значение агисхьяльма как образа может быть иным: дракон мог вовсе и не быть драконом, этот облик он принимал именно потому, что носил на голове «волшебный» шлем или маску. В пользу данной версии говорит и то, что оба брата Фафнира – Регин и Отр не были драконами, хотя Отр мог принимать обличье выдры (кто знает – быть может как раз благодаря другому эгисхьяльму). Неверно ныне популярное заблуждение о том, что шлемами ужаса в Исландии и других северных странах называли личины и полумаски на воинских шлемах. А вот выражение «надеть шлем ужаса» действительно долгое время имело в Исландии форму фразеологизма и обозначало буквально «напугать кого-то». Тем не менее, сегодня подобные обороты полностью вышли из употребления, и проследить их генезис и связь с фафнирским агисхьяльмом не представляется возможным. Значение агисхьяльмов также иногда сводят к понятию «крест непобедимости». Эгисхьяльм в этом смысле не теряет своего символизма, просто используется другое понятийное определение, которое, кстати говоря, скорее всего является чьей-то выдумкой (вероятно – выдумкой самого Н. Пенника, в работах которого мы встречаем данную формулировку). Нет ни одного исторического источника, в котором данный символ назывался бы крестом непобедимости. Эгисхьяльм – вообще достаточно популярный образ, который очень часто используется в сугубо коммерческих целях. Сегодня можно легко купить агисхьяльм в форме кольца или подвески. И тут вопрос о том, насколько действенным будет кольцо агисхьяльм и что оно принесет своему владельцу, вновь склоняет чашу весов в область допущений, так как исторически подобных предметов просто не существовало. Однако, что касается подвесок и амулетов, любопытно отметить, что существует ряд археологических находок скифского, сарматского и мордвинского происхождения, которые датируются периодом со II по X века нашей эры и на которых изображены символы с графикой близкой агисхьяльмам. Версий на этот счет несколько: от элементарного совпадения до взаимодействия культур. С другой стороны Анкх и Свастика использовались в разные эпохи разными народами, которые порой физически не могли контактировать, так как обитали на разных континентах и не знали друг о друге. Таков этот удивительный скандинавский символ агисхьяльм, купить который сегодня можно в десятке интернет-магазинов, и о котором известно гораздо меньше, чем о нем говорят. Его происхождение своими корнями явно уходит в ведические традиции северного шаманизма, а значение – очевидно «боевое». Тем не менее, использование эгисхьяльма в эзотерических практиках не рекомендуется. Как минимум потому, что если человек не знает, как обращаться с тем или иным оружием, он вполне может навредить себе и окружающим даже в контексте самых благих намерений.

Источник: http://runarium.ru/agishiyalm © runarium.ru

Гальдрамюнды – единственный тип гальдраставов, который с высокой долей вероятности никак не связан с рунами. Эти знаки представляют собой изображения имевших для исландцев магическое значение вещей и животных. Знаки использовались в различных магических целях. Некоторые исследователи не считают гальдрамюнды гальдраставами, однако, опираясь на исландские традиции, большинство специалистов обозначает гальдрамюнды термином «стафус» (с исланд. – «знак»), как и любые другие символы.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РУН

Обратимся к официальным источникам, не будем измышлять. Машины времени еще нет и мы не можем вернуться в прошлое и проверить информацию. Поэтому будем опираться на то, что раскопали ученые, то что имеет доказательства, а не выдумки из интернета.

Ру́ны (ед. число – ру́на) – ученые считают, что это письменность древних германцев. Это не удивительно. Было бы странно если бы знаки они официально признали магическую сторону использования. То есть использования то да, но не сам факт наличия магический свойств рун. Тем более руны действительно использовали для письменности. Употреблялись руны с I – II по XII век на территории современных Дании, Швеции и Норвегии, по X – XIII век в Исландии и Гренландии, а в шведской провинции Даларна – вплоть до XIX века. Руны (символы) высекались или вырезались на камне, металле, дереве, кости; имеют специфическую угловатую форму, приспособленную для вырезания.

После принятия христианства в странах Северной Европы руны как письменность были вытеснены латиницей. Сам термин «руны» считается имеет связь с древнегерманским корнем run («тайна»). Всего известно около 5000 рунических надписей, большая часть из которых была найдена в Швеции. Кроме того, в средневековой Европе существовали рунические календари.

Алфавиты древних тюрков, венгров, булгаров сходной угловатой формы также называют рунами. Их родственные связи с германскими рунами не установлены.

Теперь я предлагаю более подробно рассмотреть происхождение рун с исторической точки зрения. Стоит отметить сразу, что единого мнения нет по поводу происхождения рун. Все, что есть у историков – это несколько теорий. Замечу несколько. Отмечу теорий. То есть на самом деле никому на данный момент неизвестно и никто не может доказать, как либо, что старший футарк возник там то и там то, в такой то стране, в такое то время.

Вот эти теории.

Северноэтрусская версия

Наиболее популярна теория о происхождении рунического письма от одного из северноэтрусских алфавитов, которую предложил в 1928 году рунолог Карл Марстрандер.

Данную версию поддерживают большинство учёных. Есть теория о смешанном происхождении рун из северноэтрусского и огамического алфавитов (её предложил Хаммерстрем), а также, по предположению Файста, кроме этих двух письменностей, на руны могла оказать влияние латиница.

Переднеазиатская версия

Лидийский алфавит имеет ряд букв идентичных рунам (по графике, но не по фонетике). Этот алфавит, по-видимому, возник от финикийского алфавита параллельно с греческим. Данная письменность вымирает в III в. до н. э., и примерно в это же время руны появляются в Европе, впитав и ряд букв латиницы. Некоторые руны имеют точные аналоги в других переднеазиатских алфавитах, например в южноаравийском письме руны: Gebo, Berkana, Ing (в скандинавском варианте).

Нетрадиционные версии

В 1930—1940-х годах в Германии разрабатывалась теория Urrunen, согласно которой руны происходят от неких прарун, от которых произошёл в том числе северносемитский алфавит, а следовательно, и все алфавитные письменности мира. Эта теория разрабатывалась исключительно с целью «германизации» алфавита и не заслуживает доверия. До сих пор доподлинно неизвестно, с какой целью создавались руны: были ли это знаки для гадания, либо же руны изначально задумывались как письменность.

Сигурд Агрелл, шведский профессор Лундского университета, в 1932 году выдвинул эзотерическую теорию, согласно которой руна f была последней, а не первой в руническом алфавите. Он считал, что, расставив руны именно в таком порядке, можно было понять некий тайный смысл рунического шифра. Эта теория не была принята в научном мире, но у неё нашёлся ряд последователей, таких как Томас Карлссон. Он опубликовал первые монографии по теории футарка после работ Агрелла. Другим известным последователем теории футарка является оккультист Кеннет Медоуз.

Мифологическая версия

Эта теория самая моя «любимая» и самая веселая.

«Ста́ршая Э́дда» (или «Э́дда Сэ́мунда», или «Пе́сенная Э́дда») – поэтический сборник древнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии и истории, сохранившийся в древнеисландской рукописи второй половины XIII века, авторство которой некоторыми исследователями приписывается Сэмунду Мудрому. В то же время известны имена исландских скальдов, которые заявляли о своём авторском праве на исполняемые ими песни. Как долго они бытовали в устной традиции, где и когда возникли – неизвестно. По мнению Михаила Стеблина-Каменского большая часть героических песен основана на сказаниях южногерманского происхождения.

По мнению Арона Гуревича свидетельством их архаичности является то, что песни не развёртываются в широкую эпопею, как это происходит в произведениях англосаксонского и германского эпоса. При этом он ссылается на Тацита и готского историка Иордана, последний из которых упоминает о неких древних песнях (лат. in priscis eorum carminibus), когда рассказывает о начале племени готов и их выходе с острова «Скандзы». Гуревич не сомневается в том, что до нас дошли не все древние песни, а некоторые из сохранившихся и записанных в разные периоды истории испытали на себе влияние христианства.

«Старшая Эдда» состоит из нескольких песен и представляет собой тонический аллитерационный стих, форма которого особенно долго сохранялась в Исландии, в отличие от континентальных народов, у которых он сменяется стихом с конечной рифмой. Автором или авторами, если таковые имелись, используются многочисленные кеннинги. Между тем, язык «Эдды» скорее прост, чем вычурен. В жанровом отношении песни представляют собой прорицания, изречения, мифологические действа и простые повествования. В песнях излагаются судьбы богов и героев, их речи и поступки. Некоторые сюжеты песен повторяют друг друга, написаны без рифмы или ритма, отсылают к сюжетам других песен, поэтому прочтение только лишь одной из них может затруднить понимание читателя.

Исследователи обращают внимание на разностильность песен, где стихи сменяются прозаическими вставками, среди которых есть и трагические, и комические, и откровенно дидактические. Загадки сменяются прорицаниями, а монологи – диалогами. Эддические песни условно разделяют на песни о богах и песни о героях. В песнях о богах содержится богатейший мифологический материал, а в песнях о героях центральное место занимает сам герой, его доброе имя и посмертная слава.

Если вы хотите ознакомиться с мифологией скандинавских племен читайте самостоятельно «Старшую Эдду».