Читать книгу Триединое сознание бога. Теория Единства - Сергей Алексеевич Минский - Страница 3

О ЧЕМ ЭТА КНИГА?

Эту статью начну со слов Фрица Перлза: «Любой разумный подход в психологии, не прячущийся за профессиональным жаргоном, должен быть понятен интеллигентному заинтересованному читателю и должен основываться на фактах человеческого поведения. Если это не так, с этим подходом в принципе что-то не в порядке. В конце концов, психология имеет дело с наиболее интересным для человека предметом. С нами самими и с нашими близкими».

По этому поводу сразу хотелось бы сделать оговорку для продвинутых читателей – сказать, что эклектический подход в обосновании материала книги вызван не слепым следованием в фарватере такого общекультурного явления как синкретизм. Просто так сложилось в рамках современного мира, что некоторые понятия, благодаря движению New Age, стали превалировать в нашем информационном поле. Это с одной стороны. А с другой – некоторые явления жизни и суть психических процессов более понятны именно в той интерпретации, которую выбирает это общекультурное пространство, как более жизнестойкую за счет ее большего соответствия истинности содержания.

Суть книги – синтез теоретических и практических знаний, полученных исследователями психики – и не только – на протяжении ее изучения. Это попытка дифференциации ее поля в пределах все же психологии, несмотря на более обширные представления о психических процессах. К тому же еще и с постижением инструментов, действующих в этом поле. А также с осознанием того наследия, которое оставили глобальные працивилизации или, другими словами, цивилизации рас в виде посланий, сохраненных в мировых религиях, Ведах, Каббале и др. источниках.

В своей первой книге «АСЕ – ключ к тайнам мироздания (трицентричность сознания)» я постарался изложить свое понимание – как дифференцирована человеческая психика. Это понимание привело меня к осознанию работы тех отделов в ней, которые выкристаллизовались в процессе изучения постигаемого материала. Я выделил три отдела сознания, существующих в нас, и четыре отдела бессознательного. Они суть тонкие тела творчески интерпретированной восточной философской мысли плюс тело физическое и дух, названный дополнительным толчком по аналогии с «добавочным толчком» Георгия Гурджиева. Шесть тонких тел, составляющих информационно-энергетическое поле человека, это тела – эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхиальное и атманическое. Они, по сути – экстраполяция планов бытия Вселенной на вселенную человека. В дальнейшем мы проведем параллели с другими представлениями о целом «человек». В частности – с оккультной моделью, каббалистической и даосской.

Небольшая ремарка. Будхиальное тело еще называют будхическим, а атманическое – атмическим. Почему отдано предпочтение первым? В «будхиальном» оставлены постфиксы по аналогии с названиями предыдущих тел. А название высшего образования определилось, исходя из того, что на санскрите [mana] это мысль, а атманическое тело еще называют «высшим манасом» в противовес «низшему манасу» – ментальному телу – телу мысли.

У каждого из восьми отделов в человеческом триедином целом – дух, душа, физическое тело – свои функции. Их филогенетическое наполнение, или, другими словами, формирование на протяжении всего периода развития биосферы Земли, за исключением одухотворяющей составляющей, происходило во взаимодействии энергий планов Вселенной с формой мира вещества – планетарным телом. Планетарное тело – это инструмент, с помощью которого на Земле осуществляется взаимодействие уровней формы полевой человека с уровнями бытия, и особенно в человеческой ипостаси с «высокими» уровнями Мироздания. А значит, между физическим телом и полевой формой – душой происходит постоянная взаимная корректировка как в условиях онтогенеза в частности, так и метемпсихоза (реинкарнационной трансформации того, что мы считаем бессмертной частью нас) в целом. И это – неизбежность, ибо планетарная форма (ее инструменты взаимодействия с энергиями Вселенной), с одной стороны, отражает уровень развития полевой формы, а с другой – воздействует на нее через собственное изменение. Т.е., это как бы отражение принципа челнока, где наша бессмертная часть и форма планетарная «подтягивают» по очереди друг друга, сохраняя гомеостаз – динамическое равновесие всей структуры.

То, о чем сейчас говорилось, касается, прежде всего, общего развития сознания живых организмов. Но существует еще и цикличность трансформаций самого трицентричного (человеческого) сознания в рамках эволюции человечества, где есть периоды подъемов и спадов, о которых мы знаем через представление о развитии локальных цивилизаций (например: египетской, китайской, майя) и глобальных працивилизаций или цивилизаций рас (лемурийской, атлантов). Это все тот же непрерывно-дискретный механизм в континуумах, где все рожденное проходит путь аналитико-синтетического развития с последующим умиранием и возрождением в новом цикле, где развитие повторяется на более высоком витке спирали информационно-энергетического вихря.

Возвращаясь к информационно-энергетическим планам человека – телам, разграничим их с точки зрения бессознательного и сознания.

Физическое, астральное, каузальное и атманическое тела – синтетические отделы психики, составляющие бессознательное. Они же – банки памяти информации определенного спектра вибраций (частот). Исходя из этого, существует память эмпирическая, эмпирико-рациональная, рациональная и архетипическая. Естественно, что и хранится эта информация в соответствующих ее частотным параметрам банках (тонких телах). А эти банки взаимодействуют со всеми подобными иерархически обусловленными структурами.

Эфирное, ментальное и будхиальное тела – аналитические отделы психики. Эфирное и будхиальное тела, исходя из конституциональной, ослабленной дифференциации информации в них обречены на ее отождествление: на уподобление одних единиц информации другим – вплоть до их идентичности. Благодаря такому явлению в нашей психике в «нижнем» ее слое существует, так называемый, «реактивный ум» со всеми своими абсурдными параллелями (аффективные состояния). А в «верхнем» – творческое сознание со своей способностью к «абсурду» виртуального мышления (интеграции всего со всем). А вот ментальное тело – это тот уровень сознания, который может максимально дифференцировать поступающие сигналы либо от сенсорных датчиков физического тела через эфирное и астральное, либо из высоких сфер бытия (например, ноосферы) через будхиальное и каузальное тела, сличая их с уже существующей информацией в банках памяти астрального и каузального тел. Ментальное тело еще можно назвать операциональным уровнем сознания. В нем осуществляют свою работу так называемые спонтанное и медитативное мышления, в зависимости от того поставлена или нет задача, что в условиях жизни разграничивать весьма сложно. Ментальный уровень обрабатывает внешнюю информацию – все то, что пропустило для дальнейшего осмысления первичное (эфирное) сознание, и информацию высших уровней бессознательного посредством надсознания (будхиального тела) – творческого сознания. В первом случае одна из таких частностей – восприятие, во втором – представление. В момент настоящей или предполагаемой опасности первичное сознание может полностью или частично блокировать прохождение информационно-энергетического сигнала к ментальному телу. Как это происходит и какую вызывает реакцию подробно описано в первой моей книге во второй ее части под названием «Реактивный ум». Здесь же мы этого материала коснемся принципиально.

Ментальное тело, находясь в средней позиции, в позиции максимальной дифференциации частей целого, наилучшим образом соответствует рациональной работе со всеми планами бытия. Это, как сказал один из представителей Дзэн-Буддизма – Сэкида Кацуки, «скальпель интеллекта». Но этому образованию, из-за его характеристик, в данном случае отпущена роль – быть лишь наблюдателем, свидетелем явлений, которые мы постигаем иррационально. И эта иррациональность – прерогатива двух других уровней сознания, обладающих менее дифференцированным, как мы говорили, представлением о мире, а потому работающих по несколько иному принципу. Они воспринимают мир «окоемно», т.е. образно, цельно. Соответственно – эмпирически или трансцендентно.

Теория Единства, которую я пытаюсь представить на суд читателя, конечно же, как и все прочее до нее существовавшее, не есть истина. Теория Единства – лишь отражение данной нам реальности: реинкарнационной трансформации систем. Но это – еще и попытка, с точки зрения в большей степени психологии, дифференцировать поле, называемое психикой. Попытка дать более широкое представление о процессах, происходящих в живой Вселенной, обладающей трицентричным сознанием, по образу и подобию которой выстроена информационно-энергетическая система «человек». «Сначала» Абсолют Все проходит путь Творения. Континуум «материя-сознание», в фазе расширения, доходит до своей крайней точки материализации в этой фазе – проявленной Вселенной для того, чтобы затем, как бы возвращаясь, войти в состояние сжатия, собирая по крупицам в стадии синтеза все, что было «утеряно». Эту смоделированную на планетарном уровне синтетическую часть процесса мы и видим на примере развития жизни в одном из малых миров – нашей Земле, где принцип эволюции сознания проявлен относительно времени существования Абсолюта в сжатом виде. Но больше всего экстраполяцию, или «отпечаток» этого явления можно проследить на развитии системы «человек», где трансформация психики от рождения до смерти ярко демонстрирует суть инволюционно-эволюционного процесса во Вселенной, о чем мы поговорим позже.

ДЕТЕРМИНИРОВАННОСТЬ СИСТЕМ

Человечество давно уже обосновало позицию, что случайность – это всего лишь непонятая закономерность. Хотя с точки зрения несоизмеримости пространственно-временных континуумов Вселенной и человека понять неслучайность процессов логикой просто нереально. Время развития системы «Абсолют» настолько отлично от времени развития даже системы нашей планеты, что о носителях трицентричного сознания – «человеках» – в этом случае даже и говорить не приходится. Но человек, являясь далеко не самой маленькой дискретной величиной в Системе Систем, – системообразующая реальность, которую мы назвали антропоцентрической. Исходя из этого, человечество, постигая реальность, неизбежно шарахается из крайности в крайность. Когда его эволюционирующее сознание перестала удовлетворять декартовская механистичность, оно стало находить нечто для себя в витализме. А когда и эта крайность не смогла удовлетворить мятущееся сознание, появилось холистическое или «организмическое» представление, объединившее «враждующие» полюса. Системы стали сравниваться с организмами.

Обойтись без детерминированности в развитии материальной Вселенной, где все естественные пространственно-временные системы взаимосвязаны между собой, как бы этого не хотелось противникам причинно-следственных связей, невозможно. Нет недетерминированных динамически развивающихся систем. Есть непонимание на сегодняшний день процесса развития причинно-следственных связей в нелинейных системах. Отсюда появляется ощущение случайности. Понимание существует в какой-то степени в теории хаоса в виде чувствительности к первоначальным условиям. Это явление получило название – «эффект бабочки». Но такое представление все же «хромает», подразумевая определенную линейность событий, о чем мы поговорим позже – в ракурсе непонимания детерминированности поступательного процесса в его удаленности от первоначальных условий в нелинейных системах. Суть этого процесса заключена в том, что наряду с непрерывностью развития естественных систем существует дискретность. Это результат «встречного бега» – существования синтетического процесса одновременно с аналитическим: принципиализации наряду с конкретизацией. Это-то и приводит к возникновению дискретности в непрерывности. Отсюда – невозможность логического прогноза из-за невозможности постижения противоположно направленных количественно-качественных трансформаций. Происходит процесс, масштабность которого нереально постичь рациональным сознанием, ибо его возможности обработки информации линейны и слишком медленны. Постижение этого процесса – вотчина трансцендентности. Только она со своей «проникающей окоемностью» восприятия может «увидеть» количественно-качественное многообразие развития динамически уравновешенных систем. А значит, трансцендентность восприятия в науке рано или поздно станет спутником рационального и эмпирического изучения реальности.

В качестве примера можно провести сравнение пещерного человека, перешагнувшего порог эмпирического взаимодействия со средой обитания и начинающего путь смещения сознания в рациональность, с профессором математики, который уже не может обходиться без трансцендентного постижения действительности. Нетрудно догадаться, что нечто подобное наш нынешний средний уровень сознания представляет для людей будущего. И это не сказка: в истории человечества было достаточно личностей, не считая неизбежных в любом деле спекуляций, показавших, на какой неимоверно высокийё       уровень сознания может подняться человек.

Итак, мы утверждаем, что нельзя постичь рационально-эмпирическим восприятием того, что выходит за рамки его возможностей. Грубо говоря, это сродни тому, как если бы мы объем попытались измерить плоскостными характеристиками. Для постижения таких величин необходимо подключение еще и трансцендентного аспекта психики.

В чем проблема несостоятельности работы психики в неполном составе? Как только мы пытаемся рационально «увидеть» некую часть целого, «препарировав» его, целое «умирает». Как в сказке, где вместо Жар-Птицы в руках остается лишь перо – осознание того, что ты только что соприкасался с истиной. Теория хаоса, предполагающая «непрогнозируемость» нелинейных систем, не видя их непрерывно-дискретного развития, тем не менее, не отрицает детерминированности системы вообще, заявляя, что следствие процессов зависит от изначального состояния системы. Нонсенс? Или непонятая закономерность, заключенная в невозможности постижения сути развития нелинейных систем линейкой рациональности?

ДИСКРЕТНАЯ ПОСТУЛАТИВНОСТЬ В НАУКЕ

Очень коротко об этом. Сейчас модно стало ругать академическую науку за то, что она инертна, что «не обращает» внимания на многие вещи, которые не может объяснить, опуская их на уровень несуществования. В особенности это касается непонятных на сегодняшний день или паранормальных явлений в жизни общества. В академических кругах не принято, по крайней мере, официально, обсуждать эти темы. Все, что выходит за рамки рациональных представлений, вроде бы и не существует вовсе. Но такова отведенная академической науке роль. Она должна урезонивать массу «выскочек» в их желании поставить все с ног на голову. Неприятие ортодоксальной частью научного сообщества подобного материала растягивает время, давая возможность появиться огромному количеству теорий – «окольных путей», которые увеличивают шанс приближения к истине. В этом есть проявление здорового консерватизма, осуществляющего охранительную функцию и дающего возможность не дойти до полного абсурда в рвении сказать миру что-то «новое». Это неизбежность поступательного развития, ибо консерватизм – одна из крайностей, через взаимодействие которых поддерживается некий гомеостаз в общественном сознании. В качестве примера для понимания гомеостатической роли здорового консерватизма, необходимой для поддержания динамического равновесия, можно привести существование литературных языков. Их сдерживающий фактор позволяет поколениям понимать и быть понятыми друг другом.

Что касается человека, как системы, то приходится признать – каждый из нас на определенном этапе жизни достигает некого потолка восприятия нового. Этот предел является отражением конца аналитической фазы психического развития и диктует неудобство, связанное со сворачиванием системы. Постоянное обновление становится обузой на определенном этапе жизни. А многие деятели науки, связанные корпоративными интересами, подвержены такому эффекту консервации, даже тогда, когда у них еще хватает ума осознавать тот факт, что «их прошлые заслуги уже не могут объяснить новые реалии жизни». Они – представители одной из дискретных частей прогресса, отражающих присущий ей уровень сознания и остающихся в своем научном детстве. Это отражение сути всегда незрелого человечества. Такой болезни, как правило, избегают «свободные художники». Им не нужно, как ученым, связанным внутрисистемными отношениями, отстаивать свои взгляды, сопряженные с потерей статуса и социальных привилегий. И в этом заключается возможность не ходить по кругу в поисках новых экспериментальных подтверждений уже устаревших теорий. Руперт Шелдрейк, раскрывая тему несостоятельности объективности таких научных исследований, приводит утверждение Карла Поппера из его книги «Логика научного открытия»: «Наука вовсе не покоится на каких-то незыблемых истинах. Можно сказать, что смелая теоретическая конструкция возвышается над болотом, подобно зданию, возведенному на сваях. Эти сваи поднимают здание над окружающим болотом, но не являются его естественным основанием». И добавляет: «Вполне может оказаться, что постоянство «фундаментальных констант», долгое время считавшееся природным основанием величественного здания науки, в действительности не что иное, как «свая в болоте».

Я привел последнюю цитату, потому что считаю единственной незыблемой константой только константу гармонии – Золотого Сечения. Именно она, являясь отражением «встречного бега» – энантиодромии по Гераклиту – первична. Она – отражение начала расширения точки, начала взаимодействия полюсов разделившейся единицы. Она и есть Бог в его изначальном проявленном состоянии – состоянии развития, постоянного движения. А, значит, остальные константы от нее зависимы – имеют амплитуду изменений и так же, как и все во Вселенной, пульсируют.

Остается добавить, что теория АСЕ – аналитико-синтетического единства (коротко – Теория Единства) как раз и проповедует явление, заключенное в одном из ярчайших высказываний Гермеса Трисмегиста о том, что истина – это ложь в движении. Теория как бы ищет дорогу к структурному пониманию непререкаемой философской сентенции из И-цзин, утверждающей, что постоянны лишь перемены. Истинная дорога, как мы знаем, посредине. Но эту дорогу, как правило, обнаруживают «окольные пути», где, по словам Гийома Ферреро, интересы науки гораздо выше жалкого тщеславия и мелкого самолюбия ученого.

ДИХОТОМИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП ТРАНСФОРМАЦИИ

Проблема непрогнозируемости развития нелинейных систем для большинства исследователей заключена в том, что, пытаясь конкретизировать происходящее, они отражают лишь части целого, не подвластного на уровне логики разумению человека в постижении реальности в полной мере. Когда-то человечество – на заре своего развития, в большей степени эмпирически постигавшее действительность, пришло к эмпирико-рациональному способу ее постижения. Сейчас наука использует в большей степени рациональный подход и, все более углубляясь в микромиры, дедуктивно пытается синтезировать схемы развития макромиров, не понимая, что вошло в те области, которые не постичь «дедовскими» методами. Несмотря на открытия, получаемые при помощи рационально-эмпирического метода постижения реальности в данном случае, путь, по которому сейчас идет наука, конечен. Не все можно постичь в этом мире, «ощупывая» его – постигая через эксперимент в его привычном виде. Непониманию такого порядка вещей есть достаточно простое объяснение. Суть – в обычной биполярности нашего мира. Она пронизывает все существование в проявленной Вселенной, от начала развития любой системы до ее конца. Она – минимальная первоначальная дифференциация и – через развитие – последняя ступень структуризации той точки, из которой организм системы выходит и в которую стремится вернуться. Эта биполярность (двоичность) – дихотомический принцип непрерывной трансформации в развитии пространственно-временных континуумов или аналитико-синтетических единств. А точнее – это дихотомический принцип трансформации аналитико-синтетического взаимодействия в непрерывном аспекте развития, (в дискретном аспекте «бал правит» семеричность). Понятие дихотомии взято мной из биологии, где суть роста – разветвление – это аналог аналитического процесса во Вселенной.

Излагая принцип двоичности, можно сказать, что любая гипотетическая точка высшего плана Вселенной – плана идей, являясь моделью Абсолюта, обладает неимоверной силой реализации, потому что содержит в себе потенцию возникновения системы. Это точка, которая может проявиться, только детерминировано трансформируясь. В ней уже изначально, благодаря наличию категорий «места» и «времени» реализации, запрограммировано ее «прошлое» и «будущее». Она, материализуясь в первую пару противоположностей, создаст начало циклического вихря количественно-качественной трансформации сознания-материи. И этот континуум, непрерывно делясь в аналитической фазе и одновременно собираясь в некую структуру, благодаря обратному движению, будет проходить непрерывно-дискретное преображение – путь от «идеи» до «овеществления». Как говорит китайская философская мысль, подобное ведет к появлению «десяти тысяч вещей». И это происходит, как мы только что говорили, через взаимодействие, которое Гераклит окрестил как Enantiodromia – встречный бег, где наряду с аналитическим процессом в развитии любой системы одновременно включен и синтетический. В одно и то же время в системе, с одной стороны, идет дифференциация неких целых на части, с другой – структуризация частей в некие целые. Наша гипотетическая точка не может возникнуть в пустоте. Она результат уже существующего порядка, выстроенного через то, что мы знаем как пространственно-временной континуум Вселенной. В ее любом месте уже существует потенция – нечто, что и сформирует через аналитико-синтетическое взаимодействие с привнесенной информацией этого места (в определенный момент времени) новый пространственно-временной континуум, который будет в зависимости от мощности посыла обладать определенной инерцией. Можно, правда, попытаться рационально обозначить принцип действия (он, кстати, запечатлен в различных интерпретациях в орнаментах многих народов мира чередой ромбов, соединенных вершинами – последовательностью расширений и сжатий). Эта последовательность, например, очень хорошо видна в систолах-диастолах сердечного ритма или в наших вдохах-выдохах. Они, входя частью в бесчисленную иерархию процессов, одновременно курируют также бесчисленную иерархию в частях в них самих. Об этом мы поговорим позже. Здесь же сделаем небольшую ремарку для понимания процесса непрерывно-дискретного преобразования материи во Вселенной. Проведем аналогию между корпускулярно-волновой трансформацией и трансформацией состояний вещества. Например – воды. С одной стороны, переход «твердого» в «жидкое» и наоборот между планами Вселенной. С другой – внутри плана вещества. В первом случае – точка «таяния-замерзания» – трансформация корпускулы в волну, и обратно, между планом вещества и эфирным планом. Во втором – настоящая точка замерзания – граница перехода жидкого состояния вещества в твердое и обратно. Все это – состояния материи. Они, как в музыкальных октавах или в спектре света, определенным образом проявляют себя в различных дискретных промежутках спектра Вселенной – от Центра до самых грубых ее состояний. Из-за большой сложности дихотомически развивающегося процесса в нелинейных системах просчитать рационально даже мало-мальски достаточный для рассмотрения многоуровневый фрагмент не представляется возможным. Здесь мы обозначаем только принцип действия аналитико-синтетических «цепочек» пространственно-временных континуумов, частей в частях и т.д. в разворачивании и сворачивании любого континуума – воспринимаем ли мы его снаружи или находимся внутри него.

Как я уже упоминал, кроме рациональной составляющей сознания существует две других – эмпирическая и трансцендентная. И естественно разница в постижении ими реальности мира несоизмерима. Можно, например, провести сравнение между эмпирическим и рациональным представлением о веществе. Для эмпирического представления необходимо определенное количество молекул, чтобы органы чувств могли «считать» с них информацию. Например, воды – твердого или жидкого ее состояния. Понимание воды как Н2О, как единственная молекула, ощущение уже передать не может – это уже прерогатива ума. Если говорить о трансцендентном аспекте триединого сознания, то оно «считывает» информацию на уровне информационно-энергетических потоков, исходящих от объекта. Рациональное мышление – «теоретический» – внутренний аспект сознания рядом с двумя «практическими» – внешними, где эмпирический аспект как бы символизирует постижение реальности от части к целому – дедукцию, а трансцендентный – от целого к части – индукцию. Оба эти аспекта связаны с внешним миром. Прерогатива же рациональности – внутреннее состояние сознания – обработка того, что получено с «периферии». Вот почему линейное, рациональное мышление, не в силах постичь реальность полнокровно без двух других уровней сознания – эмпирического и трансцендентного. Работа логики, скорее, напоминает работу патологоанатома.