Читать книгу Дзен. Безупречность невыразимого - Сергей Бондарев - Страница 3

Каждый человек, начавший практиковать дзен, сталкивается с трудностями. И самая популярная из них – это мысли. Каждому человеку во время практики дзен приходят различные мысли.

Новички пытаются на время практики полностью остановить поток мыслей, избавиться от него. Но, разумеется, у них не получается реализовать эту задумку. Ум продолжает снова и снова порождать различные идеи. Его невозможно остановить.

Но выход из ситуации крайне прост: когда во время практики ты замечаешь, что пришла какая-то очередная мысль, нужно не ругать себя за неё, а моментально возвращаться к наблюдению тела.

Природа процесса такова: ни одну мысль нельзя заметить в начале её существования. Ни одну мысль нельзя пресечь в момент её зарождения. Но у каждой мысли есть критическая точка бытия, при наступлении которой ты находишься не «внутри» мысли, а смотришь на неё со стороны. И когда ты смотришь на мысль со стороны, её уже можно отбросить и вновь вернуться к наблюдению физического мира.

Научись просто принимать мысли такими, какие они есть. Не пытайся их изменять, не пытайся им потворствовать, а просто принимай их такими, какие они есть. А когда ты сможешь принять текущую мысль такой, какая она есть, переведи взгляд на физический мир. Вот и весь секрет взаимодействия с мыслями.

Итак, в конце концов, суть проста: не бойся засыпания в мыслях во время практики дзен. Важно не то, что ты уснул в каком-то умствовании, а то, что ты уже оставил его и вернулся к наблюдению физического мира.

И знай: отсекаться таким образом должны абсолютно все мысли, а не только некоторые. Даже такие вещи как скука, желания, намерение найти покой, идея неудовлетворённости (незавершённости, незаконченности), и идея неопределённости – это всего лишь мысли. Ты должен научиться оставлять их в стороне, когда они обнаруживаются. Просто отпусти всё и смотри на физический мир, больше ничего не нужно делать. Ни одна мысль не достойна веры и серьёзного отношения – просто наблюдай физический мир.

Более того, во время практики дзен даже самые важные умствования должны быть оставлены в стороне: даже желание перевести своё внимание на физический мир ты должен рассматривать со стороны. И даже намерение практиковать дзен должно отсекаться подобным образом. Ни одна, даже самая тонкая мысль, не должна быть исключением (и помни: если ты не станешь относиться без серьёзности к намерению практики или желанию уйти в физический мир, то ты будешь испытывать напряжение. Эти мысли не дадут ничего, кроме тяжести. Когда ты их замечаешь – оставляй их, и возвращайся в физический мир).

Как же этого добиться? Просто акцентируй внимание не на отслеживании мыслей или намерении видеть окружающий мир, а на самом ощущении физического мира. И тогда мысли хоть и будут приходить во внимание время от времени, все они станут находиться будто бы в стороне. Ощущение физического мира станет затмевать увлечённость мыслями.

И помни: ни одну мысль никогда не нужно пытаться прекратить, изменить или сделать тише (даже самую яркую). Позволь всем умствованиям быть такими, какие они есть. Даже если за их бурным потоком едва видно восприятие физического мира – всё равно оставь их такими, какие они есть. Твоя задача – это вовсе не успокоение мыслей. Твоя задача – это взгляд на физический мир. Потому просто смотри на своё тело и то, что его окружает. А когда ловишь себя на очередном умствовании, то оставляй его и вновь продолжай смотреть на мир. Не решай проблему мыслей, но наблюдай физический мир.

Или можно выразиться иначе: позволь обезьяне-уму беситься так, как она хочет, не пытайся её усмирить тем или иным образом (попытка усмирить окажется ещё большим погружением в мысли). Но при каждом пробуждении от очередной мысли возвращайся в физический мир.

Итак, всё просто: абсолютно не страшно, что твоя практика состоит из множества мгновений дзен и прерывающих их мыслей. Важно то, что у тебя есть эти мгновения. Важно, что из мыслей каждый раз ты вновь и вновь приходишь в дзен. И знай: по-другому не бывает ни у кого. Совершенно все люди во время практики так или иначе встречаются с мыслями. И также помни, что со временем от практики мысли становятся менее навязчивыми, а мгновения дзен менее прерывистыми.

Разумеется, каждый практикующий дзен рано или поздно перестаёт воспринимать мысли в серьёзном ключе. Он перестаёт верить в них, перестаёт их бояться. Он понимает, что всё это лишь миражи, которые приходят из ниоткуда и уходят в никуда.

Задача ума – это не решить какой-то вопрос и успокоиться. Задача ума – это пребывать в процессе этого решения вечно. И потому одна мысль всегда сменяет другую. И ничто не сможет изменить этот порядок вещей. Потому просто научись не придавать мыслям значения, отпускай их и возвращайся в физический мир. Или можно выразиться иначе: ум всегда будет хотеть сделать что-то ещё. Нужно просто принять этот факт и не пытаться завершить последнее дело (поскольку всегда появится следующее неотложное занятие). В физическую реальность нужно отправиться прямо сейчас. И, разумеется, нужно понимать, что ум очень коварен и некоторые его уловки достаточно трудно заметить начинающему практику. Но рано или поздно не останется ничего такого, что сможет надолго затмить твоё сознание, станут изучены все типы ловушек ума.

Также не забывай: практика дзен – это не отсутствие мыслей. Практика дзен – это именно полнейшее безразличие к ним. И если бы человек мог остановить мысли раз и навсегда, то он не смог бы более начать думать, поскольку начало любого мыслительного процесса есть мысль.

И помни простую рекомендацию: не нужно пытаться ощутить отсутствие мыслей тем или иным образом, ощущай именно физический мир. И также знай, что не нужно быть фанатичным относительно мыслей: отлавливай только ту мысль, которая пришла во внимание прямо сейчас. Не ищи мысли, которые не очевидны – оставляй только то, что приходит к тебе само по себе.

В конце концов, можно выразиться так: практика дзен – это умение не скучать, когда ты ничего не делаешь и не думаешь. Когда тебе становится скучно, просто понимай, что скука – это лишь очередная мысль, а затем отпускай её и возвращайся в физический мир. Позволь себе хотя бы пять минут не увлекаться полезными или занимательными идеями ума, проведи эти мгновения в физическом мире.

Пойми, что желание бросить практику дзен и предаться какому-то действию – это только очередная мысль, движение ума, но не что-то большее. Это лишь очередное умствование, но не сверх того.

У неопытного практика может появиться вопрос: «не является ли восприятие физического мира очередной мыслью, умствованием?» Ответ на этот вопрос такой: не важно, чем оно является. Просто воспринимай физический мир.

В принципе всё просто: однажды ты поймёшь, что физический мир – это фон, на котором существует абсолютно каждая мысль. Нет ни одной мысли, при существовании которой не имеется физического мира. И настанет момент, когда тебе станет ясно, что замечать фон физического мира можно совершенно за каждой мыслью (это очень просто: фон физического мира всегда существует до любой мысли). Но ты вовсе не станешь фанатично биться о физический мир за каждым умствованием. Ты просто станешь спокойно замечать физические ощущения, которые есть абсолютно в любом моменте, и при этом будешь игнорировать каждую замеченную тобой мысль. Таким и будет финал в работе с различными продуктами ума.

Также нужно заметить: практика дзен не подразумевает отмены всей той пользы, которую приносит ум. Ум является незаменимым инструментом планирования и изучения мира. И когда ты решаешь какие-то важные задачи с помощью ума – ты всё делаешь правильно. Практика дзен должна происходить не во время решения важных вопросов, а в те моменты, когда ум вхолостую играет сам с собой. Практика дзен должна происходить именно в те моменты, когда ум предаётся праздности и вместо регулирования каких-либо важных процессов занят всевозможными глупостями (а порой и нагнетанием страхов). Время практики дзен – это время, когда ум не приносит конкретно обозначенную пользу, а предоставлен сам себе.

На этом следует прекратить обсуждение мыслей и перейти к следующей проблеме – к чувствам и ощущениям: следует понимать, что абсолютно все чувства и ощущения имеют точно такой же статус, как мысли. В них вовсе не нужно тонуть, нужно наблюдать физический мир.

И способ взаимодействия с ощущениями и чувствами полностью повторяет способ взаимодействия с мыслями – у каждого ощущения есть критическая точка, после которой его можно оставить и вновь уйти в физический мир.

Следует также знать, что многие люди, начав практиковать дзен, переживают различные приятные ощущения. И некоторым из них кажется, что эти ощущения и есть дзен как таковой. Здесь необходимо сделать предупреждение: данные ощущения не имеют к дзену никакого отношения. Это лишь очередные явления, которые нужно оставить и уйти в наблюдение физического мира.

Возникают же данные ощущения по совершенно банальной причине: во время практики дзен гормональный фон и ритмы деятельности мозга меняются. В этот момент мозг либо отдыхает от тяжёлой работы (весь день он оперировал миллионами мыслей), либо вознаграждает себя за ситуацию, в которой всё благополучно и ничего не нужно срочно решать. И зачастую эти два варианта могут быть совмещены.

Также во время практики дзен возможны и негативные ощущения. С ними, разумеется, нужно поступать так же, как и с позитивными, то есть отпускать после обнаружения и возвращаться вниманием в физический мир. Разумеется, следует знать, что негативные ощущения возникают чаще всего от напряжения во время практики. Откуда же берётся напряжение? Только от сильного желания практиковать дзен усердно и правильно. Как же поступать с напряжением? С ним абсолютно ничего не нужно делать. После того, как ты его заметил, просто вернись к наблюдению физического мира. Просто наблюдай физический мир, больше не нужно ничего. Как только замечаешь что-то кроме наблюдения мира – оставляй это «нечто».

Если же тебе кажется, что наблюдать физический мир без напряжения нельзя, то помни: физический мир всегда проявит себя так, как это должно быть. Ему вовсе не нужно помогать в самовыражении, ты не должен вдавливать в него своё внимание. Он сам придёт в твой взгляд ровно так, как это нужно. И так же абсолютно каждая мысль, достигшая своей реализации, обязательно наблюдается со стороны. Ты не должен гоняться за умствованиями, дабы их отсечь – когда они созревают, они сами становятся заметны. Потому любое напряжение принципиально бесполезно. Ты можешь просто лежать на диване и ничего не делать. В полностью безусильной практике ошибкам просто нет и не может быть места. И потому, когда ты замечаешь напряжение, у тебя есть полное право оставлять его, как и все прочие объекты ума. Следует запомнить: физическое восприятие есть всегда, оно находится до любых мыслей и состояний, в том числе и до напряжения, и все эти вещи не являются чем-то необходимым для него.

Также отдельно нужно упомянуть, что с напряжением никогда не нужно враждовать. После каждой его идентификации ты должен возвращаться к восприятию физического мира, а не начинать борьбу с напряжением. Напряжение – это лишь одно из состояний, продуктов ума, которые нужно просто игнорировать. И проблема есть лишь тогда, когда ты считаешь, что напряжение необходимо для практики, или стараешься бороться с ним. В конце концов, напряжение нужно научиться воспринимать с полным безразличием, помня, что оно ничего не значит (и неважно есть оно сейчас, или нет). И именно для такого отношения к напряжению и было рассказано, что оно вовсе не обязательно для практики дзен.

Как же можно отслеживать мысли, но при этом не напрягаться? Это возможно, поскольку ты отпускаешь мысли именно после их обнаружения, а не запрещаешь им существовать вовсе. У тебя нет задачи не думать, мысли текут так же, как текли. Ты просто перестаёшь придавать им значение, когда замечаешь их. Ты уже сотни раз практиковал дзен, когда решал просто отдохнуть. Ты лежал на диване, мысли текли своим чередом, но ты не придавал им никакого значения, оставаясь своим вниманием именно в теле, лежащем на диване. Таков и есть дзен. И напряжение в нём вовсе не обязательно.

Дзен – это не когда ты решил практиковать наблюдение физического мира и отсекать все приходящие мысли. Дзен – это когда ты отпустил все умствования, не придаёшь им значения, а физический мир наблюдается сам собой. И напряжение в этом процессе вовсе не является чем-то необходимым.

И если сказанного тебе недостаточно, то помни: нет ни одной мысли или состояния, за которыми нельзя заметить физический мир. Физический мир присутствует абсолютно всегда. Он подобен небу, а мысли и состояния – это лишь облака на его фоне. И когда ты научишься за каждым без исключения объектом восприятия видеть физический мир, проблемы разных состояний и мыслей уйдут, в том числе и проблема напряжения. Главное, помни: небо за облаками есть всегда без исключения, даже если между ними не видно просвета.

Кроме этого, конечно же, существуют и иные негативные ощущения, не связанные с напряжением. Время от времени каждый человек может сталкиваться с тревожностью или раздражительностью, возникающими по причинам, не связанным с усердием в практике дзен. Как же быть с ними? Как и с мыслями, здесь всё очень просто: не нужно пытаться как-то изменить текущее эмоциональное состояние – нужно научиться за любым эмоциональным состоянием замечать физический мир. И что бы это получалось нужно ставить себе в приоритет не отсекание очередного чувства, а именно созерцание физических ощущений. Таким образом ты никак не изменишь свои чувства, но всегда будешь видеть за ними физический мир.

Какое же состояние является оптимальным? В действительности суть проста: ни одно состояние и ни одна мысль не имеет никакого отношения к дзен. Все они могут быть приятны, неприятны, или нейтральны, но ты должен быть сконцентрирован именно на наблюдении физического мира. Ты должен просто смотреть на физический мир и не ожидать ничего. Практика дзен – это не попытка чего-то добиться. Практика дзен – это просто восприятие физического мира, лишённое всякой цели.

Нет ни одного ощущения или мысли, которых ты должен добиваться в практике дзен, нет ни одного ощущения или мысли, от которых ты должен убегать в практике дзен. Просто наблюдай физический мир.