Читать книгу Каббала. Возрождённое иудейское язычество - Сергей Петров - Страница 2

«Сталкиваясь с каббалой в первый раз, многие воспринимают её со смущённым трепетом: Может ли это быть иудаизмом? Где же чистый монотеизм, которого мы научились ожидать из исследований Библии, Талмуда, мидрашей и еврейской философии?»1. – Такими вопросами открывает свою посвящённую еврейскому мифу и еврейскому мессианизму книгу один из ведущих современных исследователей каббалы израильский учёный Йехуда Либес.

Действительно, человека, пожелавшего ознакомиться с каббалой, ожидает много неожиданностей. Помимо предубеждений в отношении иудаизма в целом ему придётся преодолеть ложные представления о собственно каббале, сформированные массовой культурой, в которой за каббалистические зачастую выдаются идеи, к подлинной каббале имеющие – в лучшем случае – очень слабое отношение.

К счастью, современная эпоха открыла нам доступ как к собственным сочинениям каббалистов, так и к их академическим исследованиям. На западе начало научному изучению каббалы положил Гершом Шолем (1897—1982), воспитавший и вдохновивший целую плеяду специалистов по иудейскому эзотеризму. Благодаря их усилиям у нас теперь есть возможность составить для себя более-менее полное и объективное представление о каббале. Важнейшим шагом в этом направлении стало издание первого научного перевода на английский язык с комментариями почти полного текста (за исключением позднейших дополнений «Райя мегемна» и «Тиккуней Зогар») главного каббалистического сочинения «Зогар» в 12 томах (2004—2017).

Русский читатель до сего времени имеет лишь весьма ограниченный доступ к западным исследованиям о каббале. В его распоряжении находятся только переводы на русский язык книг Гершома Шолема2, Моше Иделя3 и Рафаэля Патая4, а также некоторых отрывков из каббалистических сочинений. Что касается сколь-либо значительных оригинальных исследований каббалы в России, то они отсутствуют.

Данная книга призвана восполнить этот недостаток и познакомить русского читателя с современным состоянием науки о каббале в мире. Она является своего рода продолжением нашей предыдущей книги5, которая была посвящена в основном еврейской религии допленной эпохи (т.е. до VI в. до н.э.). В ней было показано, что эта религия была обычным для Ближнего Востока своего времени иконическим многобожием и не имела никаких принципиальных отличий от верований окружающих народов.

В период вавилонского плена и персидского владычества иудаизм подвергся существенным изменениям. В нём возобладала неиконическая монолатрия, т.е. поклонение главному национальному божеству (воспринимаемому также во всё большей степени как универсальное) без использования священных изображений, при этом существование других богов обычно не отрицалось. Произошёл также определённый отказ от мифологизма, но он не был полным или длительным. О сознательной политике демифологизации можно говорить только применительно к девтерономическо-жреческим кругам, вставшим во главе Иерусалимской храмовой общины в раннюю эпоху Второго храма.

Возрождение мифологизма можно наблюдать уже в апокрифической литературе поздней межзаветной эпохи. Также, вопреки распространённому заблуждению, он довольно заметен в талмудическо-мидрашистской литературе, хотя, конечно, и в более скромной форме, чем в последующей каббале. Непризнание этого факта делает необъяснимым появление каббалы, её успех и очень слабое сопротивление, ей оказанное, и порождает недоумение, выражаемое, например, современным израильским исследователем еврейского мистицизма Иосифом Даном: «Учитывая революционную природу каббалистического символизма, действительно удивительно то, что лишь немногие еврейские мыслители идеологически выступали против каббалистов в средние века и раннюю современную эпоху»6. В связи с этим в современной науке получает всё большее распространение мнение, выраженное другим крупнейшим современным израильским исследователем каббалы Моше Иделем, согласно которому, «человека, погружённого в изучение раввинистической традиции, по-видимому, было намного легче убедить в правильности мифически-мистического значения древних еврейских текстов, чем в их философском подтексте»7.

С целью показать, что возникшая в XII в. каббала имела свои корни в предыдущих периодах истории еврейской религии, мы включаем в наше исследование материалы также эпохи Второго храма (VI в. до н.э. – I в. н.э.) и раввинистической эпохи (II – XI вв.).