Читать книгу Иди туда, не зная куда… или Путь правителя - Сергей Викторович Короткий - Страница 3

Существование человека начинается не с плотским нашим рождением в физическом мире и заканчивается не со смертью физического тела. До физического воплощения человек уже существует в виде трансцендентного субъекта, который по своей метафизически свободной воле принимает решение о воплощении. Это существование человека до рождения воплощено в учении о предсуществлении Душ, впервые выдвинутое Пифагором, а затем обоснованное Платном, который в «Тимее» описывает творение Демиургом мировой «природы», или Души, произошедшее прежде творения вещественного мира, а также говорит, что из этой Души были сотворены богами индивидуальные Души по числу звезд, ставших первым жилищем, откуда они попали в соответственное каждой Душе тело.

Учение о предсуществлении Душ поддерживали и «христианские гностики (Валентин, Сатурнин, Василид и др.). Эту теорию разделяли и знаменитые александрийцы – Климент, Ориген и Пчерий, затем – Дидим Александрийский, Евагрий Понтийский, Синезий Киринейский. Наибольшую известность эта теория получила благодаря Оригену. Согласно ему, прежде творения видимого мира Бог сотворил полноту бестелесных разумных существ, чистых Духов, часть которых по причине охлаждения их любви к Богу и свободного отпадения от Него стали Душами – «охлажденными Духами, нуждающимися для своего существования в различных телах»5.

По Плотину, «Душу соединяет с телом не посторонняя сила: каждая Душа входит в тело, соответствующее ее природе и ее воле, и избирает для себя жизненное поприще на свой страх и согласно своим склонностям»6. С рождением мы утрачиваем память о нашем трансцендентальном существовании подобно тому, как по пробуждении от сомнамбулического сна сомнамбулы утрачивают память об этом сне; но эта наша беспамятливость существует только для нашего земного лица, которое и понимается Плотином, когда он в следующих словах говорит, что от нас скрыто одно из наших существований. «Но эта деятельность остается скрытой не от всей его самости, а только от одной из ее частей подобно тому, как восприятие нами впечатлений от совершающейся в нас вегетативной деятельности не осознается только той частью нашего существа, способность восприятия которой обусловлена чувствами»7.

Трансцендентный человек является причиной возникновения и существования нашей земной личности. Шеллинг говорит: «Существо человека есть, собственно говоря, дело его рук», ¹ и цитирует при этом слова Фихте: «Я есть продукт его собственной деятельности».

«Вступление наше в жизнь совершается по милости нами не сознаваемой, но отнюдь не бессознательной самой в себе причины, и эта причина – не вне нас и не на земле, но в нас самих и в трансцендентальном мире. Этой причиной служит наше добровольное трансцендентальное решение; внешнее же принуждение – иллюзия»8.

«С нашим рождением начинает свое существование не наша индивидуальность, а только обусловленное в своей деятельности чувствами наше земное я»9. То, что человек обозначает как «я» – это просто сумма всех воспринимаемых им от своего существа впечатлений; «его личное сознание основывается на отнесении им всех таких восприятий к единому носителю»10.

Любая форма существует лишь постольку, поскольку она необходима, поскольку является лишь видимой формой какой-либо незримой естественной энергии. Она не может ни выбыть из мира форм до завершения своей задачи, ни остаться в нем после ее выполнения, то есть до окончания действия силы – причины возникновения формы. Форма не может быть иной, чем есть: она незаменима и уникальна.

Так как «мы представляем продукт материализации сверхчувственного существа, то и вся природа должна быть продуктом материализации сверхчувственного мира»11. Это относится и к человеку.

Итак, вступая в жизнь, человек, с одной стороны, принимает добровольное трансцендентальное решение, а, с другой стороны, он не является создателем своего жизненного Пути и оказывается под действием законов этого Мира. В этом смысле человека можно условно представить как биоробота, безальтернативно запрограммированного на совершение определенного комплекса действий, включенный в назначенный момент прошлого и выключаемого в столь же четко определенный момент будущего. Эта запрограммированная предопределенность действий называется роком.

РОКЪ – это установленная, определённая жизненная система. Образная этимология слова Р-О-К-Ъ:

Р – энерго-информационный обмен гармонично соединяющий мир Яви с миром Слави и Прави;

О – сотворяющий вместе со всевышним саморегулируемую энергию, движущей силы Круга Абсолюта, то есть Вселенной;

К – созидательная деятельность Всевышнего;

Ъ – творение Бытия по замыслу всевышнего.

Итак, Рок – это энерго-информационный обмен гармонично соединяющий мир Яви с миром Слави и Прави; творение Бытия по замыслу всевышнего, при котором человек сотворяет вместе со всевышним саморегулируемую энергию, движущей силы Круга Абсолюта, то есть Вселенной, «запрограммировано» участвуя в созидательной деятельности Всевышнего. Другими словами, рок – это деятельность, на которую запрограммирован человек уже самим фактом своего воплощения и для его реализации достаточно того, чтобы человек просто жил в мире Яви.

Не будучи автором своего рока, человек не знает какое дело главнейшее в его программе и каковы действительные плоды его. Человек не способен объективно оценить ни одно из заданных ему дел. «Самим Создателем предопределено, чтобы мерилом всех человеческих поступков служила не выгода, а справедливость, и, в силу этого, все усилия определить степень выгоды всегда бесплодны. Ни один человек никогда не знал, не знает и не может знать, каковы будут, как для него, так и для других людей, конечные результаты известного поступка или целого ряда поступков. Но каждый человек может знать, какой поступок справедлив и какой нет. И все мы точно так же можем знать, что последствия справедливости, в конце концов, наилучшие, как для других, так и для нас, хотя мы не в силах заранее сказать, каково будет это наилучшее и в чем оно будет состоять»12.

Зная или не зная о своем роке, осознанно или нет, человек всегда следуем ему и не можем от него уклониться. Этот же смысл в словах Сенеки: «Желающего судьба ведет, а нежелающего – тащит». В рамках рока, никто не свободен поступать иначе, чем поступает: лучше или хуже, сделать больше или меньше.

Понуждение любой формы к действию осуществляется системно, «через создание вокруг формы определенного узла обстоятельств, в силу которых она вынуждена поступать так, а не иначе. Причем действие происходит вначале, а уже потом его осознание, оценка или анализ. Рок непредсказуем, непрогнозируем, нерационален, спонтанен. Наше „намерение“ – лишь попытка угадать, какое именно действие мы совершим. Угадали мы или нет, действие мы совершаем»13. Является ли Рок Путем? В определенных условиях можно поставить знак равенства, но это точно не Путь правителя. Для определения Пути правителя необходимо еще познакомиться с содержанием понятия «судьба». Образная этимология слова СУТЬБА:

С – проявление замыслов Творца людьми в пределах сотворенной им вселенной;

У – силы небесные, исходящие из истоков родов к сотворцам бытия;

Т – твердые материальные формы, ведающие как они гармонично из Праматерии преобразованы Добром Творца Вселенной;

Ь – вселенский процесс нисхождения и восхождения праматерии, несущей разумную информацию;

Б – божественное чувствование движений истока жизни;

А – изначальный сеятель жизни на земле под началом творца вселенной.

Итак, сутьба – процесс «сеяния» жизни на основе небесных сил с помощью божественного чувствования движений (нисхождения и восхождения) праматерии, несущей разумную информацию под началом творца вселенной, то есть сутьба – это процесс со-тварение Реальности вокруг себя под началом творца вселенной.

Для реализации Рока нужна жизнь, для реализации Сутьбы еще обязательны качества, которые необходимы для со-тварения. Если на Рок мы не способны повлиять, то наша Сутьба в наших руках, то есть мы творим её сами своей волей.

Шопенгауэр писал: «Больше всего поражает здесь то, что эта сила, в конце концов, не может быть не чем иным, как нашей собственной волей, однако такой, которая остается вне сферы нашего сознания, вследствие чего нередко бывает так, что события наших сновидений вторгаются в наше сознание наперекор нашему желанию, погружают нас в удивление, досаду, даже страх и смертельный ужас, а судьба, которой, однако, в тайне мы управляем сами, не является к нам на помощь… Но тот, кто создает эти препоны и наносит удар за ударом нашему пылкому желанию, это все-таки наша собственная воля, но воля, исходящая из области нашего существа, лежащей далеко за пределами нашего сознания, представляющего во время нашего нахождения во сне, и потому кажущаяся нам неумолимой судьбой»14.

Сутьба, в отличие от Рока, уже не программа: если Рок детерминирован, то Сутьба произвольная, в том смысле, что происходит из воли человека. Цель любого процесса всегда вне самого процесса, она всегда трансцендентна процессу. То же касается и человеческой жизни: «жизнь имеет индивидуальную цель; но эта цель трансцендентальна. Она – в трансцендентальном мире, потому что в этом мире пребывает наследник индивидуума»15.

Трансцендентальной же целью нашего земного существования только и может быть развитие нашей трансцендентальной сущности, наследование от нашей земной личности приобретенных ей на земле знаний, способностей и наклонностей. Именно наша трансцендентная сущность устраивает нашу судьбу с целью собственного совершенствования, поскольку с точки зрения трансцендентной цели человеческого существования, наша земная личность – лишь орудие самосовершенствования для нашей трансцендентальной сущности. «Наш трансцендентальный субъект не только вводит нас в жизнь и определяет нашу индивидуальность, но и устраивает нашу судьбу; но для него существует только наше трансцендентальное благо, на наши же желания он не обращает ни малейшего внимания»16. Совершенствование своего тела и личности, с точки зрения трансцендентной цели, – это лишь способ настройки орудий совершенствования и самопознания трансцендентной сущности человека.

Таким образом, Путь правителя – это Путь, представляющий собой слияние Рока и Сутьбы, причинности и произвола, детерминизма и индетерминизма и т.п., пройдя который, человек самореализуется, совершенствуется и, в конце концов, исчерпывает себя как форма, завершая свое бытие. Итак, Путь – это движение от одной чистой формы естественной ситуации к другой.

Какова роль свободы воли в следовании Пути? Как уже сказано, путь человека определен до его появления и безальтернативен: человек не может ни отказаться от своего Пути, ни выбрать другой. Он лишь влияет на то, как он проходит свой Путь.

В соответствии с легистским подходом, все ценности и понятия традиционного образа жизни, ставятся на службу государству, таким образом, под свободу воли подводится рациональное личностное обоснование.

Компатибилизм (англ. Compatibilism) – учение о том, что свобода воли совместима с детерминизмом. Компатибилисты выбрасывают метафизическое истолкование свободы воли, и определяют свободу воли как свободу действия в соответствии с собственными мотивами, без вмешательства других людей, то есть воля человека является следствием его собственных желаний и не определена внешними условиями17. Другими словами, источник воли человека – его «Эго» -личность, а не трансцендентная сущность.

«Инкомпатибилистов объединяет убеждение в несовместимости моральной ответственности и свободы воли с детерминизмом». Существует две версии инкомпатибилизма: жесткий детерминизм и либертарианизм. Согласно жесткому детерминизму мир детерминирован, а свободы не существует, поскольку свобода и детерминизм несовместимы. Если поведение человека является механистическим, то у людей нет свободы воли, то есть они становятся лишь автоматами, реагирующими предсказуемым образом на стимулы в нашей среде. Жесткий детерминизм утверждает, что для того, чтобы свобода могла существовать, у действующего лица должно быть несколько вариантов действия, то есть в каждой ситуации у него должен быть выбор, поступить ему так или иначе. Либертарианизм утверждает, что человек не детерминирован и свободен. Сторонники либертарианизма считают, что концепция свободы воли подразумевает, что индивидуум в определённых обстоятельствах может сделать выбор из нескольких возможных действий. Выбор – это функция рассудка. «Разнообразие либертарианских позиций так велико, что у них едва ли найдется хоть один общий знаменатель помимо убеждения, что детерминизм несовместим со свободой, а поскольку человек свободен, детерминизма не существует»18.

Все рассуждения о свободе воли идут в рамках рационального подхода, исключающую всякую метафизичность и сводятся к тому, что если свобода воли существует, то человек является первопричиной своих действий, причем под человеком понимается его «Эго» -личность. То есть свобода воли, как качество трансцендентного человека, отнимается у него путем его отрицания и рационально обосновывается как качество «Эго» -личности, которая находится под управлением социума.

Рассмотрим образную этимологию слов «свабода», «свобода» и «воля»19:

Сва-бо-да: порядок Мироздания (сва), Богами (бо) данный человеку (да).

С-в-обод-а: сие (с) собранный воедино (в) ОБОД человека (а). Это система уклонения человека от предначертанного ему Родом Небесным; Богоборчество.

В-о-л-я: мудрость (в) божественная (о) людям (л) явленная (я). Это возможность, заложенная в Человека, для изменения Свабоды, и насколько точно мы выполняем предначертанное Родом Небесным.

Таким образом, в традиционном понимании свабода воли – это использование человеком божественной мудрости для участия в со-тварения с Богами. Свабодные действия характеризуются целевой причинностью и осознанностью действий.

В современном понимании свобода воли – это противоборство с Богами, то есть со своей трансцендентной природой, с источником своей жизни во имя социальных целей. Свободные действия характеризуются каузальной причинностью и автоматизмом действий. «Автоматизированные действия… всегда отражают искусственно выстроенную ситуацию»20.

Итак, свобода воли – неотъемлемая аксиома современного общества, построенного на достижении искусственных целей, что требует подавление естественных.

За счет чего рабское состояние человека сопровождается такой уверенностью в собственной свободе воли? «Сопровождаемость наших, хотя и совершаемых нами по внешнему принуждению деяний чувственным нашим сознанием порождает в нас иллюзию их свободы. Уже Спиноза в одном из своих писем высказал глубокую мысль, что если бы одарить камень сознанием, то он, будучи брошен, воображал бы, что летит по собственной воле… Познаваемость деяний может порождать иллюзию свободы, так и то, что непознаваемость их может порождать иллюзию принуждения»21. То есть опять на помощь приходи разум, с помощью которого мы и лишаемся свабоды, и проявляется эта помощь в желании все рационально обосновать и объяснить. Именно потому в социуме последней инстанцией истины является наука, ученые, которые своими рациональными объяснениями (рационализацией), утверждают каузальную причинность явлений и событий, поддерживания рациональное состояние трансцендентного человека, то есть состояние его зависимости от внешнего, от социума, при декларируемой «независимости» от своей истинной природы.

Однако как ни крути, как ни верти, то есть как ни рационализируй, источник всех действий человека все равно лежит в его трансцендентной природе, даже во имя социальных целей, поскольку и его личность и его тело – это лишь проекция его трансцендентной сущности в социуме и в природе, они по своей вторичному, производному происхождению несамостоятельны и не имеют внутреннего источника силы. Следовательно, не могут быть авторами совершаемых ими деяний, лишь инструментом.

«Кант в „Критике чистого разума“, говорит, что наступление всех совершающихся в мире изменений, включая сюда и наши деяния, обусловливается необходимостью. С этой точки зрения всякое деяние земное представляет необходимый продукт мотива и характера, и сам Кант говорит, что если бы мы могли насквозь узнать характер данного человека, мы могли бы предсказать наступление его деяний с такой же точностью, с какой определяем закат солнца. Свобода, говорит Кант, существует только в сверхчувственном, умопостигаемом мире, в царстве „вещи в себе“… Эмпирический характер наш представляет не что иное, как феноменизировавшийся наш трансцендентальный характер, то и все деяния нашей жизни должны быть отнесены на счет деятельности трансцендентального же нашего субъекта»22.

Подводя итог, можно сказать, что свабода воли – имманентное качество Пути правителя, поскольку именно в реализации Божественной воли в материальном мире и состоит его Путь.

Человек должен дышать: свобода воли его в данном случае может проявиться в решении либо дышать, либо не дышать. Противодействие естественной необходимости ведет к смерти. По аналогии с вышеуказанным, свобода воли в остальных случаях: человек либо действует в соответствии со своим Путем, либо нет, тогда он убивает свою трансцендентную сущность, то есть уничтожает свой источник жизни, отказываясь от своей трансцендентной цели, оказываясь под внешним управлением, становясь рабом.

Свобода воли человека касается лишь следующего выбора: принимает ли он свой Путь и идет по нему активно, как воин, или не принимает, и судьба тащит его как пассивного идиота. Когда Аристотеля спросили, какую пользу он извлек из философии, ответил: «Стал добровольно делать то, что другие делают в страхе перед законом».

Итак, Путь – это одновременно и начало и конец, мера истинного и ложного, Путь действует через правителя, когда правитель следует Пути. «Путь – это начало всех вещей, мера истинного и ложного. Поэтому просветленный правитель оберегает Начало, чтобы знать происхождение всех вещей, и помнит о мере, чтобы знать причину успехов и неудач. Посему, будучи пуст и покоен, он пребывает в готовности, позволяя именам проявиться самим, а делам вершиться самим. Будучи пуст, он может постичь сущность наполненности. Будучи покоен, он может постичь существо движущегося. Тогда те, кому назначено судить, сами изрекут имена, а те, кому назначено действовать, сами осуществят деяния. Когда имена и деяния соответствуют друг другу, правителю нет нужды что-то делать, и истина воцаряется сама собой»23.

«В древности те, кто постиг Путь правителя, начинали постижение с природы неба, а затем переходили к природным свойствам; от природных свойств переходили к великодушию и справедливости; от великодушия и справедливости – к разделению по рангам и обязанностям; от разделения по рангам и обязанностям – к телам и названиям; от тел и названий – к назначению на должности по способностям; от назначения по способностям – к наблюдению и расследованию; от наблюдения и расследования – к одобрению и порицанию; от одобрения и порицания – к наградам и наказаниям; постигнув награды и наказания, отвели должное место умным и глупым, утвердили положение благородных и презренных. Великодушные, добродетельные и неумелые по своей сущности строго делились по способностям, строго отвечали названию. Так служили высшим, так пасли низших, так управляли вещами, так совершенствовали самих себя. Не прибегая ни к знаниям, ни к замыслам, непременно обращались к природе. Это и называется мирным правлением»24.

Действуя против своей трансцендентной природы, оказываясь вне естественного процесса, наполненного природной энергией, человек оказывается в искусственном мире иллюзий и миражей, которые приводят к искаженному восприятию явлений и событий окружающего мира, рождают заблуждения и страдания. Глядя на мир через призму иллюзий, править невозможно. Ключевой условие возможности правления – опора на реальные силы, видение которых возможно только при условии жизни не в искусственно-иллюзорном, а реальном мире, что, в свою очередь, достигается следованием по Пути. «Когда мы, совпадая с судьбой, освобождаемся от ее насилия, исчезает противоречие между нашими иллюзиями и реальностью, исчезают сами иллюзии. Это противоречие и есть причина наших страданий и несчастий. Из-за него мы не хотим того, что имеем и хотим того, чего иметь не можем, но добиваемся, терпя поражение за поражением. Избавляясь от этого противоречия, мы обретаем счастье – состояние полного отсутствия страданий, ясное и мудрое внутреннее спокойствие, уверенность в себе, своей правоте, своем могуществе»25.

Поскольку жизнь процессуальна, то и достижение целостности, реализация своей трансцендентной сущности возможна лишь в динамике. Кто идет своим Путем, тот может направить других на их Путь.