Читать книгу Воскрешение калокагатоса. Духовная физкультура - Сергей Викторович Короткий - Страница 5

Поскольку йога является неотъемлемой частью естественной жизни, рассмотрим, что такое жизнь? Выявим этимологию слова «жизнь» через образы буквиц:

Ж – накопление жизненного и Духовного опыта, совершенствование Душевных качеств, проявленных и непроявленных.

И – энергетический поток бытия жизни.

З – одухотворенная материя для взращивания семени жизни на Земле.

Н – светоносная миссия Русичей, направленная на распространения в Землях, озаряемых Ярилом-Солнцем, созидательной мудрости Богов и Предков наших.

Ь – нисхождение Праматерии для сотворения жизни в Мире Яви.

На основе образов буквиц можно сформулировать следующее определение жизни: жизнь – это поддержание и распространение человеческого бытия с помощью созидательной мудрости Богов и Предков на основе одухотворенного энергетического потока бытия жизни в мире Яви, и в процессе этой деятельности происходит накопление жизненного и Духовного опыта, совершенствование Душевных качеств человека.

В процессе естественной жизни совершенствуются врожденные способности, раскрывающиеся с такой же неотвратимостью, с какой происходит половое созревание организма в 12—14 лет. Эти совершенства являются инструментом строительств внутреннего человека для следующей жизни, по аналогии с тем, как происходит созревание плода. Созревание плода в чреве матери происходит без осознанного участия человека, нужно лишь не мешать.

Эти Душевные качества нужны не столько в этой жизни, сколько в следующей, как руки и ноги эмбриона востребованы им не в чреве матери, а после рождения, в другом мире. «Из эмбриональных способностей человека высшие суть те, которые имеют наибольшее значение для его эмбриональной жизни; но важнейшее философическое значение принадлежит тем эмбриональным зачаткам его организма, которые не имеют никакого значения для его эмбриональной жизни, но которые указывают на то, что эмбрион призван жить в нашем мире, по справедливости называемом по отношению к материнской утробе миром света»17.

Жизнь человека – это Путь, который не им спроектирован. При шествии по Пути, происходит его формирование для следующей жизни. «Наша земная жизнь имеет воспитательное значение, что она представляет путь, необходимый нам для достижения несознаваемых нами, сверхчувственных для нас, трансцендентальных наших целей, низший класс, ведущий нас в класс следующий, высший, что голос нашей совести – не устаревшее заблуждение, как учит материализм, а ослабленный земным нашим естеством голос нашего собственного трансцендентального существа, что наше, по-видимому чуждое нам, моральное долженствование есть на самом деле воление введшего нас в эту жизнь, для достижения только ему известных целей, нашего же трансцендентального субъекта, что с переходом нашим в потусторонний мир мы будем награждены или наказаны нашими же деяниями (а не за наши деяния) и что переход этот будет для нас тем легче, чем большую трансцендентальную пользу мы извлекли из жизни в мире посюстороннем»18.

Итак, «человек есть снабженный орудиями чувств дух» (Бональд). «Человек есть материальное представление сверхчувственного индивидуального начала. Что душа есть животворящее и организующее в человеке начало, это подтверждает его смерть: разлученное с душой тело теряет свою организацию и разлагается на составные части»19.

«В тайниках нашей души, пребывает всевидящее око, которое ослеплено и стеснено в своем зрении тесной и мрачной темницей нашего тела, но которое после нашей смерти, по выходе нашей души на волю бессмертия, обретает целостное знание. У умирающих и обессилевших от старости людей наступает иногда необычайное просветление, потому что их душа, уже до некоторой степени освободившаяся от чувственных оков и приблизившаяся к будущей своей обители, не настолько подчинена своему телу, как душа других людей» (Агриппа).

Трансцендентальное наша сущность проявляется, как только слабеет наше сознание чувственное, «подобно тому как начинают загораться на небе звезды, как только заходит солнце; … они находятся на нем одновременно с солнцем, с заходом которого делаются только видимыми»20.

«Всякий человек есть с внутренней своей стороны дух… Всякий человек, даже во время телесной жизни своей, как дух, находится в общении с духами, хотя он ничего об этом и не знает» (Сведенборг). О том же пишет И. Кант: «Будет доказано со временем то, что душа человека находится и во время земной жизни его в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно то воздействует на этот мир, то воспринимает от него воздействия, чего, однако, она не сознает, как человек, доколе все обстоит благополучно».

Итак, йога – орудие трансцендентной сущности, нашего духа, для ослабления чувственного сознания, препятствующего проявлению Духа в телесной форме. Человек вынужден иметь чувственное сознание, это свойства его одежды-тела, которое необходимо человеку для существования в мире Яви. С помощью йоги можно ослабить чувственное сознание, при приведет к самопроизвольному усилению проявления Духовного начала.

Так же как каждый из нас есть проекция сверхчувственного существа в материальном мире, так и весь видимый мир есть продукт материализации сверхчувственного мира. Получается, что как человек, так и весь мир живет двоякой жизнью, следовательно, деятельность человека в материальном мире, так или иначе, отражается на его второй, невоспринимаемой жизни. «Когда мы усваиваем себе какой-нибудь механический навык, то при этом имеет место переход наших сознательных движений, медленных и неловких, в наши бессознательные движения, быстрые и ловкие; точно так же наши сознательные мысли конденсируются в бессознательные таланты, нравственные поступки – в нравственные задатки, тогда как воздержание от безнравственных поступков влечет за собой постепенное их искоренение. Значит, мы носим наследника плодов нашего труда и наших страданий в самих себе. Наследование наших задатков совершается в двух направлениях: они наследуются, насколько мы принадлежим невидимому миру, нами самими, т.е. трансцендентальным нашим субъектом, и членами видимого мира, нашими потомками, так что с последовательной сменой поколений индивидуум находит в видимом мире среду, все более и более пригодную для своего развития в смысле земной культуры, каковое развитие служит путем к достижению им трансцендентальных его целей. Значит, роль истории человеческой культуры низводится на степень служебной роли целям истории трансцендентального развития индивидуума»21. Человеческая культура действительно выполняет служебную роль в процессе совершенствования человека, но не цивилизация, которая, наоборот, превращает человека в ресурс для собственного существования и развития, блокируя его Духовное совершенствование.

Итак, жизнь имеет индивидуальную трансцендентальную цель, то есть цель, которая относится к другой реальности, к трансцендентному миру. Когда начальник дает задание своему подчиненному, то конечная цель выполнения задания подчиненным, относится к деятельности начальника и неведома подчиненному. Исходя из этого, подчиненный не имеет права ставить себе цели самостоятельно.

Человек не может ставить себе цели, он должен идти к трансцендентной цели, поставленной его трансцендентным существом. Эта жизненная стратегия воплотилась в выражении – «Иди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что». Как только человек сам ставит себе цель – это первый этап формирования личности, это начало подчинения себя социуму, отказ от своих истинный целей.

Если материальное тело является продуктом нашей трансцендентной сущности, то и рождение наше в мире Яви является решением нашей трансцендентной сущности с целью достижения трансцендентной цели, причем решением добровольным, поскольку в трансцендентном мире принуждение невозможно. «Вступление наше в жизнь совершается по милости нами не сознаваемой, но отнюдь не бессознательной самой в себе причины, и эта причина – не вне нас и не на земле, но в нас самих и в трансцендентальном мире. Этой причиной служит наше добровольное трансцендентальное решение; внешнее же принуждение – иллюзия»22.

Деятельность, осуществляемая человеком в видимом мире, влияет и на мир невидимый, где наше невидимое трансцендентное существо, впитывает в себя результаты нашей видимой жизни.

Смерть человека в видимом мире означает лишь прекращение существования его физического тела, но не его самого. Смерть – это Смена МЕРности существования. Пифагорейцы называли смерть праздником рождения духа. В мартирологиях смертный день называется dies natalis23, а Ангелиус Силезий называет смерть «лучшей из всех вещей».

«Смерть не есть ни уничтожение нашей индивидуальности, ни ее слияние с мировой субстанцией, а ее укрепление, и что, следовательно, так называемые мертвые гораздо жизнеобильнее живых. Сравнивая призрачное существование наше на земле с реальным существованием нашим за гробом, Джордано Бруно называет… земную нашу жизнь ограничением нашей индивидуальности. «То, что мы называем смертью, – говорит он, – есть рождение к новой жизни, по сравнению с которой следовало бы называть смертью нашу теперешнюю жизнь»24.

Наши ощущения, чувства, мысли это – скорее ограничение, чем орган познания, следовательно, устранение этого ограничения влечет за собой значительное расширение области познаваемого нами и что, следовательно, с переходом нашим в посмертную жизнь мы окажемся в более многообразных и разносторонних отношениях к природе, чем те, в которых мы теперь.