Читать книгу Шри Ауробиндо. Письма о йоге – I - Шри Ауробиндо - Страница 4

Я не согласен с мнением, что мир это иллюзия, mithyā. Брахман присутствует здесь точно так же, как и в супракосмическом Абсолюте. Единственное, что необходимо преодолеть, – это Неведение, которое делает нас слепыми и препятствует нам осознать присутствие Брахмана как в мире, так и за его пределами и подлинную природу бытия.

* * *

Знание Шанкары, как правильно отметил ваш Гуру, это только одна сторона Истины – это знание Всевышнего, каким его воспринимает духовный Разум через неподвижное безмолвие чистого Бытия. Поскольку Шанкаре открылась только эта сторона Истины, он рассматривал вселенную как иллюзию, творение Майи, не принимая иных объяснений ее происхождения. До тех пор, пока человек не реализует не только статический аспект Всевышнего, но и его динамический аспект, он не сможет постичь подлинный источник всего сущего и равноценную реальность активного Брахмана. Шакти, или Сила Вечного, представляется ему тогда лишь силой иллюзии, а мир становится необъяснимым, тайной космического сумасшествия, вечным безумием Вечного. Какие бы логичные и на словах убедительные доводы ни приводились в защиту этой позиции, такой взгляд на мир ничего не объясняет – он только создает ментальную формулу необъяснимого. Только в том случае, если ваше приближение к Всевышнему происходит через познание двух его аспектов, Сат и Чит-Шакти (которые на самом деле неразделимы), только тогда истина сущего может открыться во всей своей полноте во внутреннем переживании. Представление о другой стороне Всевышнего, Чит-Шакти, было развито Шакта-тантриками. Объединенные вместе, истина Веданты и истина Тантры могут привести к интегральному знанию.

С философской точки зрения именно к таким выводам приводит учение вашего Гуру, и оно, несомненно, представляет собой истину более полную и знание более глубокое, чем то, что дает формула Шанкары. Об этом же знании говорится в учении Гиты о Пурушоттаме и Парашакти (Адья Шакти), которая становится Дживой и поддерживает существование вселенной. Пурушоттама и Парашакти – оба вечны, едины и нераздельны; Парашакти проявляет вселенную, а также Божественное в ней как Ишвару, сама же предстает рядом с Ним как Ишвари Шакти. Или же можно сказать, что это Высшая Сознательная Сила Всевышнего, которая проявляет себя в двух ипостасях: как Ишвара Ишвари, Атма Атма-шакти, Пуруша Пракрити, Джива Джагат. Вот истина, сформулированная настолько полно, насколько это способен сделать разум. В Свехразуме такие вопросы даже не возникают, поскольку именно разум создает проблему, противопоставляя различные аспекты Божественного, которые в действительности не противостоят друг другу, а являются единым и неделимым целым.

Это супраментальное знание еще не достигнуто, так как не достигнут еще сам Свехразум, но его отражение уже присутствует в интуитивном духовном сознании и, по-видимому, именно его осознал в своем переживании ваш Гуру и описал на языке разума в приведенном вами отрывке. К этому знанию можно идти, начиная с опыта растворения в Едином, при условии, что вы на нем не остановитесь, приняв его за высшую Истину, а пойдете дальше, пока не осознаете то же самое Единое как высшую Мать, Сознание-Силу Вечного. С другой стороны, если вы приблизитесь к этому знанию через обращение к божественной Матери, она даст вам освобождение в безмолвном Едином, равно как и реализацию динамичного аспекта Единого, что позволит вам легче достичь Истины, в которой оба эти аспекта едины и нераздельны. При этом преодолевается пропасть, созданная разумом между Всевышним и Его проявлением, и между ними более нет разделения, которое делает существование проявленного мира необъяснимым. Если вы проанализируете учение вашего Гуру в свете сказанного, то увидите, что он говорит то же самое, но менее абстрактным языком.

Говоря о том, что такое Адеш, необходимо различать некоторые особенности этого явления, но люди этого не делают. Божественное обращается к нам разными способами, и не всегда Адеш приходит в форме приказа. Когда же такое случается, то голос Божественного звучит настолько ясно и непреклонно, что ум вынужден повиноваться без всяких вопросов, даже если то, что требуется выполнить, противоречит всем его заранее сложившимся представлениям. Именно такой Адеш получил я, когда, оставив все, отправился в Пондичери. Но чаще всего то, что приходит свыше, передается в форме внутреннего указания или мягкого побуждения, которому человек может и не последовать, потому что не будет убежден в настоятельной необходимости того, что требуется выполнить. Божественное предлагает что-то сделать, но не принуждает; вернее, даже не предлагает, а подсказывает – наводит на мысль, которая исходит из Истины свыше.

* * *

Если концепция Шанкары о Брахмане как о лишенном различий чистом Сознании соответствует вашему представлению о нем, то эта йога не тот путь, который вам следует избрать, так как в ней реализация чистого Сознания и Бытия – только первый шаг, а не конечная цель. В лишенном различий Сознании нет места внутреннему творческому побуждению – все действия и сам проявленный мир неизбежно должны быть чужды ему.

Суть моей йоги не сводится к положению об изначальной свободе «Я» (речь здесь идет не о душе). Такое утверждение никуда не ведет, а если его принять за точку отсчета, оно неизбежно приведет к заключению, что деятельность и мир в целом не имеют никакого значения и ценности. Для меня вопрос состоит в другом – имеет ли сотворенный мир смысл, существует ли такое Божественное, которое представляет собой не только чистое и неделимое Сознание и Бытие, но и основу, источник, движущую силу творения, а также имеет ли космическое существование для Него какое-то значение и ценность? Вот тот вопрос, ответ на который нельзя найти с помощью метафизической логики, оперирующей словами и идеями, но лишь благодаря духовному опыту, позволяющему выйти за пределы Разума и открыть планы духовной реальности. У каждого существуют свои представления о Божественном, но для духовных целей они не имеют никакой ценности, разве что как указание на то, в каком направлении готов человек следовать и до какой конечной цели надеется дойти в обретении духовного опыта. Если вы склоняетесь к точке зрения Шанкары, это может говорить о том, что вашим путем духовного развития является Адвайта-веданта (Майявада).

Наша йога признает ценность космического существования и считает его реальным; ее цель состоит в том, чтобы подняться в высшее Сознание-Истину, или Божественное супраментальное Сознание, в котором действие и мир являются выражением Истины, Света и Божественной Ананды, а не темного неведения и несовершенства. Но для того, чтобы это сделать, со стороны смертных разума, жизни и тела необходимо полностью отдать себя этому Высшему Сознанию, поскольку человеческому существу слишком трудно, полагаясь лишь на собственные силы, совершить переход за пределы разума к супраментальному Сознанию, в котором присутствует динамизм уже не ментальной, а совсем иной природы. Только те, кто чувствуют необходимость в таком изменении, должны вступать на путь этой йоги.

* * *

Не знаю, смогу ли я вам особенно помочь с ответом на вопросы вашего друга. Я лишь представлю свое видение этой проблемы.

1. Мир в описании Шанкары

Сейчас довольно трудно сказать, что в действительности представляла собой философия Шанкары: существует бесчисленное количество его последователей, которые не могут прийти к единой точке зрения. Я прочел достаточно комментариев, написанных десятками его толкователей, и обнаружил, что у каждого свой собственный взгляд на его доктрину. Некоторые даже утверждают, что он вообще не был майявадином, хотя и известен прежде всего как величайший проповедник идеи о том, что мир это Майя, а, скорее, являлся величайшим Реалистом во всей истории философии. Один известный последователь Шанкары даже заявил, что моя философия и философия Шанкары тождественны – утверждение, от которого я едва не лишился чувств. В общепринятом понимании, философия Шанкары заключалась в том, что Высшей Реальностью является Абсолют вне времени и пространства (Парабрахман), который не обладает никакими качествами или признаками, который пребывает вне творения и вне всякой космической деятельности, а мир создан Майей, хотя и нельзя сказать, что он полностью иллюзорен, – мир реален, но только во времени и для тех, кто живет во времени. Как только мы обретаем знание истинной Реальности, то сразу осознаем, что и Майя, и мир, и все, что в нем находится, преходяще и не является чем-то реально существующим. Даже если нельзя сказать, что мир абсолютно иллюзорен, он все же ложен, jaganmithyā, это ошибка восприятия сознания – он есть и его нет. Возникновение проявленного мира, таким образом, превращается в непостижимую и необъяснимую загадку, хотя мы и можем наблюдать его процессы или, по крайней мере, то, как он представляется нашему сознанию. В мире Майи Брахман предстает как Ишвара – могущество, поддерживающее и направляющее ее деятельность, а кажущаяся индивидуальной душа в действительности не что иное, как сам Брахман. Однако в итоге оказывается, что все это – мираж, порожденный Майей, mithyā, и не существует ничего действительно подлинного. Если это и есть философия Шанкары, то для меня она неприемлема и неправдоподобна, и как бы искусно выстроена она ни была, как бы смело и тонко ни была обоснована, она не удовлетворяет мой ум и не согласуется с моим опытом.

Я не совсем понимаю, что подразумевает такой метод логического обоснования своей теории (yuktivāda). Если он предназначен лишь для того, чтобы опровергнуть доводы оппонентов, то эта часть философии Шанкары не имеет фундаментального значения, поскольку в этом случае она опровергает саму себя. Вопрос в том, считал ли сам Шанкара свою теорию достаточно обоснованной, чтобы объяснить смысл существования мира, или нет. Если да, то было бы неверно отвергать ее, рассматривая просто как Юктиваду. Я могу понять одного из наиболее радикальных сторонников Майявады, который заявил, что вопрос о мире, в принципе, неправомерен, поскольку мира, как и Майи, реально не существует; на самом деле, вопрос о происхождении мира является только частью Майи, он так же, как она, иллюзорен, а потому не может реально и возникнуть, – но если уж необходимо всему дать объяснение, то оно должно быть реальным, обоснованным и убедительным. Если здесь речь идет о двух различных планах и при постановке вопроса мы их не разграничиваем, то такой аргумент может иметь значение только в том случае, если мы признаем, что оба они так или иначе существуют и что определенные доводы и рассуждения могут быть истинными для низшего плана, но теряют всякий смысл для сознания, которое вышло за его пределы.

2. Адвайта

Люди склонны рассуждать об Адвайте, как если бы она полностью совпадала с монизмом Майявады, точно так же они говорят о Веданте вообще, подразумевая только Адвайту, а это неверно. Существует несколько форм индийской философии, которые опираются на опыт Единой Реальности, но они признают также реальность мира, реальность Множества, существование различий в многообразии проявленного Множества, равно как и единообразие Единого (bhedābheda). Но Множество существует в Едином и благодаря Единому, различия же являются формами проявления этого Единого, которое в основе своей всегда одно и то же. Действительно, именно это мы наблюдаем как всеобщий закон бытия, который заключается в том, что единство всегда лежит в основе бесконечного множества и разнообразия. Так, например, существует одно человечество, но есть множество разных людей, один предмет, который мы называем «лист» или «цветок», но существует множество листьев и цветов различных видов, форм и окрасок. Благодаря пониманию этого факта мы можем прикоснуться к одной из самых фундаментальных тайн бытия – тайне, заключенной в самом сердце единой Реальности. Единство Бесконечности не есть нечто обусловленное, связанное своим единством, – оно способно к бесконечному разнообразию. Высшая Реальность это Абсолют, не ограниченный ни единством, ни многообразием, он способен одновременно и к тому, и к другому, поскольку оба они являются его аспектами, хотя при этом единство является основой, а множество зависит от единства.

Адвайта, обосновывающая реальность мира, правомерна точно так же, как Адвайта, утверждающая, что мир иллюзорен. Философия «Жизни Божественной» и есть такая реалистическая Адвайта. Мир – это проявление высшей Реальности и поэтому он сам реален. Реальность же есть бесконечное и вечное Божественное, бесконечные и вечные Бытие, Сознание-Сила и Блаженство. Божественное своей силой сотворило мир или, скорее, проявило его в своем бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире, в самом его основании оно скрыло себя и стало тем, что кажется его полной противоположностью, – Небытием, Несознанием и Неодушевленностью. Именно это сейчас называют Бессознательным, из которого, как полагают, возник материальный мир, созданный его бессознательной Энергией; но оно только кажется таковым, так как в конце концов мы обнаруживаем, что весь этот миропорядок мог быть установлен только благодаря действию скрытого божественного Разума. Бытие, скрыто присутствующее в том, что кажется бессознательным ничто, проявляется в мире сначала в форме Материи, затем – Жизни, затем – Разума и наконец предстает как Дух. Кажущаяся бессознательной творческая Энергия на самом деле есть не что иное, как Сознание-Сила Божественного. Ее аспект сознания, скрытый на уровне Материи, начинает проявляться в Жизни, в какой-то мере осознает себя на уровне Разума, находит свое истинное «я» в духовном сознании и наконец полностью раскрывается в супраментальном Сознании, благодаря которому мы начинаем воспринимать высшую Реальность, проникаем в нее и становимся едины с ней. Этот процесс мы и называем эволюцией, которая по сути своей является эволюцией Сознания и Духа в материи и только на внешний взгляд —эволюцией видов. Точно так же радость бытия пробуждается от изначальной бесчувственности неодушевленной материи и проявляется сначала в противоположных формах наслаждения и страдания, чтобы затем обрести себя в блаженстве Духа или, выражаясь словами Упанишад, – в блаженстве Брахмана. Такова центральная идея, объясняющая смысл существования универсума в «Жизни Божественной».

3. Ниргуна и Сагуна

В реалистической Адвайте нет необходимости рассматривать Сагуна-Брахмана как творение Ниргуна-Брахмана или же как нечто подчиненное ему и вторичное: оба они представляют собой равноценные аспекты единой Реальности, Ниргуна – ее состояние безмолвия и покоя, Сагуна – состояние действия и динамической силы. Безмолвие вечного покоя и безмятежности поддерживает вечное действие и движение. Божественное Бытие – единая Реальность, которая не связана ни покоем, ни движением, поскольку ничем не ограничена; она обладает и тем, и другим. Между ними не существует непримиримого противоречия, как нет его между Множеством и Единством, единообразием и различием. Все они – вечные аспекты вселенной, которая не могла бы существовать, если исключить один из них. Поэтому логично предположить, что оба они, Сагуна-Брахман и Ниргуна-Брахман, принадлежат одной Реальности, давшей начало этой вселенной, и что оба они одинаково реальны. Мы можем избавиться от явного противоречия между этими аспектами – которое на самом деле является не противоречием, а естественным сосуществованием – лишь в том случае, если будем рассматривать тот или иной аспект как иллюзию. Но едва ли будет разумным предполагать, что вечная Реальность допускает существование вечной иллюзии, с которой она не имеет ничего общего, или что она поддерживает существование пустой космической иллюзии и не обладает силой для какого-то иного, подлинного действия. Сила Божественного постоянно присутствует как в неподвижном безмолвии, так и в действии; пассивная в безмолвии, активная в самопроявлении. Поэтому едва ли можно допустить, что Божественная Реальность не имеет ни силы, ни власти преодолеть иллюзию или же что ее единственная сила состоит в том, чтобы породить всеобщий обман, космическую ложь – mithyā.

4. Образование сложных форм и их распад

Без сомнения, любая материальная форма, образованная из отдельных элементов, не является чем-то самим по себе целостным и поэтому подвержена распаду. То же самое относится и к формам жизни, которые, хотя и не являются чисто материальными образованиями, проходят через определенный цикл: сначала рождение или объединение ряда простых элементов в одно сложное целое, затем развитие и достижение некой высшей точки, после которой начинается деградация, заканчивающаяся смертью и распадом. Но подобная схема или закон существования неприменимы к тем вещам и явлениям, которые целостны сами по себе. Душа, например, не сформирована ни из каких элементов, это нечто само по себе целостное, она не распадается и не умирает, а скорее, можно сказать, входит в проявленный мир, а потом уходит из него. То же самое верно и для некоторых других форм, отличных от тех, что сформированы материальной природой или жизнью; такие формы не распадаются, а появляются и исчезают или, точнее, покидают проявленный мир. Если рассматривать Ум сам по себе, отделив его от мыслей, то это будет нечто изначально целостное и неизменное, а именно энергия Божественного Сознания. То же самое относится и к жизни, если отделить ее от преходящих живых форм. А то, что мы называем материальной энергией, думаю, в действительности нужно рассматривать как динамическую силу первичной субстанции, энергию Духа. Мысли, живые существа, материальные объекты – все это формы проявления этих энергий, созданные или просто проявленные в соответствии с закономерностями, присущими работе каждой конкретной энергии. Что же касается элементов, из которых образуются формы, то сначала нужно выяснить, какова природа или изначальное состояние каждого элемента? Согласно современной Науке, то, что раньше называли элементарными частицами, сейчас представляет собой целый ряд сложных соединений, но в любом случае их изначальным, естественным состоянием должно быть состояние чистой энергии. Именно в чистую энергию должны превратиться формы, включая и элементы, из которых они состоят, когда в результате дезинтеграции они переходят в Нирвану.

5. Нирвана

Так что же такое Нирвана? В ортодоксальном буддизме под Нирваной подразумевается дезинтеграция, но не души – ибо, согласно буддизму, души не существует, – а ментальной составляющей, или потока ассоциаций, самскар (saṁskāras), которые мы ошибочно принимаем за свое существо. В иллюзионистской Веданте Нирвана означает не дезинтеграцию, а исчезновение ложного и нереального индивидуального «я», которое растворяется в реальном высшем «Я», или Брахмане. Таким образом происходит исчезновение идеи и ощущения себя отдельной личностью – можно сказать, угасание (nirvāṇa) ложного света в истинном Свете. В духовном переживании Нирвана иногда воспринимается как утрата всякого чувства индивидуальности в безграничном космическом сознании; то, что было отдельной личностью, становится лишь центром восприятия или каналом для передачи потока космического сознания, космической силы и действия. Иногда это может быть переживание потери индивидуальности в трансцендентном бытии и сознании, когда исчезает как ощущение себя отдельной личностью, так и восприятие космоса. Опыт Нирваны может быть также связан с переживанием трансцендентного сознания, осознающего и поддерживающего космическое действие. Однако что мы подразумеваем под индивидуальностью? Обычно этим словом мы называем эго – средство, созданное Природой для осуществления своей деятельности в разуме и теле. И это эго должно быть уничтожено, иначе полное освобождение невозможно. Но индивидуальное «я», или душа, это не эго. Индивидуальная душа – это духовное существо, которое иногда описывается как вечная частица Божественного, но его можно также определить как само Божественное, поддерживающее свое проявление на уровне Множества. Эта подлинная духовная индивидуальность раскрывается во всей полноте, когда мы избавляемся от эго и нашего ложного ощущения себя отдельной личностью, когда мы осознаем наше единство с Божественным, космическим и трансцендентным, и со всеми живыми существами. Именно такая реализация делает возможной божественную Жизнь, а Нирвана – шаг на пути к ней. Исчезновение ложной, ограниченной личности – необходимое условие для реализации нашего вечного истинного существа и жизни в Божественном. Но все это мы можем осуществить, не порывая связей с миром и обычной жизнью.

6. Перерождение

Если идея эволюции верна и существует не только эволюция видов, но и эволюция сознания в материи, то она должна быть не только физическим, но и духовным фактом. В таком случае речь идет об эволюции индивида, сознание которого постепенно развивается, становится все более зрелым и совершенным, и этот процесс развития, очевидно, не может ограничиваться одной короткой человеческой жизнью. Если индивидуальное сознание эволюционирует, то оно должно перерождаться. Перерождение – это закономерный процесс и факт, подтверждаемый духовным опытом. Существует множество свидетельств, иногда на редкость убедительных, которые подтверждают факт перерождения, но они до сих пор еще не были тщательно собраны и систематизированы.

7. Эволюция

В своем объяснении смысла существования универсума на первое место я поставил основополагающий факт духовной эволюции, который придает смысл нашему существованию в этом мире. Духовная эволюция представляет собой поэтапное восхождение: от физического существа и физического сознания к витальному существу – в котором господствует витальное «я» (life-self), затем – к ментальному, реализованному в человеке, достигшем полноты ментального развития, и наконец – к совершенному сознанию, которое находится за пределами ментального, к супраментальному Сознанию и супраментальному существу, Сознанию-Истине, которое является интегральным сознанием духовного существа. Разум не может быть нашим высшим достижением на пути эволюции сознания, поскольку разум в своей основе есть неведение, пребывающее в поисках знания; только супраментальное Сознание-Истина может принести нам подлинное Знание высшего «Я» и Знание о мире, и только благодаря ему мы можем достичь нашего истинного существа и полноты своего духовного развития.

* * *

Это выражение[5] получилось не совсем точным. Смысл его не в том, что свобода Брахмана – это Майя, но что «понятие Майи предполагает свободу Брахмана от тех условий, через которые Он Себя выражает». Эта ограниченная игра – не Брахман, так как Его нельзя ничем ограничить, а только обусловленное (и частичное) его проявление. Брахман не ограничен условиями (или обстоятельствами) своего проявления, как ограничена ими Его игра. Мир – это отражение какой-то части Брахмана, которую Он проявил вовне, но сам Брахман бесконечно его превосходит. Мир не является нереальным или иллюзорным, однако наше видение его или осознавание (в нашем нынешнем состоянии сознания) невежественны и потому мир, такой, каким мы его видим, может быть назван иллюзией. В этом смысле идея Майи верна. Но если мы видим мир таким, какой он есть в действительности, – частичным и развивающимся проявлением Брахмана, – тогда его нельзя больше рассматривать как иллюзию, но скорее как Лилу. Брахман, конечно, превосходит Свою Лилу, но Он – в ней, а она – в Нем, и это – не иллюзия.

* * *

О Нирване

Когда я писал для «Арьи»[6] , то старался, используя ментальную терминологию, объяснить разуму, каким наш мир видится с высоты Верховного Разума, по этой же причине я иногда прибегал к логическим построениям. В такого рода работе – заключающейся в создании связующих звеньев между интеллектом и супраинтеллектуальным сознанием – логика играет определенную роль, хотя отнюдь не главную, как это бывает при обосновании чисто интеллектуальных философских доктрин. Даже последователи Майявады прилагают немало усилий к тому, чтобы обосновать собственную точку зрения или достоверность полученного опыта с помощью строгих логических рассуждений. Вот только когда дело доходит до объяснений, откуда взялась Майя и что она собой представляет, иллюзионисты, подобно ученым, имеющим дело только с внешними процессами Природы, способны лишь создать из своих идей и предпосылок стройную и упорядоченную систему, объясняющую сам процесс этой великой мистификации, но ответить на вопрос, каким образом и почему возникла их загадочная и призрачная Майя, они не могут. И им остается только повторять: «Она все равно существует, что бы вы там ни говорили».

Конечно же, она существует. Но сразу же возникает вопрос, а что это такое? Действительно ли это некая Сила, творящая иллюзию и ничего более, или, может быть, само восприятие Майи иллюзионистами было изначально ошибочным, привело к неверному умозаключению, подверглось несовершенной ментальной интерпретации, а возможно, и вообще, само по себе, являлось иллюзией? Возникает и следующий вопрос: «Является ли Майя единственной или высочайшей Силой, которой обладает Божественное Сознание или Сверхсознание?» Абсолют представляет собой абсолютную Истину, неподвластную Майе, иначе освобождение было бы невозможным. Не обладает ли, в таком случае, высочайшая и абсолютная Истина какой-либо иной динамической Силой, нежели сила обмана, а вместе с ней (потому что, вне всякого сомнения, одно не может существовать без другого) и властью рассеивать и устранять этот обман – которая всегда была здесь и всегда пребудет? На мой взгляд, было бы странным, если бы это было не так. Но странно это или нет, если такой силы нет, то нет, – ибо, как вы справедливо замечаете, Невыразимое не подчиняется законам логики. Но кто, собственно, решил, что все обстоит именно таким образом? Вы скажете – те, кто достиг Абсолюта. Но какого Абсолюта? Совершенного и Высочайшего, Пурнам Парам (pūrṇam param). В таком случае, является ли невыразимый Брахман майявадина, считающийся столь Совершенным и Полным, самым Высочайшим? И правда ли, что не существует ничего более высокого, чем этот высочайший Абсолют, Паратпарам (parātparam)? Это не вопрос логических рассуждений, а духовного опыта – человек должен сам осознать и почувствовать, что в действительности является высочайшим и всеобъемлющим, и только так он станет обладателем фактического духовного знания. Решение этого вопроса должно основываться не на логике, а на всевозрастающем духовном опыте, благодаря которому происходит постоянное восхождение и расширение сознания, – и на каком-то этапе человек, несомненно, должен получить переживание Нирваны, познав мир как Иллюзию, иначе его духовный опыт был бы неполным и не имел решающего значения.

Что касается меня самого, то достижение Нирваны было первым радикальным результатом моей йоги. Благодаря этому переживанию я внезапно оказался в состоянии, когда все мысли оставили меня, я стал недосягаем для них и мог сверху наблюдать за ними, оставаясь незатрагиваемым никакой ментальной или витальной активностью. Не существовало ни эго, ни реального мира – только некто, созерцавший с помощью «замерших» органов чувств, или нечто, постигавшее и воспринимавшее в состоянии абсолютного безмолвия мир пустых форм, материализованных теней, совершенно эфемерных и призрачных. Не было ни Единого, ни даже множества, лишь только абсолютное То, бескачественное, безотносительное, тотальное, неописуемое, непостижимое, абсолютное и при этом в высшей степени реальное и единственно реальное. Это не было ментальной реализацией или озарением свыше – не было никаких абстрактных построений, – это была настоящая, единственно подлинная реальность (хотя она и не была трехмерным физическим миром), пронизывающая, заполняющая или, скорее, затопляющая это подобие физического мира, не оставляющая места ни для какой иной реальности, кроме самой себя, не позволяющая ничему другому казаться реальным, ощутимым и несомненным. Не могу сказать, что в этом переживании было нечто экстатическое или восторженное – невыразимую Ананду я пережил годами позже, – но что оно действительно принесло, так это невыразимый Покой, необычайную тишину, ощущение освобождения в бесконечности и абсолютную свободу. Я жил в этом состоянии Нирваны дни и ночи, прежде чем оно позволило возникнуть внутри себя чему-то другому и само начало хоть как-то меняться, но сущность этого переживания, постоянная память о нем, возможность всегда вернуться к его полноте оставались до тех пор, пока оно не стало исчезать в более интенсивном переживании планов Сверхсознания. А до тех пор одна реализация сменялась другой, каждый раз что-то добавляя к исходному переживанию, и все они, в конце концов, слились в единое целое. Вскоре видение мира как иллюзии уступило место переживанию, в котором иллюзия[7] была лишь поверхностным феноменом, так как позади нее существовала необъятная Божественная Реальность, над ней – высочайшая Божественная Реальность, и в сердце любого объекта интенсивно вибрировала та же самая Божественная Реальность, таким образом, я видел ее внутри всего, что прежде мне представлялось тенями или безжизненными кинематографическими образами. Но это не означало, что я опять оказался в тюрьме чувств, или опустился на ступень ниже, или что первоначальное переживание пошло на убыль, скорее, это было движение вверх и вширь, направленное на более полное постижение Истины. Ведь именно дух созерцал все объекты этого мира, это не было восприятием органов чувств, а Покой, тишина, ощущение свободы в Бесконечности остались уже навсегда, при этом наш мир, да и все остальные миры представлялись лишь чем-то случайно возникшим в бесконечной череде творений и разрушений, происходящих в бесконечности и вневременье Божественного.

Таковы в целом мои возражения в отношении Майявады. Если взглянуть на Нирвану с точки зрения моего освобожденного сознания, то она оказалась лишь началом моей реализации, первым шагом к осознанию высочайшей и всеобъемлющей Реальности, а отнюдь не единственно возможным подлинным достижением или венчающей все кульминацией. Нирвана пришла как незваная и негаданная, хотя и вполне желанная гостья. До этого я не имел ни малейшего представления о ней, не стремился к ней; на самом деле я стремился к прямо противоположному – к обретению духовной силы, чтобы помочь миру и выполнить в нем предназначенную мне работу. И все-таки она пришла, даже не постучав и не спросив разрешения войти. Со мной это просто «случилось», и Нирвана обосновалась внутри с намерением остаться там навсегда, а может быть, она ниоткуда и не приходила, а давным-давно была там и только сейчас заявила о себе. Потом она стала превращаться в какое-то другое переживание, но не более низкого, а более высокого порядка, которое намного превосходило первоначальный опыт. Так как же я могу согласиться с Майявадой или предпочесть Истине, данной мне свыше, логику Шанкары?

Однако я не настаиваю на том, чтобы каждый прошел через мой опыт или следовал Истине, которая открылась мне. У меня нет никаких возражений, если кто-то примет Майяваду как истину своей души или истину своего разума или же будет рассматривать это учение как средство избавления от трудностей космического существования. Мои возражения направлены только против тех, кто упорно пытается навязать мне или миру Майяваду в качестве единственного убедительного и всеобъемлющего учения, объясняющего все аспекты нашего существования, чем она, естественно, не является. Существует множество других возможных объяснений, и учение Шанкары вовсе не является убедительным, поскольку в конечном итоге ничего не объясняет; оно является – и должно быть таковым, если только не отступит от собственной логики – всеисключающим, а никак не всеохватывающим. Но не в этом дело. Теория может быть ошибочной или, по крайней мере, односторонней и несовершенной и все же оставаться при этом исключительно полезной с практической точки зрения. Об этом достаточно красноречиво свидетельствует история науки. На самом деле, теория, будь она философской или научной, есть не что иное, как опора для ума – подручное средство, помогающее разуму взаимодействовать с интересующими его объектами, посох, на который он может опереться и чувствовать себя более уверенно, совершая свое многотрудное путешествие. Сама исключительность и односторонность Майявады делает ее надежным подспорьем или мощным стимулом для совершения духовного усилия, имеющего столь же одностороннюю, исключительную и узкую направленность. Она поддерживает намерение Разума убежать от самого себя и от Жизни, для того чтобы совершить прорыв в сверхсознание. Скорее, это даже Пуруша в Разуме стремится вырваться за пределы ограничений, наложенных Разумом и Жизнью, и уйти в сверхсознательную Бесконечность. Теоретически такой путь для разума означает необходимость отвергнуть все свои идеи, а также все предпочтения витала, научившись видеть их непостоянство, и относиться к ним как к иллюзиям. На практике, когда разум прекращает свою обычную активность, он легко погружается в совершенный и ничем ненарушаемый покой, в котором все теряет свое значение, – так как в этом состоянии абсолютного покоя исчезают все ментальные и витальные ценности, – а уже из этого состояния разум может стремительно прорваться в сверхсознание, войдя в транс и получив переживание чистого Духа (suṣupti). В зависимости от глубины транса, мир становится для него все более и более нереальным – иллюзией, Майей. Так он движется к своему полному растворению в Брахмане.

Поэтому Майявада, придающая столь огромное значение достижению Нирваны, несмотря на ее недостатки в качестве ментальной теории сущего, служит великой духовной цели и в качестве пути она может вести очень далеко и высоко. Более того, если бы Разум был последней ступенью в эволюции сознания и выше его ничего бы не было, кроме чистого Духа, то я сам не прочь был бы принять Майяваду как единственно возможный выход из создавшейся ситуации. Ибо разум со своими идеями и витал со своими желаниями превратили жизнь в этом мире в сущий хаос, и если бы не было надежды на лучшее, оптимальным решением стал бы уход из мира кратчайшим путем. Но мой опыт говорит о том, что существует нечто выше Разума, что Разум – не последнее слово Духа в его работе здесь. Разум представляет собой невежественное сознание, и все его представления могут быть либо ложными, либо несовершенными, либо состоять из смеси истины и лжи, но даже если они и верны, то все равно могут быть лишь отражением Истины, но никак не самой Истиной во всей ее полноте. Но существует и Сознание-Истина, и не только в его статическом и созерцательном, но и в динамическом и творческом аспекте, и я предпочитаю обрести это Сознание и увидеть этот мир его глазами, чтобы узнать, нельзя ли его изменить, а не пытаться бежать из этого мира наикратчайшим путем, который предлагает нам Неведение как единственное средство спасения.

Впрочем, я бы не возражал против вашего стремления к Нирване, если бы оно не было просто временным увлечением ума и витала, а являлось явным указанием на то, что это именно тот путь, которым должен следовать ваш ум, а ваша душа – искать освобождения. Но мне кажется, что все дело в негативной реакции витала на его же собственные несбывшиеся желания, в чувстве крайней неудовлетворенности жизнью – именно это толкает вас к Нирване, а не радостное стремление души, нашедшей наконец свой истинный путь. Сама по себе, такая вайрагья является витальным движением, а витальная вайрагья – не что иное, как обратная сторона витального желания, хотя ум найдет для нее массу других объяснений и всячески ее поддержит. Но даже этот тип вайрагьи способен, если в нем присутствует целеустремленность и исключительная строгость, привести к Нирване или указать путь к ней. Но ваша личность имеет множество сторон, скорее даже, в вас живет много разных личностей, и противоречия, возникающие между ними, когда они, желая выразить себя через ваш внешний ум, сталкиваются друг с другом и вызывают внутренний разлад, стали препятствием в вашей садхане. В вас существует витальная личность, стремящаяся лишь к успеху и удовольствиям и желающая бесконечно получать и то и другое, но не способная увлечь за собой все остальные части вашего существа. Существует и другая витальная личность, стремящаяся к более возвышенным удовольствиям и внушающая первой личности, что та вполне могла бы отказаться от своих мелких и не приносящих удовлетворения желаний, чтобы получить взамен некое райское блаженство. Существует и витально-психическая личность – это Вайшнава внутри вас, который жаждет единения с Божественным Кришной, бхакти и Ананды. А еще в вас живет поэт и музыкант, который через музыку и поэзию стремится к красоте. Есть в вас ментально-витальная личность, которая, столкнувшись с сопротивлением витала, настаивает на суровой внутренней борьбе и практике Тапасьи и, без сомнения, именно она также одобряет вайрагью и ваше стремление к Нирване. Есть и ментально-физическая личность – этакий последователь Рассела, экстраверт и скептик. А есть и другая ментальная личность – ментально-эмоциональная, все мысли которой обращены к Божественному, йоге, бхакти, Гуруваде. И, наконец, существует психическое существо, которое и побудило вас к садхане и которое все еще ждет часа своего проявления.

И что же вы собираетесь делать со всей этой компанией? Если ваша цель – Нирвана, вам придется либо их всех изгнать, либо подавить, либо попросту лишить жизни. Ведь все авторитеты уверяют, что путь, ведущий исключительно к Нирване, очень труден (duḥkham dehavadbhiḥ, говорит Гита), да и ваша собственная попытка подавить в себе все другие личности не увенчалась успехом – по вашему же собственному признанию, вы превратились в выжатый лимон, сделались сухим, безжизненным и отчаявшимся, в вас не осталось ни капли энергии. Если ваш путь к земле обетованной лежит через пустыню, тогда все это не имеет большого значения. Если же нет, тогда существует другой путь – путь интеграции и приведения различных частей вашего существа в гармонию. Однако этого нельзя добиться никакими внешними средствами, нельзя этого сделать и с помощью ума или витального существа – они, скорее всего, только испортят дело. Но если подойти к этой проблеме изнутри, если поручить это душе, Духу, являющемуся центром всего и способному гармонично объединить вокруг себя различные части и составляющие вашего существа, то тогда это может быть сделано. В стремлении каждой из ваших личностей содержится истина, которая может находиться в гармонии с истиной всех остальных. Есть истина в стремлении к Нирване – ведь Нирвана это не что иное, как обретение свободы и покоя Духа, который существует независимо от проявленного мира и не затронут тем, что в нем происходит, царит ли в нем хаос или порядок. Истина заключена и в бхакти и стремлении сердца обрести Божественное – это истина божественной Любви и Ананды. И в желании практиковать Тапасью есть истина – это стремление Духа обрести господство над телом. Истина, поборниками которой выступают поэт и музыкант, является истиной проявления Духа через красоту. Есть истина за строгими интеллектуальными утверждениями, есть она даже за вашим скептицизмом, за позицией последователя Рассела, даже если скрыта очень глубоко, и заключается эта истина в отрицании ложных форм. Даже за теми двумя витальными личностями есть истина, заключающаяся в стремлении обладать как внешним, так и внутренним миром, но не эгоистическим образом, а так, как это делает Божественное. Привести в гармонию все эти личности является целью нашей йоги. Но этого не добиться с помощью каких-то внешних средств – для этого необходимо углубиться внутрь себя, найти психический и духовный центры и научиться оттуда смотреть на окружающий мир, принимать решения и действовать в нем. Ибо там скрыта истина нашего существа и тайна высшей Гармонии.

* * *

Человек может осознать себя как неподвижный трансцендентный (essential) дух, не связанный с игрой космоса. Он может также осознать себя как неподвижный универсальный дух, присутствующий во всем, – но при этом, даже по прошествии длительного времени, не осознавать движения динамической всеобщей Природы (viśva-prakṛti). Первоначальная реализация высшего «Я», или Брахмана, часто представляет собой реализацию нечто такого, что отделяет себя от всякой формы, имени, действия, движения и существует совершенно независимо, воспринимая космос не более чем череду кинематографических образов, лишенных субстанции и всякой реальности. Такой была моя первая полная реализация Нирваны в высшем «Я». Это не говорит о существовании разделения между высшим «Я» и Брахманом, но означает, что есть разрыв между изначальным самосущим бытием [высшего «Я»] и проявленным миром.

* * *

Согласно Адвайте, Бог – это только отражение Брахмана в Майе: подобно тому как вовне Брахман воспринимается как мир, который на самом деле не реален, а лишь предстает таким для наших органов чувств, – точно так же внутри Брахман воспринимается как Бог, Бхагаван, Ишвара, но и этот образ Брахмана имеет лишь субъективную, а не истинную реальность. Истинно же реальным может быть и всегда остается только безотносительный Брахман, всецело пребывающий в трансцендентной для мира вечности. По крайней мере, так об этом писали последователи Шанкары, не знаю, правда, утверждал ли он сам то же самое. Современные же последователи Адвайты не перестают повторять, что Шанкара имел в виду совсем другое и что люди несколько видоизменили его учение – поэтому нужно быть очень осторожным, приписывая ему то или иное высказывание.

* * *

Они хотят доказать, что Шанкара вовсе не был таким уж строгим приверженцем Майявады, как это принято считать, – что он допускал некоторую временную реальность мира, признавал существование Шакти и т. д. Но все эти уступки (даже если предположить, что Шанкара действительно пошел на них) несовместимы с логикой его же собственной философии, заявляющей, что существует только Брахман, а все остальное – неведение и иллюзия. Все, помимо Брахмана, временно и иллюзорно и является творением Майи. Кроме того, Шанкара обосновал невозможность достижения Брахмана путем деяний. И если все это не его философия, то мне бы очень хотелось знать, что же, в действительности, он создал. Во всяком случае, все восприняли ее как учение об иллюзорности мира. Сейчас люди все более и более отходят от идей строгого Иллюзионизма, и многие последователи Адвайты хотят пересмотреть собственную доктрину, используя для этого авторитет Шанкары.

Вивекананда принимал философию Шанкары с некоторыми оговорками, главной из них была необходимость служения бедным как Богу (Daridra-Narayan-Seva), а основой этому служили, с одной стороны, буддийские идеи о милосердии, а с другой – современные филантропические веяния.

* * *

Конечно, именно Майявада была основой учения Шанкары. Едва ли возможно, что он имел в виду что-то другое и что его идеи (которые, кстати сказать, были ясно и понятно изложены) были всеми неправильно поняты, и лишь современные апологеты его учения открыли их истинный смысл.

* * *

Нет никакого сомнения в том, что Майявада стала для Шанкары как любимым детищем, так и камнем преткновения. Даже его поэма Bhaja-Govindam написана в духе Майявады. Но я не очень знаком с теми его произведениями, которые вы упоминаете, поэтому мне трудно что-либо сказать относительно второй части вопроса.

* * *

Очищение сознания, читташуддхи (cittaśuddhi), используется в Раджа-йоге. В классической Адвайте применяется, скорее, метод отделения себя от внешней природы посредством созерцания (vicāra) и правильного различения (viveka) – до тех пор, пока человек не осознает: «Я не ум, не жизнь и т. д.» В этом случае не нужно никакого очищения (śuddhi) – человек отделит свое «я» от своей природы, не важно, чистой или нечистой, и будет рассматривать ее как некий механизм, который, лишившись поддержки Атмана, отпадет в конце концов сам собой, вместе с телом. Конечно, параллельно можно использовать и метод читташуддхи, но это приведет лишь к успокоению сознания и прекращению его активности (cittavṛtti), улучшить же таким образом его работу, придать ему новые качества и превратить в инструмент Божественного не удастся. Шанкара настаивает на том, что любая деятельность должна быть прекращена прежде, чем человек сможет достичь освобождения, – душа должна осознать себя в качестве пассивного наблюдателя (akartā), поэтому в чистой Йоге Знания не существует возможности обрести освобождение, действуя или выполняя какую-то работу. Так как же Шанкара мог признавать полезность динамической активности? Даже если практика читташуддхи, по его мнению, была необходимой, то она могла являться лишь подготовкой к прекращению всякой активности и не преследовать никаких иных целей.

* * *

Ощущение «я» исчезает, когда человек достигает устойчивой реализации космического «Я», единого для всех, и он продолжает неизменно осознавать это «Я» в каждую минуту своей жизни, при любых обстоятельствах и в любых условиях. Обычно такая реализация происходит вначале в сознании Пуруши и лишь впоследствии распространяется на движения Пракрити. Но даже если чувство «я», как отдельной личности, еще присутствует в реакциях Пракрити, внутренний Пуруша воспринимает их как движения старого природного механизма, продолжающиеся по инерции, и рассматривает как нечто отдельное от себя. Большинство последователей Веданты на этом и останавливается, потому что они убеждены, что от этих реакций удастся избавиться в момент смерти, после которой и Пуруша, и Пракрити растворятся в Едином. Но для того чтобы достигнуть изменения нашей природы, этот опыт и видение Пуруши должны распространиться на все части нашего существа – ум, витал, физическое сознание и подсознание. Таким образом, движения эго, характерные для Пракрити, смогут последовательно исчезнуть из каждой части природы, пока она не станет совершенно свободной от них. А для этого необходима совершенная уравновешенность, самата (samatā), предотвращающая нежелательные вибрации в любой части существа, вплоть до клеток тела – sama hi brahma. Тогда человек, действуя, также будет полностью свободен от эго. Между тем, его индивидуальность останется, но она не будет уже маленьким, замкнутым на себе эго, а станет формацией и силой Космического Сознания, ощущающей себя единой со всеми существами и сознающей, что она является также инструментом и центром действия универсального Трансцендентного Сознания, исполненной Ананды, божественного присутствия и действия. Такая индивидуальность будет находиться в полном единстве с Божественным Сознанием, и ни одно ее движение, ни одна мысль или действие не будут носить личный характер или совершаться ради собственных интересов. А это нельзя назвать эгоизмом. О Божественном можно говорить как о чем-то, имеющем эго, только в том случае, если оно не является всем, а лишь отдельной Личностью с ограниченными полномочиями, подобно христианскому Богу-творцу, отделившему себя от своего творения (хотя, нужно отметить, что эзотерическое христианство не признает этого отделения). Так что, если нет ощущения себя как отдельной личности, то, значит, нет и эго.

* * *

Сомневаюсь, что упоминаемое вами состояние аналогично тому, в котором пребывает последователь Веданты, достигший реализации, – за исключением разве что потери чувства «я» как отдельной личности и прекращения отождествления себя с желаниями и прочими движениями Пракрити. Хотя оно может быть отчасти похоже и на состояние Джадават Парамахамсы (jaḍavat Paramahamsa), равно как и на состояние Джада Бхараты. Теория Прарабдха Кармы (prārabdha karma) идет еще дальше, утверждая, что если у человека после освобождения и остаются какие-то витальные движения, то их следует рассматривать лишь как продолжение механической деятельности Пракрити, и что в момент смерти они отпадут сами собой вместе с телом. Возможно, это и так. Но поймите, что краеугольным камнем моей веры в возможность трансформации Природы является отнюдь не мое неприятие статического освобождения, как завершающего этапа йоги, – напротив, такое освобождение необходимо, но просто я не рассматриваю его как конечную цель, ради которой душа приходит в этот проявленный мир. Я считаю, что это только начало, первый шаг в реализации Божественного. И если кого-то этот шаг удовлетворит и станет для него единственно возможным достижением, то я ничего не имею против.

* * *

Вы правы: образ веревки, похожей на змею, не может служить примером для иллюстрации иллюзорности мира – он способен лишь продемонстрировать, как мы видим мир, то есть совсем не таким, каким он является в действительности. Идею полной иллюзии лучше передает трюк фокусника, якобы взбирающегося по веревке, в то время как на самом деле, нет ни веревки, ни человека, взбирающегося по ней, но у зрителя создается полное впечатление, что они существуют.

* * *

Все метафоры, с помощью которых иллюзионисты пытаются обосновать свою доктрину, при более пристальном рассмотрении теряют свою наглядность и сами становятся иллюзорными. Отождествление себя с телом это ошибка, а не иллюзия. Мы – не тело, хотя тело является частью нас самих. После первой же духовной реализации это ошибочное отождествление прекращается, более того – в ряде переживаний ощущение тела и вовсе отсутствует. Когда реализация достигает полноты, мы понимаем, что тело находится внутри нас, а не мы в нем, оно становится инструментальной частью нашего более обширного существа – наше сознание не только превосходит, но и пронизывает его, – тело может исчезнуть, но наше «я» будет продолжать свое существование. Вот, собственно, и все, что можно об этом сказать.

* * *

Это опыт растворения индивидуального сознания в Бесконечном (лайя), характерный для Адвайта-веданты. Но он отнюдь не является всеобъемлющей или высочайшей Истиной Божественного, а лишь ступенью на пути к ней.

* * *

Стремление к лайе порождается разумом, но это не единственно возможное предназначение души. Когда разум пытается избавиться от своего собственного Неведения, он не находит никакого другого выхода, кроме лайи, поскольку предполагает, что кроме него самого не может быть никакого более высокого принципа космического существования – выше, по его мнению, только чистый Дух, абсолютное и безличное Божественное. Те, кто следует пути сердца (любви, бхакти), не принимают лайи, поскольку верят, что за пределами проявленного мира можно иметь не ограниченные никакими временными рамками личные отношения с Божественным или обитать в Божественном, не растворяясь при этом в Нем и не теряя своей индивидуальности. Но все это не имеет никакого отношения к супраментальной трансформации. Так что ваша первоначальная идея о том, что душа неизбежно обречена на растворение в Бесконечном и что только нисхождение Божественного в форме Аватара может спасти ее от этой участи, оказывается несостоятельной!

* * *

Вы исходили из двух ошибочных предположений. Во-первых, из того, что в прежние времена у души, после достижения ею Божественного, не было никаких других перспектив, кроме лайи. Перспективы все-таки были – она, например, могла перейти на более высокий план сознания, жить в Божественном или в присутствии Божественного. И то и другое предполагало отказ от новых рождений, выход из Лилы (космической игры) и прекращение земного существования. И во-вторых, вы предполагали, что душа может отказаться от лайи только ради того, чтобы жить рядом с воплощением Божественного на земле и из-за самой возможности Его нисхождения на землю в качестве Аватара. Но основная причина заключается прежде всего в том, что замыслом Божественного, осуществляемого Им в процессе земной эволюции, является супраментальная трансформация всего человеческого существа, и наступление этой трансформации неизбежно. А инкарнация или нисхождение Божественного в качестве Аватара – это лишь внешнее средство для того, чтобы осуществить ее. Так что ваше утверждение ошибочно, потому что вы не рассмотрели эту проблему со всех сторон.

* * *

Но у них [последователей Адвайта-веданты] было весьма смутное представление об этих планах [Верховном Разуме, Свехразуме и т. д.], потому что самым высоким уровнем их бодрствующего сознания был одухотворенный возвышенный разум, что же касается более высоких планов, то их восприятию были доступны только влияния Верховного Разума, – проникнуть же на эти планы они могли не иначе, как в глубоком самадхи (suṣupti). Праджня и Ишвара были для них Владыками suṣupti.

II

В нашей йоге Нирвана – это лишь начало постижения высшей Истины, так как сама по себе Нирвана является только переходом от Неведения к высшей Истине. Чтобы Истина смогла проявиться, Неведение должно исчезнуть.

* * *

Не думаю, что писал, но я действительно сказал однажды, что души, достигшие Нирваны, могут (хотя и не «обязаны») вернуться на землю, чтобы достичь еще более высокой духовной реализации, завершая тем самым свое эволюционное развитие. Кажется, я где-то писал, что в этой йоге (можно также добавить – в процессе естественного и полного проявления Божественного во вселенной) опыт Нирваны следует считать лишь стадией или одним из этапов на пути к полной и совершенной реализации. Я говорил также, что существует много путей, ведущих к реализации Абсолюта (Парабрахмана), и Нирвана является только одним из них и далеко не единственным. Возможно, вы помните слова Рамакришны о том, что Дживакоти могут совершать восхождение по лестнице планов сознания, но не имеют возможности возвращаться обратно на землю, тогда как Ишваракоти способны восходить и нисходить по этой лестнице по своей воле. В таком случае, возможно, Дживакоти это те, кто следует лишь по пути восхождения, берущему начало в Материи, проходящему через Разум и завершающемуся в безмолвном Брахмане, а Ишваракоти – те, кто достигает интегральной Реальности и потому может совершать как Восхождение, так и Нисхождение, объединяя в своем существе «оба полюса» бытия.

* * *

Духовная реализация, которую предполагает наша йога, не ниже, а выше состояния Нирваны или Нирвикальпа Самадхи.

* * *

Если Будда действительно боролся со всеми ведантическими концепциями, обосновывающими существование высшего «Я», и отвергал их, то тогда это никак не вяжется с общеизвестным мнением о том, что Будда воздерживался от любых метафизических рассуждений или конкретных формулировок относительно природы высшей Реальности. Так, концепция Нирваны, которую вы приписываете Будде, похоже, полностью совпадает с тем, что говорят последователи Махаяны, и очень напоминает их концепцию о существовании некоего Неизменного Бытия, dhruvam, вот только возникла она намного позже и не могла принадлежать Будде. То же самое касается и концепции Шуньи (изначальной Пустоты), проповедуемой нигилистическим буддизмом, – она также возникла в более поздние времена. Вне всякого сомнения, Будда учил, что мир – это не-«Я» и что человека как индивидуума тоже не существует, так как все пребывающее в мире является лишь постоянно меняющимся потоком сознания. Человеческая же личность, по его мнению, представляет собой призрачное сплетение санскар (привычных впечатлений, склонностей, реакций) и способна легко исчезнуть, как только это сплетение распадается. Эта точка зрения вполне согласуется с монистическим взглядом Веданты, согласно которому индивидуального сознания, обладающего собственной реальностью, не существует. А что касается других аспектов универсального и безличного высшего «Я», о которых говорит Веданта, то Будда, по всей видимости, не обращался к этим абстрактным и метафизическим вопросам и не давал на них четких и однозначных ответов. Но если мир и все в мире это не-«Я», anātman, тогда в нем не остается места и для универсального «Я» – в лучшем случае, в нем может присутствовать лишь трансцендентное Истинное Бытие. С точки зрения Будды, Нирвана это нечто трансцендентное космосу, однако он так и не дал ей четкого определения, поскольку его не интересовали абстрактные метафизические рассуждения, касающиеся природы высшей Реальности; должно быть, он считал их излишними и бесполезными и полагал, что увлечение подобными рассуждениями могло лишь отвлечь человека от достижения истинной цели. Все его объяснения имели психологический, а не метафизический характер, и методы его были чисто психологическими – разрушение ложных ассоциаций сознания, служащих причиной возникновения и существования желаний, а следовательно, и страданий, – таким образом осуществлялся выход из круговорота рождений и смертей, происходящего в чисто феноменальном (но отнюдь не в нереальном) мире. Практические методы, с помощью которых такое освобождение могло быть достигнуто, также были чисто психологическими – предписывалось следовать восьмеричному пути, благодаря которому у человека развивалось правильное понимание и формировался навык к правильным действиям. Его цель была исключительно практической и такими же были его методы; метафизические размышления могли лишь увести разум искателя от того, что действительно необходимо.