Читать книгу Гирлянда наставлений - Шри Чандра Свами Удасин - Страница 4

Все люди стремятся к счастью, к такому счастью, которое никто не смог бы у них похитить или разрушить, которое было бы с ними всегда и везде, которое никогда бы не убывало и не прерывалось. Все жаждут счастья бесконечного и неисчерпаемого. Будь то царь или нищий, старик или дитя, образованный интеллектуал или совсем безграмотный человек – все без исключения действуют, побуждаемые этим всеобщим универсальным желанием быть счастливыми. Эта жажда счастья не рождена ни самскарами, ни индивидуальными отличительными особенностями, она никак не связана с образованием и не обусловлена принадлежностью к той или иной религии, вероисповеданию, стране или нации. Это желание бесспорно – всеобщее явление, самое элементарное и основополагающее, коренное по своей природе.

По правде говоря, называть эту глубинную потребность человеческой природы желанием не совсем верно. На самом деле это, скорее, глубочайший зов или даже крик души человека, души, которая как была, так и остаётся отделенной от своего божественного источника и стремится вернуться к Всевышнему. Даже если вы попытаетесь заглушить или уничтожить этот внутренний зов, вам никогда не удастся этого добиться. Может, кто-то даже и вовсе не слышит его в назойливом шуме своих мыслей и страстей мира сего, но стоит ему хоть на мгновение остановиться и прислушаться, как он непременно вновь услышит этот неотразимый зов души. Этот зов прекращается лишь тогда, когда душа человека осознает свою чистую истинную Сущность, бесконечную и превосходящую пространство и время.

Никто в этом мире, за исключением святых и мудрецов, пришедших к Завершению (полноте обретения Себя) и постоянно погружённых в совершенство божественной любви-мудрости, не может, положа руку на сердце, честно и с полной искренностью утверждать, что он совершенно счастлив и во всех отношениях удовлетворен. Этот всеобщий зов души, свойственный каждому, а также опыт мудрецов, обретших Божественное, равно как и священные писания, свидетельствуют о том, что вечное Блаженство, не ограниченное ни временем, ни пространством, ни причинностью, существует и может быть реализовано. Но сладость сахара познаётся лишь тогда, когда мы сами отведаем его и на собственном опыте ощутим, что есть эта сладость. Поэтому-то высшая божественная Сущность определяется как свайям самвайдья, то есть «Тот, Кто может быть познан Сам Собой для Себя Самого». Непосредственная реализация Божественного – это и есть прямое, убедительное доказательство Его существования.

В этой небольшой книге мы постараемся поведать читателю об истинной цели человеческой жизни, а также о наилучших способах её достижения через короткие афоризмы духовно-практического содержания, полностью осознавая, что попытка передать таким образом наставления Бабы Бхуман Шахджи подобна попытке вместить бескрайний океан мудрости в кофейную чашку.

Слова в этой книге принадлежат мне, но учение поистине принадлежит Бабаджи и находится в полной гармонии с его божественной жизнью. Я смиренно могу утверждать это, основываясь на своей собственной духовной практике, которую я осуществлял на протяжении многих жизней под совершенным покровительством и милосердным водительством Бабы Бхуман Шахджи, а также в свете моих собственных достижений. Если же мне не удастся должным образом донести наставления Бабаджи, то это лишь свидетельствует о моей неспособности выразить это, и да простит меня за это читатель.

Если вы будете читать эти короткие наставления Бабаджи, забыв на время собственные убеждения и верования, отбросив предвзятые идеи и религиозные предрассудки, а потом поразмышляете над ними со спокойным, открытым и беспристрастным умом, вам непременно откроется божественная личность Бабаджи, исполненная милосердия и духовной мудрости. Здесь будет полезно вкратце изложить жизнь достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Некоторые ученики Бабаджи написали книги о его жизни, по крупице собирая сведения там и сям, однако для большинства читателей эти работы труднодоступны. В наш век материализма все гонятся за богатством, стараясь добыть его праведным или неправедным путем, и в этой гонке никто не желает быть отстающим. Сегодня жизнь человека получила такое ускорение, стала настолько стремительной, что у него нет времени даже на то, чтобы остановиться на мгновение и задуматься о том, кто он, откуда, куда идет и что в действительности ищет. При таком печальном раскладе где уж найти время, чтобы читать толстые, объёмные книги? Поэтому я надеюсь, что читатели окажутся способными собрать богатый урожай духовной мудрости, прочитав эту небольшую книгу о вдохновенной жизни и вдохновляющем учении Бабаджи.

Достопочтенный Баба Бхуман Шахджи, исполненный любви и вызывающий всеобщую симпатию, от рождения целомудренный, был одним из тех великих святых XVIII века, которые, посвящая всю свою жизнь непрерывному памятованию о Божественном и бескорыстному служению бедным и нуждающимся, пробуждали людей от гипнотической спячки, вызванной привязанностью к мирским утехам и преходящим вещам. Они руководили и направляли людей на пути к Истине. Как говорится в Гите, можно жить в миру, не запятнав себя его соблазнами, как лист лотоса, что, плавая на поверхности воды, не намокает: padma-patram ivambhasa[3]. Так жил и Бабаджи.

Родители Бабы Бхуман Шаха, Мата Раджо Бай и Хасса Рам Камбодж[4], были пламенными преданными Богу и имели непоколебимую веру в божественность Бабы Шричандры, ачарьи ордена Удасин Пантх, старшего сына известного святого и мистика XV века, основателя сикхизма гуру Нанака. Они жили в деревне Бехлолпур, округа Дипалпур, района Монтгомери в Пенджабе (нынешний Пакистан). У них был небольшой участок земли, который они возделывали и этим кормились. Они жили скромно и очень просто, довольствуясь тем, что дарила им жизнь, проводя большую часть времени в памятовании о Боге и медитации. Их жизнь поистине была идеалом супружества. Их плоть пребывала на земле, но их ум был погружен в радостное общение с Божественным.

Хоть и много времени прошло со дня их свадьбы, у них всё ещё не было детей. Наконец, в апреле 1687 года, когда они были уже давно не молоды, у них родился чудесный сын, красивый, спокойный и молчаливый. За одиннадцать дней до рождения этого божественного младенца его мать Мата Раджо Бай стала каждую ночь видеть во сне Бабу Шричандру. Все её дни были наполнены невыразимым блаженством при воспоминании об этих ночных видениях. К всеобщему изумлению её роды прошли совершенно безболезненно. Раджо Бай и её муж были абсолютно уверены, что их обожаемый ишта-дэвата, Баба Шричандра, благословил их этим младенцем и сам воплотился в их семействе как аватара. Они назвали его Бхумия (впоследствии он прославился как Баба Бхуман Шах). Лик этого младенца испускал такое сияние и духовную силу, что все, кто видел его хоть раз, приходили снова и снова, чтобы посмотреть на него. Молва о его чудесном рождении быстро разнеслась по окрестным деревням, и вскоре дом Хасса Рама наполнился толпой людей, пришедших из разных, подчас отдалённых мест, чтобы получить даршану Бхумии. Хасса Рам и его жена принимали всех с любовью и должным почтением и старались всем услужить, исходя из своих скромных средств. Их дом, их тела и сердца были наполнены божественной радостью, как если бы само Небо спустилось на землю.

Ребёнок рос и у него стали всё чаще и чаще спонтанно проявляться сверхъестественные способности. Часто видели, как его тело обвивали черные кобры, и он беззаботно играл с ними. Уместно напомнить, что в традиции святых и мудрецов-удаси Баба Шричандра считается воплощением Господа Шивы, в то время как его отец гуру Нанак – воплощением Господа Вишну. В Пуранах – сборниках мифов и легенд Индии – Господь Вишну предстает отдыхающим на огромной кобре, служащей Ему постелью, а Господь Шива изображается с кобрами, любовно обвивающими его руки и шею. Поэтому понять игру младенца Бхумии с кобрами легко. В санатана-дхарме