Читать книгу Приближение к Божественному. Полное практическое руководство - Шри Чандра Свами Удасин - Страница 4

«Интеллектуальное знание о Боге не имеет никакой ценности. Бога надо увидеть непосредственно. Его надо познать, слиться с Ним, ибо лишь Он один может утолить жажду твоей души».

Вне зависимости от того, воспримет ли читатель предыдущие страницы как эссе на тему существования Божественного или они покажутся ему лишь досужими рассуждениями о великой теме духовности, следует очень хорошо понять их основную идею – существование Высшей Силы. Возможно, те, кто не верит в Неё, ознакомившись с ними, согласятся переосмыслить ситуацию, а те, кого никогда не волновал этот важнейший вопрос, задумаются о нём. Вера же тех, кто ею обладал и ранее, может усилиться, ведь эта вера – огромное преимущество на пути Богореализации. Эта вера просветляет ум в моменты уныния и отчаяния, вселяет надежду при самых неблагоприятных обстоятельствах и ослабляет умственное напряжение. Она делает нас лучше. Крепкая и глубокая вера в Бога как в любящего Отца меняет характер и, в некоторой степени, трансформирует сознание.

Можно сказать, что садхана включает в себя правильную веру, правильный метод, наивысший духовный опыт и, наконец, Завершение. Из всех этих факторов три последних поистине базируются на первом, а именно – зависят от правильной веры. Прежде всего, надо иметь веру; лишь тогда можно начинать поиск. Важно, чтобы и метод исследования был правильным, ибо лишь через надлежащее исследование можно достигнуть высочайшего духовного опыта и прийти к финальному Завершению. Неверующий никогда не сможет заниматься садханой и тем самым реализовать Бога. В Катха Упанишаде великий учитель Ямараджа, наставляя Начикету – одного из самых сведущих людей, искавших Истину, – говорит:

astiti bruvato’nyatra katham tad upalabhyate.

Тому и только тому, кто постиг истину, что Бог есть, кто верит в существование Бога, лишь тому даруется Богореализация. Разве те, кто не верит в Него, могут найти Его?

(Катха Упанишада, 2.3.12)

Совершенно ясно, что лишь верующие в Бога будут стремиться найти Его и в конечном счёте обретут Его.

Но одной веры недостаточно, ибо такая вера не может рассеять все сомнения и привести к недвижимому и непоколебимому состоянию Бытия. Поверхностного верования в Бога мало, ибо лишь глубокое внутреннее убеждение может посеять в ищущих истинную уверенность в себе и помочь ему опровергнуть все доводы, выдвигаемые против существования Бога. Но даже и эта глубокая вера может быть поколеблена какими-нибудь аргументами или неблагоприятными обстоятельствами жизни. Суть в том, что без непосредственного восприятия Бога не всякий может хранить непоколебимую веру в Его существование, равно как и интеллект не может иметь неизменного и определённого суждения о Нём. Поэтому и говорится, что пока человек не обрёл полного прибежища в Божественном, вера в Бога действительно несколько страдает от тени лёгкого сомнения и некоторых колебаний ума:

nāsti buddhir ayuktasya ua chāyuktasya bhāvanā

na ca bhavayatah santir asantas ya kutah sukham.

Тот, у кого нет прямого опыта Бога, нет контроля над своим умом и чувствами, не может иметь глубокое понимание Бога или же непоколебимую веру в Него. Такой человек никогда не сможет обрести покой, а, не имея покоя, как можно иметь Истинное Счастье?

(Бхагавадгита, 2.66)

Итак, непосредственное переживание Бога необходимо. И если нам не удастся его осуществить, то это фактически станет нашей самой большой неудачей в жизни. Кабир говорит:

О друг, надейся на Него, пока ты жив,

Познай Его, пока ты жив, пойми Его, пока ты жив,

Ибо освобождение возможно, лишь пока ты жив;

Если твои путы не разорваны при жизни,

Есть ли надежда на освобождение в смерти?

Это лишь пустая мечта, что душа соединится с Ним

Лишь потому, что покинет тело;

Если Он будет найден сейчас, то лишь тогда Он и будет обретён;

Если же нет, то только и остаётся, что пребывать в обители смерти».

(перевод Р. Тагора: Песни Кабира, 3)

Об этом же постоянно говорится и в Упанишадах:

iha ched avedid atha satyam asti

na ched ihāvedi-n mahati vinas.ht.ih.

Если человек осознает Брахман,

Пока находится ещё в этом своём теле (ещё в этой жизни),

То это великое благо и достижение,

Если же нет – то это великая беда (потеря).

(Кена Упанишада, 2.5)

iha ched ashakad boddhum prāk sharīrasya visrasah.,

tatah. sarges.hu lokes.hu sharīratvāya kalpate

Благо, если человек сможет достичь Богореализации ещё до смерти своего физического тела, в противном же случае он обречён перерождаться вновь и вновь на протяжении вселенских циклов в разных созданиях в различных сотворённых мирах.

(Катха Упанишада, 2.3.4)

Не только возможно найти Бога в данной конкретной жизни, но этот поиск является для всех самой насущной необходимостью.

Здесь уместно обратиться к опыту древних риши – святых мудрецов. Если мы честно и без предубеждений попытаемся понять их, то увидим, что они обладали научным подходом к духовности. Они провели много различных экспериментов и открыли великие истины. Эти древние мудрецы всегда доверяли лишь тому, что могли проверить на себе, считая этот метод самым надёжным для установления истинности духовного опыта. Было бы ненаучно отказываться от попытки понять их, точно так же, как было бы глупо не признавать правильность какой-нибудь теории, давно доказанной наукой. Эти риши всегда говорили: «Друзья, Бог – повсюду; мы видели Его, и вы тоже можете увидеть Его». Вместо того чтобы воспринимать их опыт как какую-то выдумку, нам надо воспрянуть духом и самим осуществить этот опыт Божественного, самим достичь Богореализации. В данном случае поведение кабинетного учёного здесь неуместно.

Да, Бога можно познать самим, на собственном опыте. Без сомнения, Его можно искать и найти. Скажу больше – лишь Его одного и возможно обрести наверняка. Всё в мире преходяще. Как вы можете владеть этими преходящими вещами и удерживать их? Обладание ими лишь кажущееся, ибо достигнутое сегодня завтра непременно будет утеряно. Реально лишь то, что неизменно. Господь неизменен и недвижим. Когда Он найден, Он найден навсегда. Поэтому и считается, что именно Бог, лишь Он один, может быть реально обретён в полном смысле этого слова.

Вы можете возразить, что «одна птица в руках стоит двух в кустах» или «лучше синица в руках, чем журавль в небе», но и в этом случае мудрый человек ещё крепко подумает. Ведь удача птицелова не может быть постоянной. Сколько бы денег он ни выручил от ловли и продажи птиц, их ему не хватит навечно – сегодня есть, завтра нет, и снова ему надо идти и ставить силки, мучаясь от неизвестности, будет или нет хорошим улов. И так без конца. У бедного птицелова никогда нет ни минуты покоя. Это касается всех мирских занятий. Невозможно утолить все наши желания и обрести покой в погоне за удовольствиями мира сего. Об этом постоянно напоминается в священных писаниях:

na jātu kamah. kāmānām upabhogena shāmati,

havis.ha aus.hnavartmeva bhūya evābhivardhate.

Желания людей не могут быть ни исчерпаны, ни полностью удовлетворены путем потакания им и получения всяческих земных удовольствий. Как огонь, когда в него льют масло, разгорается всё сильнее и сильнее, так и желания, которые люди пытаются удовлетворить, потворствуя им, непременно возрастают, множатся, вместо того чтобы уменьшаться или истощаться.

(Бхагавата Пурана, 9.19.14)

yat pr.ithivyām bri-hiyavam hiran.yam pashavah. striyah.,

ekasyāpi na paryāptam tasmād ati tr.is.hām tyajet.

Даже если человек обретёт все сокровища мира и одновременно с этим испытает все наслаждения, что только существуют на земле, он все равно посчитает их недостаточными, чтобы утолить его жажду наслаждений.

(Бхагавата Пурана, 9.19.13)

Демон желаний бесконечно алчен, его голод не утолить никогда. Именно так обстоит дело. Поэтому, чтобы не быть введёнными в заблуждение принципом «одна птица в руке стоит двух на кусте» или «лучше синица в руках, чем журавль в небе», который и побуждает нас к бесконтрольному потаканию нашим желаниям, мы должны всю нашу энергию направить на духовное Завершение[3]. Другими словами, мудрые люди должны подвизаться на ниве Богореализации.

Главное, не надо поддаваться пессимизму и становиться добычей такой ложной идеи, что в конечном счёте Бог якобы не может быть найден. Неужели вам нужны какие-то более авторитетные свидетельства, чем те, что дал Господь Иисус Христос, призывавший всех и каждого:

«Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

(Евангелие от Матфея, 7.7)

Нет смысла спорить о том, что уже установлено! Великие святые всех религий и народов испытали непосредственное переживание Бога и достигли Совершенства. И в наше время есть много святых, которые познали Господа. Такие благословенные люди время от времени появляются в разных странах во все эпохи, дабы исполнить божественную миссию духовной эволюции.

Природа действует беспристрастно. Законы природы всегда безличны. Если Христос и Чайтанья видели Бога, вы тоже сегодня можете увидеть Его. Если Моисей или Рамдас видели Свет, почему вы не можете увидеть Его? Истина не делает никаких различий; и к малым, и к великим она относится одинаково. Если Сократ и Шанкара познали Истину, вы также сегодня можете познать Её. Если Будда и Рамана достигли нирваны, или спасения, то почему бы и вам не достичь этого? Если кто-то может что-то найти, то и другой тоже может это получить при условии, что заплатит соответствующую цену.

Интеллектуальное знание о Боге не имеет никакой ценности. Бога надо увидеть непосредственно. Он должен быть познан и обретён, ибо лишь Он один может утолить жажду твоей души. Надеяться на то, что мирские вещи и внешние обстоятельства могут принести счастье, – великое заблуждение. Разве это не грубая ошибка – ожидать вечного счастья от предметов и событий, имеющих преходящий характер? А ведь стремление к такому счастью – это единственный властный побуждающий мотив, скрытый или явный, стоящий за каждым действием, совершаемым человеком. Постоянный покой и счастье могут быть найдены лишь в том, что само по себе постоянно. Не что иное, как только бесконечность Бога, может отвечать бесконечности души и дать ей полный покой. Богатство и социальное положение, имя и слава, признание в обществе и власть не могут принести вам полный и постоянный покой и удовлетворение. Как утверждают Упанишады:

eko vashi- sarvabhūtāntarātma

ekam rūpam bahudhā yah. karoti,

tam ātmastham ye’ nupashyanti dhi-rās

tes.hām sukham shāshvatam netares.hām.

nityo nityānām chetananash chetanānām

eko bahūnām yo vidadhāti kāmān,

tam ātmastham ye’nupasyanti dhi-rās

tes.hām shāntih. shāshvati- netares.hām.

Истинное и вечное высшее Блаженство,

Известное как никогда не убывающее и не исчезающее,

Достигается лишь теми настойчивыми,

Кто ощущает Всевышнего внутри себя,

Бога вечного во всех вечностях, Жизнь всех жизней,

Того, Кто знает все существа и управляет всей вселенной,

Бога единого вне двойственности,

Проявляющего Себя в форме множественности.

(Катха Упанишада, 2.2.12–13)

Эта тема звучит в Упанишадах вновь и вновь. В одном месте древние риши идут даже ещё дальше, утверждая, что без непосредственного постижения Божественного всякое усилие освободиться от страданий столь же тщетно, как попытка свернуть небо в свиток:

yadā charmavad ākāsham ves.ht.ayis.hyanti mānavāh.,

tadā devam avijnñāya duh.kasyānto bhavis.hyati.

Как человек не может обвить пространством, словно кожей, свое тело, точно так же ему не преодолеть бед и страданий до тех пор, пока он не обретет Всевышнего.

(Шветашватара Упанишада, 6.20)

Поэтому стремящийся должен быть твёрдо уверен в том, что удовлетворение его потребностей и желаний состоит не в погоне за преходящими мирскими вещами, а лишь в достижении вечного Бога, ибо истинное непреходящее счастье заключается лишь в Богореализации и лишь в Боге одном.

Бога можно достичь в мгновение ока. Препятствия к Богореализации чинит не Он, а мы сами. Чтобы возвыситься до высшего Я, мы должны сделать нечто большее, чем просто читать книги, вести нескончаемые споры и бесплодные дискуссии, слушать лекции, несколько минут в день молиться или слепо придерживаться полицейской морали. Надо соблюдать определённые правила и принципы духовной жизни, а также некоторые условия великого пути.

Всякая наука имеет свои методы исследования. Нельзя стать химиком, просто сев и закричав «химия, химия». Для этого вы должны поступить в специальный институт или университет, изучать там этот предмет несколько лет, а затем отправиться в лабораторию и начать ставить там опыты. После долгих лет, проведённых вдали от дома, вдали от всякой политической активности, избегая всех ненужных контактов, потратив много времени и денег, работая до седьмого пота день и ночь, вам наконец удастся получить степень доктора наук, и лишь тогда вы будете восприниматься как компетентный химик. Но даже тогда ваши знания в этой области не могут считаться полными, и ваша компетенция в этом вопросе не будет окончательной. Подобное имеет место и при изучении физики, психологии и других отраслей знания. То же самое применимо и к духовности. Если для достижения ограниченных знаний в какой-то одной области требуется жертвовать временем и деньгами, а также много работать, то насколько большим надо пожертвовать, чтобы познать Бога, Бесконечность, «после познания Которой не остаётся ничего, что можно было бы познать»:

yaj jñātvā neha bhuyo ‘nyaj jnatavayam avshis.hyate.

(Бхагавадгита, 7.2)

Мы обычно не приступаем к выполнению какой-либо задачи без предварительной подготовки. Нужно лишь несколько секунд, чтобы выпить глоток воды, но много дней, чтобы вырыть колодец. Требуется лишь мгновение, чтобы зажечь свет, но много времени, чтобы провести проводку в дом и подключить её к электростанции. Можно за несколько минут проглотить свой обед, но потратить массу времени, чтобы достать необходимые продукты и приготовить пищу. Осознать Истину можно мгновенно, но садхана – долгий процесс, требующий настойчивости и умения.

Вставай, просыпайся, друг, берись за работу! Богореализация насущна и действительно осуществима. Посвяти свою жизнь духовному совершенствованию. В этом – твоё истинное благо, и это принесёт благо и обществу, и нации, и твоей стране. Более того, лишь в этом заключается благо для всех людей во всём мире.

АУМ АУМ АУМ