Читать книгу Пять гимнов Аруначале. И другие поэмы - Шри Рамана Махарши - Страница 2

Венкатараман Айяр, позднее ставший известным миру как Шри Рамана Махарши, родился 30 декабря 1879 года в семье брамина в селении Тиручули (Индия, штат Тамилнад). Он рос довольно обычным парнем, но в возрасте 16 лет с ним случилось нечто необъяснимое. Венкатараман внезапно почувствовал, что умирает. И тогда вместо того чтобы впасть в панику или попытаться что-либо предпринять, он просто решил посмотреть, что будет: лег на пол и стал наблюдать за тем, как смерть вступает в свои права. В какой-то момент ему стало очевидно, что тело и всё то, что он до сих пор считал собой, умирает, но сам он – остаётся. Случилось полное разотождествление со всем тем, что поддается наблюдению, и Рамана распознал, что Он – То, что за пределами всего, и не подвержен умиранию. Это спонтанное погружение в природу Реальности стало провозвестником того, что в будущем великий мудрец Рамана Махарши будет рекомендовать своим ученикам как практику самоисследования – верную дорогу к пребыванию единым целым со своим Истинным Я.

Вскоре после этого юный Венкатараман покинул дом и отправился в город Тируваннамалай – к древней индийской святыне, горе Аруначале, воплощению Шивы, Абсолюта (или – Естества, Истинного Я).

Связь Раманы с Аруначалой началась ещё задолго до описанных событий. Вот что рассказал исследователь жизни и наследия Раманы Дэвид Годман в интервью интернет-журналу «Перемены»: «Примерно в 1913 году он написал стихотворение, в котором одна строка была такая: „С тех времён, ещё до того, как у меня появилась какая-либо разумная мысль, величие Аруначалы сияет во мне!“ Что это означает? Что он знал об Аруначале не от кого-то, это не кто-то ему о ней рассказал, это не было чьим-то мнением об Аруначале, это было непосредственное знание, непосредственная сила, непосредственный опыт, которые сияли внутри него. Он говорил: „Я был просто мальчиком, у меня не было никакой подготовки, никакой религиозной базы, у меня просто было понимание, что Аруначала – это Бог, высочайшее из возможных божественных состояний, и я знал об этом, и эта гора притягивала меня ещё до того, как я начал думать, – ещё до того, как появились обычные мысли, это притяжение, эта сила уже присутствовали“. Он даже не знал о том, что есть такое место, где стоит эта гора. Место, которое можно посетить. Но когда ему было 12 или 13 лет, в его дом пришел один из его родственников, и когда этого родственника спросили, где он был, он сказал, что был в Тируваннамалае».

Венкатараман, узнав о том, что такое место существует в обычном мире, был удивлен. Он воображал, будто это какой-то великий небесный план. Он был даже несколько разочарован. Однако вскоре его распознавание силы Аруначалы вернулось, а после опыта переживания смерти он почувствовал, что единственное место, куда его влечёт и где он хочет остаться – это Аруначала.

Придя к Аннамалаю (так называется гора Аруначала на старом тамильском языке, перевод – «Всевышний Холм»), Рамана более 20 лет жил в её пещерах, первые годы оставаясь в полном молчании и питаясь подношениями местных жителей. Со временем по всей Индии, а потом и по миру разнеслась молва о молодом мудреце, живущем на горе Аруначале; к Рамане стали стекаться ищущие. Сила его безмолвного присутствия была такова, что достаточно было просто сидеть рядом с ним, чтобы непосредственно ощущать благодать Истинного Я.

В 1922 году у подножия Аруначалы для него был построен ашрам, в который Рамана вскоре переселился. Его стали называть Бхагаван Шри Рамана Махарши (Бхагаван – благословенный Господь, Шри – учитель, Рамана – сокращение от Венкатараман, Махарши – южноиндийское произношение слова «Махариши», что означает «великий мудрец»). Несмотря на то, что он оставил тело 14 апреля 1950 г., сила его присутствия явно ощущается там и сейчас.

О том, что такое «Аруначала» – не только как гора, но и как воплощенный Бог – есть множество легенд и мифов. Главная из них такая:

Однажды Вишну и Брахма поспорили, кто из них Всевышний Господь. В этот момент к ним явился Шива, приняв образ огненного лингама1. И бросил вызов богам-соперникам: «Найдите место, где пламя зарождается и где оно заканчивается». Тогда Вишну кабаном вгрызся в землю, а Брахма лебедем воспарил к облакам… но ни тот, ни другой так не обнаружили ни конца, ни начала этого пламени. Брахма попытался обмануть Шиву, заявив, что видел верхнюю часть пламени. Но Шива раскрыл обман.

Так Вишну и Брахма, познав безграничность Шивы (Абсолютного Сознания), признали его абсолютное превосходство. Напоследок Шива согласился принять форму потухшего вулкана (чтобы простые смертные тоже смогли видеть Его) – то есть горы Аруначалы, природного лингама. А также дал обещание появляться каждый год в форме пламени, чтобы вновь и вновь устраивать огненное действо, рассеивающее тьму невежества. Поэтому ежегодно в ноябрьское полнолуние на вершине горы зажигается огонь – символ Бога Шивы. Гигантский костёр разводится с помощью 30-метрового фитиля, погружённого в 2000 литров топлёного масла. Пламя горит несколько дней, его видно на многие километры вокруг.

Издревле Аруначала воспевалась поэтами и святыми как место, где открывается Высшее Знание. Например, в 7 веке н.э. святой Джнянасамбанда написал поэму, в которой описывал Арунчалу как дистилляцию, или конденсацию джняны (то есть Истинного Знания). Он говорил об Аруначале как о самой джняне, застывшей в виде скалы. Рамана Махарши считал эти слова лучшим описанием того, что же такое на самом деле Аруначала. Многие святые и ищущие чувствовали это и, попадая в Тируваннамалай, к подножию Аруначалы, не испытывали ни малейшего сомнения в том, что оказались непосредственно у стоп самого Господа.

Кто-то, возможно, спросит: «Стопы Господа? Но как же это вяжется с тем, что Тируваннамалай считается меккой адвайты, недвойственности – учения (и непосредственного Знания), что всё существующее есть Единое Целое, одно без второго, и все пары противоположностей (в том числе „Ученик“-„Гуру“) – лишь частные проявления майи, иллюзорной, кажущейся игры Бога с самим собой?» Ответ прост: для ищущего, который переживает мир в ощущениях и терминах двойственности, путь Бхакти (Преданности), как и путь Джняны (Истинного Знания) – это одно и то же лекарство, состоящее как бы из двух частей. Проявив Милость, Господь явился в форме физического объекта – прекрасной горы, излучающей физически ощутимую вибрацию благодати, любви и блаженства. Чтобы ищущему, всё ещё ощущающему себя кем-то отдельным, индивидуальностью, было проще сосредоточить своё внимание (и любовь) на конкретном объекте и тем самым забыть о существовании всего остального, непосредственно пережив всё существующее как Единое Целое.

Обычно наше внимание раздроблено и автоматически рассеивается между множеством объектов, так или иначе притягивающих его и заставляющих чувствовать себя чем-то отдельным от них и вызывающих к жизни мысль «я – это тело». Если же появляется объект, который «пересиливает» все остальные интересы этого маленького «я» и заставляет его целиком (или в максимальной степени) сконцентрировать внимание на себе, то внимание, будучи нерассеянным, оказывается поглощенным этим объектом, и в этот момент «объект» и «субъект» исчезают, становясь Единым Целым. Чистым Я – без надстроек вроде «Я есть то-то и то-то». Такова сила любви. И она же оказывается Знанием истинной и единственно существующей Реальности как своего Истинного Я, Естества. Эта вибрация чистого Истинного Я, безграничного и вездесущего, по сути, и есть аромат Аруначалы (та вибрация, которую многие чувствуют, приближаясь к Аруначале, и интерпретируют её как чувство благодати и покоя). То есть «Аруначала» – это и есть «Истинное Я» каждого живого существа, единое, неизменное и неделимое на части. И это то самое Я, которое обнаружил Рамана Махарши как свою неподверженную смерти Суть, когда подростком пережил опыт умирания тела и ума.

Исследователь учения Раманы Майкл Джеймс пишет: «Зная, что для обычно направленного вовне человеческого ума проще сфокусироваться на любви к конкретным имени и форме, чем на абстрактной концептуальной идее [о Боге], Шри Бхагаван продемонстрировал нам это на примере практики двойственного поклонения путем восхваления и молитвы Богу в форме горы под именем Аруначала. И хотя Бог вездесущ, мы не можем Его воспринять таковым, видя мир множества объектов и считая этот мир реальным – несмотря на то, что всё есть формы Господа, поскольку Он – единая реальная субстанция, которая проявляется в виде множества форм. Думая, что Бог – это все формы [но не испытывая этого], мы только рассеиваем ум, а не фокусируем его на чём-то одном. Поэтому многие обнаруживают, что для удержания ума от такого рассеивания внимания на множество объектов лучше фокусировать свою любовь и внимание на одном имени-форме Бога, которая привлекает нас больше всего. Конечно, поклонение Богу в форме горы может не быть привлекательным для всех, но это неважно. В какой бы форме мы ни поклонялись Богу <…>, если цель этого поклонения – достичь истинной любви к своему естественному состоянию абсолютного покоя и счастливому бытию, то медитация на стихи Бхагавана и их подлинное значение станут для нас большой помощью в нашей духовной практике».

Учение Раманы, если говорить о нём как о чём-то оформленном им самим в виде записанного знания – это не что-то такое обширное. Он написал лишь несколько небольших текстов. Всё остальное, что было опубликовано от его имени, – это записанные его учениками, а также по памяти восстановленные очевидцами спонтанные диалоги с преданными и посетителями. Самим же им написано следующее: эссе «Кто Я?» (на основе знаменитого диалога с Шивапракашем Пилаем) и несколько стихотворений и поэм. Среди последних центральное место занимают «Пять Гимнов Аруначале», созданные около 1914 г., в которых сконцентрировалась мудрость преданности и любви Раманы к своему Гуру – горе Аруначале. А также написанные значительно позже небольшие поэмы «Улладу Нарпаду» («Сорок стихов о Том, что Есть») и «Упадеша Ундийяр» (в настоящем переводе – «Взлётные Указатели»), в которых сосредоточена самая суть учения Раманы.

Говорит Майкл Джеймс: «Нет никакой пользы читать множество разных книг. Какие книги полезны на духовном пути? Это те книги, которые призывают нас развернуться вовнутрь. Если книга предлагает нам развернуться вовнутрь, этой книги достаточно для нас. Нет необходимости читать ещё сто книг, которые предлагают нам развернуться вовнутрь. Потому что само это действие – читать разные книги – это разворот внимания вовне́. Вот почему Бхагаван написал очень-очень мало. Всего несколько поэм и несколько текстов в прозе. И всё. Но в этих нескольких работах содержится всё, что нам нужно понять, чтобы следовать этому пути. Там всё дано очень ясно. Нигде больше истина подлинной духовности не выражена так ясно и настолько глубоко, тонко и практически приложимо, как Бхагаван выразил её в этих текстах. Эта Истина, которую открыл нам Бхагаван, выражена также в Брахма-сутрах, Упанишадах, „Бхагавад Гите“ и многих других ведантических текстах. Но люди проводят целые жизни в изучении этих текстов, при этом не понимая их практического значения. А Бхагаван в своих нескольких небольших Писаниях делает доступным именно практическое значение всей Веданты».

Также стоит подчеркнуть значимость написанного непосредственно самим Бхагаваном и в связи с тем, что все прочие тексты, приписываемые ему, несомненно, прошли через фильтры понимания его преданных. Они делали записи иногда в режиме стенограммы, иногда по памяти, но в любом случае вносили туда что-то от себя, а значит так или иначе искажали исходные наставления. В случае же с текстами, написанными самим Раманой, этого искажения нет.

Впрочем, в данном случае возможные искажения могут возникать на этапе перевода. Сам факт, что указатели передаются через посредство того или иного транслирующего устройства (в данном случае – переводчика), уже говорит о том, что это не прямая передача. Многое зависит от чистоты канала восприятия и понимания переводящего. Хотя и далеко не всё. Огромную работу в этом процессе играет Милость, которая буквально вкладывает в ум переводящего нужные слова, если переводящий остаётся открыт для этого и не склонен абсолютизировать свою собственную роль.

Предлагаемый перевод был выполнен с использованием разных английских переводов и комментариев, а также при прослушивании пения этих стихов на тамильском и санскрите. Стоит заметить, что традиция стихотворных переводов допускает элемент поэтической вольности в сочетании с открытостью к спонтанности и интуитивным инсайтам. Это не академическая работа, при которой перевод зачастую выходит, может быть, более точным с формальной точки зрения, но получается не живым. Поэтический перевод сродни медитации и всегда происходит в потоке, а потому синхронизирован с жизнью. Впрочем, всё необходимое, чтобы точно передать слова, указатели и интонации текстов Бхагавана, было предпринято.

Традиция передачи Знания в стихотворной форме сохранилась в Индии с древнейших времён – ещё с тех, когда оно передавалось из уст в уста и запоминалось (заучивалось) учениками. Стихи, особенно с повторяющимися строками, было просто запомнить, а потом медитировать над их значением. Но кроме того, в поэзии можно передать гораздо больше, чем в прозе. Нефеноменальная, нементальная беззвучная Музыка Истины проникает в Сознание через стихи гораздо глубже, чем при обычном изложении. Поэтому такие тексты, как «Авадхута Гита», «Аштавакра Гита», «Рибху Гита», стали не просто классикой, но и воплощением адвайтического Знания, то есть каждая из этих Гит – сама по себе Знание, а не просто его изложение. Во многом наследуя этим древним Мастерам, Рамана Махарши передал квинтэссенцию своего учения также в стихотворной форме. Так что «Гимны Аруначале» и другие его поэмы можно назвать Гитой Раманы. Стихийной и спонтанной Гитой. Потому что сам Рамана ничего не планировал сочинять – стихи сами излились из него, а потом были собраны воедино его учениками.

Не все тамильские стихотворные размеры можно адекватно передать средствами русского языка. Поэтому попытка эквиритмического перевода (то есть перевода с полным сохранением ритмической структуры оригинала), предпринятая в этом издании, не всегда была успешной. Но в любом случае, перед вами ритмический перевод, и проставленные ударения на ударных слогах помогут читателю точнее прочувствовать ритм этих строк2 – указателей на Истину, на подлинное Я внутри каждого.

Сидарт (Глеб Давыдов)

Тируваннамалай, апрель 2022 г.