Читать книгу Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2 - Шри Садху Ом - Страница 5

Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя

Краткая биография Шри Раманы

«Из всех планет Земля – единственная, предназначенная для обретения Освобождения, и из всех стран на земле Бхарата (Индия) – наилучшая. Из всех священных мест (кшетр) в стране Бхарата, где проявляются и действуют различные божественные силы, Аруначала – главнейшая!» «Тируварур, Чидамбарам и Каши – священные места, дарующие Освобождение тем, кто в них рожден, кто увидел их или кто умер в них, но Аруначала дарует Освобождение каждому из живущих на земле, кто лишь помыслит о Ней!»

Шри Аруначала Венба, строфы 1 и 2

Аруначала – сердце земли. Это первоначальная форма (ади-лингам) Господа Шивы. Это Гора огня Знания (джнянагни). Когда боги Брахма и Вишну впали в заблуждение, Аруначала явился им как свет Знания, разрушив их эго и научив истинному знанию. Даже для богов Аруначала стал джняна-гуру. Сохранив место (питха) для джняна-гуру всех трех миров с самого начала времен, Аруначала в наши дни проявился в форме Садгуру, Бхагавана Шри Раманы, чтобы давать наставления всему миру. Чтобы косвенным образом указать на то, что он – не кто иной, как первый Гуру Дакшинамурти (явившийся в образе шестнадцатилетнего юноши), эта манифестация в возрасте шестнадцати лет пришла к Аруначале и воссела на место Гуру.

Она прожила там более полувека, спасая бесчисленные души от болезни рождения и смерти.

Великий (маха-пуруша), называемый священным именем Шри Рамана Бхагаван, в последней строфе своего гимна Шри Аруначала Акшараманамалай называет эту Гору Аруначалараманой; в строфе 5[6]Атма Видья Киртана он говорит, что Истинное Я, которое он познал как Наивысшее (пара-васту), называется Аннамалай (Аруначала); он ответил своему почитателю, задавшему вопрос о его истинной природе: «Этот Аруначаларамана – Высшее Истинное Я, Сознание, сияющее в блаженстве в самом центре лотосного сердца всех душ, начинающихся с Хари (бог Вишну)!» Стоит осознать все это – и тайное становится явным: Аруначала – это Рамана, а Рамана – это Аруначала, и священное имя, истинно приличествующее ему, – «Шри Аруначала Рамана»! Стало быть, Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя![7]

Чередой перерождений Высшее постепенно ведет души к зрелости, к постижению своего Истинного Я (атма-джняне), и наконец, когда они полностью созрели, воплощается в форме Садгуру; оно притягивает зрелые души, где бы они ни были рождены, к Своим божественным стопам, и дарует им Свое недвойственное Единство: таков божественный замысел. Множество особых знаков сопровождают воплощение на земле Садгуру, и мудрый по этим знакам может определить, что Садгуру явился в этот мир.

Четыре Санакади-риши, которые были весьма зрелыми душами, не пожелали принимать как своего Гуру ни одного из трех проявлений Бога – ни Брахму, ни Вишну, ни Шиву. Они отправились на поиски Садгуру и искали его, пока не состарились. В то время Шри Дакшинамурти, воплощенный в форме шестнадцатилетнего юноши, сидел под баньяном, поглощенный Истинным Я, несмотря на то что у него самого не было Гуру; его руки были сложены в жесте чинмудра (мудра, символизирующая знание, чит). Оказавшись в Его благословенном Присутствии, они ощутили, как их притягивает к Нему. Будучи зрелыми душами, они сразу поняли: вот истинный Садгуру! Они сели у Его стоп и посредством Его безмолвного наставления реализовали Истинное Я. Шри Дакшинамурти, изначальный Гуру, который Сам (атман) был Гуру для Себя Самого, стал Гуру для всех миров. Подобно Ему, Шри Рамана Бхагаван также стал Гуру для всех миров, несмотря на то что у Него Самого не было Гуру. Это широко известный факт, что у всех Великих, воплощавшихся на земле, включая Шри Раму и Шри Кришну, был Гуру в человеческой форме. Несмотря на то что Будда и немногие подобные ему самые зрелые души сумели познать Реальность без джняна-гуру, даже Будда достиг своей цели только после того, как побывал у многих фальшивых и никчемных гуру, после многих разочарований и после упорной многолетней самостоятельной практики. Но Бхагаван Шри Рамана, побуждаемый лишь обрушившимся на него страхом смерти, достиг реализации Истинного Я за короткий миг, будучи шестнадцатилетним школьником, не имея Гуру – ни в человеческой форме, ни в какой-либо из форм Бога, – не выполняя ни садханы, ни тапаса! Знание Реальности, озарившее его в тот день, навсегда осталось с ним, став его естественным и неизменным состоянием (сахаджа-стхити); к нему нечего прибавить и из него нечего удалять.

Бхагаван Шри Рамана, величайший джняна-гуру для всего мира, в действительности представляет собой безымянное и бесформенное Высшее, которое в наших невежественных глазах приняло эту материальную форму и эту священную земную судьбу. С этой земной судьбой мы сейчас вкратце ознакомимся.

Бхагаван Шри Рамана родился 30 декабря 1879 г. Он был вторым сыном Сундарама Айера и Алагаммы из Тиручули, Шива-кшетры в тридцати милях к юго-востоку от Мадурая, города в штате Тамил-Наду (Южная Индия). Родители назвали его Венкатараман. Его старшего брата звали Нагасвами, младшего – Нагасундарам, а сестру – Алармелу.

Венкатараман получил начальное образование в Тиручули и Диндуккале. Когда ему было двенадцать лет, после смерти отца[8] он со своим старшим братом переехал к дяде по отцовской линии, чтобы продолжить учебу в Мадурае, в школе Американской миссии. Хотя у него был острый и ясный ум и превосходная память, похоже, что он не использовал их в школе. Он был обычным учеником, но у него было сильное тело. Он был первым по борьбе, футболу, бою на палках, плаванию и т. д.

Еще до выпускного экзамена с ним внезапно произошла трансформация, дарованная свыше и изменившая всю его жизнь. Она произошла несмотря на то, что он не читал священных писаний и у него не было Гуру.

Правда, однажды он прочел «Перияпураны» – жизнеописания шестидесяти трех тамильских святых, но даже эта книга не была истинной причиной его преображения. Так какова же была причина?

Была середина июля 1896 г. Венкатараман сидел один в маленькой комнате на втором этаже дома. Хотя в его теле не было ни малейших признаков болезни, он ощутил сильнейший страх смерти. Это был не просто воображаемый или поверхностный страх – это было настоящее переживание смерти. Но он не пришел в смятение из-за этого и даже никому об этом не рассказал. Он смело принял надвигающуюся смерть и решил изучить ее и понять, что это такое. «Да, пришла моя смерть – ну и пусть. Что такое смерть? К кому она приходит? Ко мне. Кто я? Что это такое, что умирает? Да, это тело умирает; пусть оно умрет». Решив так, он лег, вытянув руки и ноги. Он сомкнул губы и, не произнося ни слова и даже не дыша, обратил свое обострившееся до предела внимание на Себя. Смерть была испытана. Что же он познал в те минуты?

«Хорошо, это тело мертво. Его отнесут на площадку для кремации и сожгут. Оно превратится в пепел. Но разрушусь ли я вместе с телом? На самом ли деле тело – это и есть я? Незатронутый смертью, превратившей мое тело в труп, я все еще существую, сияя здесь и сейчас! Значит, я не есть это бренное тело. Я отличен от него. Я есть нерушимое Истинное Я. Из всего реален лишь Я, свободный от тела. Тело и мир предназначены лишь для того, чтобы быть разрушенными; но Я, кто превыше тела, – вечное Высшее!»

Это подлинное Знание Истинного Я (атма-джняна) воссияло в нем как непосредственное переживание, и страх смерти, испытанный однажды, исчез раз и навсегда.

С этого момента состояние переживания Истинного Я продолжало непрерывно сиять в нем. Оно стало его естественным состоянием, не ограниченным временем и пространством, не усиливаясь и не угасая. И хотя впоследствии многие верили, что в свои ранние годы в Тируваннамалае Шри Бхагаван намеренно практиковал аскезы (тапас) или выполнял духовные практики (садханы), в поздние годы он неоднократно и недвусмысленно опровергал эти домыслы. Однажды он сказал: «Солнце, сиявшее в Мадурае, оказалось тем же и в Тируваннамалае. Ничто новое не добавилось к моему переживанию, и из него нечего было изымать»*.

Комментарий:

* 4 октября 1946 г. почитатель Бхагавана профессор Д. С. Шарма спросил его, был ли в его жизни период очищения или садханы. Шри Бхагаван ответил: «У меня не было такого периода. Я никогда не совершал пранаямы или джапы. Я не знаю мантр. Я не имел никакого представления о медитации или созерцании. Когда позже я узнал обо всех этих вещах, они меня не привлекали. Даже сейчас мой ум отказывается уделять им внимание. Садхана подразумевает достижение некоего объекта и средства его достижения. Можно ли обрести то, чем мы уже обладаем? При медитации, концентрации и созерцании нужно просто не думать ни о чем, быть недвижимым! Тогда мы находимся в своем естественном состоянии. Этому естественному состоянию дают множество имен – мокша, джняна, атма и т. д. Было время, когда мои глаза были все время закрыты. Это не значит, что в то время я практиковал какую-либо садхану. Даже сейчас я иногда держу глаза закрытыми. Если людям нравится говорить, что я в этот момент выполняю какую-то садхану, – пусть говорят. Мне все равно. Похоже, люди думают, что, если они будут практиковать какую-нибудь сложную садхану, в один прекрасный момент Истинное Я снизойдет на них как нечто очень величественное, с ошеломляющим триумфом, и тогда у них случится так называемая сакшаткарам (реализация). Да, Истинное Я – сакшат (непосредственно), но в нем нет ни карам (делания), ни критам (того, что было сделано). Слово «карам» подразумевает делание кем-то чего-то. Но Истинное Я реализуется не деланием кем-то чего-то, а воздержанием от делания – пребыванием недвижимым, просто будучи Тем, что ты есть на самом деле!»

Таким образом, не имея внешнего Гуру и не совершая никакой длительной упорной внутренней садханы, Венкатараман с первой же попытки достиг естественного состояния Знания Истинного Я, (сахаджа-атма-джняна-стхити), которое, как следует из Упанишад и всех остальных ведантических писаний, является непревзойденным состоянием, высшим достижением человеческой жизни!

Этот опыт – обретение Истинного Я – вызвал неописуемые и масштабные изменения даже во внешней жизни Венкатарамана. Поскольку теперь он на своем собственном опыте знал, что Он – не тело, а вечная, совершенная Реальность, с этого самого дня его жизнь стала новой и чудесной, не сравнимой с жизнью обычного человека. Это была жизнь, которую обычные люди не могли даже понять, не говоря уже о том, чтобы подражать ей, как бы они ни старались.

После этого переживания интерес к учебе, и без того небольшой, оставил его полностью; он продолжал ходить в школу, но только ради того, чтобы сделать приятное близким. Даже интерес к играм, которые когда-то так ему нравились, полностью исчез. Также угасли любовь и привязанность к друзьям и родственникам, интерес к еде и мирским делам. В прошлом всегда боровшийся за правду, он стал безразличен к тому, что правильно, а что нет, и никак не реагировал на эти явления. Раньше он всегда бросался с кулаками, если кто-то говорил грубые слова в его адрес; теперь же в ответ на брань на его лице появлялась лишь добрая, всепрощающая, безразличная улыбка.

Какое удивительное преображение! Переживание Истинного Я превратило его в совершенного садху. Любовь, ненасилие, терпение, сострадание, прощение, контроль над чувствами, смирение, бесстрашие… Все эти наивысшие человеческие качества расцвели в нем естественным образом и в полной мере – не как результат практики, а как следствие переживания Истинного Я. Теперь для него вся жизнь с ее мирскими заботами стала бессмысленной, блеклой и нереальной, как для пробудившегося от сна становится бессмысленным, пустым и нереальным только что увиденный им сон.

Его часто видели сидящим в одиночестве, поглощенным Истинным Я. На самом деле прежнего Венкатарамана больше не было – вместо него сиял Бхагаван Рамана!

Один случай, в котором можно было заметить проблеск этой поглощенности Истинным Я, произошел, когда Венкатараману было двенадцать лет. Он учился в Диндуккале, и окружавшие его люди тогда еще не осознавали его уникальности и ценности. Однажды, когда родственники Венкатарамана ушли, он заперся в доме и лег на кровать. Когда они вернулись, он не открыл им дверь, хотя они громко стучали и звали его. Найдя другой способ проникнуть в дом, они вошли и снова попытались разбудить его от крепкого сна – они трясли и били его тело. Но все было напрасно, Венкатараман не просыпался! Однако через некоторое время он проснулся сам. Вокруг него собрались люди, восклицая: «Он спит, как Кумбхакарна[9]!» Но это состояние не было ни неосознанным сном, ни обмороком. На самом деле это было состояние самадхи! Однажды, годы спустя, Шри Бхагаван сказал об этом состоянии: «Результат того, что было сделано и ушло[10], теперь вернулся, вследствие чего внимание всегда пребывало в своем источнике (Истинном Я)».

Поскольку Венкатараман полностью утратил интерес к учебе, его школьный учитель начал наказывать его. Даже его старший брат Нагасвами сердился, замечая эту гигантскую перемену. Каждый раз, заставая брата погруженным в переживание Истинного Я, он насмехался над ним: «Какой великий мудрец, прямо йогешвара!», но Венкатараман, обладавший чистым знанием Реальности и потому непоколебимый, не отвечал ему.

Однажды учитель в школе заставил его в наказание трижды написать материал урока по английской грамматике, который он не выучил.

На следующий день, в субботу 29 августа 1896 г., Шри Рамана написал текст два раза и почувствовал отвращение к этой бессмысленной работе. Он отбросил карандаш и тетрадь, сел, закрыл глаза и погрузился в Истинное Я (ништха). Сидевший рядом с ним Нагасвами рассердился и, желая укорить брата, язвительно заметил: «Ну конечно, зачем все это такому человеку?» Венкатарамана, обычно не обращавший внимания на такие замечания, на этот раз нашел в словах брата глубокий смысл. Он подумал: «Да, он прав. Что мне здесь делать? Нечего!» И он решил уйти из дома. В тот же миг образ Аруначалы вспыхнул перед его внутренним взором. Он решил: «Да, Аруначала! Это единственное место, куда я могу пойти!» Когда он встал и пошел к выходу, Нагасвами попросил его взять у тети пять рупий, чтобы заплатить за школу.

Шри Рамана изучил старую карту округа Мадраса, но на ней не было железнодорожной ветки от Виллупурама до Катпади, на середине которой находится Тируваннамалай (Аруначала). Он решил, что ближайшая железнодорожная станция к Тируваннамалаю – Тиндиванам. Из пяти рупий, взятых у тети, он взял с собой только три. Он спешно написал записку, оставил ее вместе с оставшимися двумя рупиями и ушел из дома. В записке говорилось:

«Я ухожу на поиски моего Отца, выполняя Его волю. Это благое дело, поэтому никто не должен горевать из-за моего поступка. На это не нужны деньги. Школа не оплачена, две рупии прилагаются».

Вместо подписи под запиской стояла лишь прямая черта. Построение фраз в этой записке имеет глубокий смысл. «Я», с которого начинается первое предложение, в следующем предложении превращается в «это», и даже «это» исчезает к концу записки, завершающейся отсутствием подписи!

Да, человеческое тело воспринималось как «я», пока сохранялось чувство «я» (аханкара) и чувство «моего» (мамакара); но в тот момент, когда «я» и «мое» были отданы Богу, тело превратилось для него в «это» – лишенный сознания, чужеродный объект. Когда происходит окончательное единение с Высшим, может ли остаться существовать некая отдельная сущность? Это и есть состояние единства, которое символизирует отсутствие подписи. С какой ясностью выражается состояние совершенной джняны[11], даже в возрасте шестнадцати лет! Фраза «на поиски моего Отца» после слова «я» четко указывает на то, что, пока остается чувство «я», человек должен полагаться на Бога как на единственное убежище. Ни один будущий недуалист (адвайтист) не может с полным правом отрицать Бога и двойственную любовь к Нему, пока у него сохраняется чувство отдельности.

Шри Рамана отправился на железнодорожную станцию Мадурай. В то время трех рупий, которые он взял с собой, предполагая, что это приблизительная стоимость билета, было как раз достаточно для того, чтобы доехать из Мадурая до Тируваннамалая.

Но что же было дальше? Не зная, что можно доехать прямо до Тируваннамалая, он взял билет до Тиндиванама и сел в поезд. Во время поездки рядом с ним сел маулви (исламский священник) и сам заговорил с ним. Он сказал, что ему придется сделать пересадку в Виллупураме, чтобы доехать до Тируваннамалая. Теперь, имея при себе ту же сумму, Шри Рамана мог добраться только до Мамбалаппатту. Там он вышел из поезда и прошел десять миль пешком в направлении Аруначалы. Он пришел в храм Арайяни Наллур, построенный на скале, но ему не позволили остаться там на ночь. Тогда он спустился вместе со священником в храм Вираттешвара в Килуре. После окончания пуджи уставший и голодный Шри Рамана попросил у священника немного прасада (предложенной Богу и таким образом освященной пищи). Брахман-священник отказал ему, но храмовый музыкант, чье сердце преисполнилось жалости при виде голодного мальчика, взмолился: «Господин, позвольте отдать ему хотя бы мою долю прасада!» Этот добрый человек явил собой пример совершенного брахмана: «Брахман – это тот добродетельный, кто сострадает каждому живому существу на земле»[12]. Благодаря этому сострадательному человеку в раскрытые ладони Шри Раманы положили немного пищи. Он провел ту ночь неподалеку от храма, и на следующее утро (это был праздник Шри Кришна Джаянти) он оказался в доме Муттукришны Бхагаватара. Его там накормили, и он внезапно вспомнил о своих золотых серьгах. Он снял их и отдал Бхагаватару, и тот дал ему за них четыре рупии. На часть этих денег он купил билет на поезд до Тируваннамалая. На следующее утро, во вторник 1 сентября 1896 г., он прибыл к Шри Аруначале, которая жила в его сердце с самого детства, а теперь уничтожила его ум и притянула к себе.

Он направился прямо к внутреннему святилищу храма Шри Аруначалешвары и полностью предал себя Богу[13]. Сильный жар, который он до этого момента ощущал в своем теле, мгновенно прекратился. Путешествие души, подобно течению реки, окончательно завершилось прибытием в конечную точку – океан Блаженства. Шри Рамана вышел из внутреннего святилища, абсолютно счастливый оттого, что обрел сокровище – полноту джняны. Поскольку вся свобода ума, речи и тела была отдана Шри Аруначалешваре, Шри Рамана без всяких усилий стал безмолвным. К нему подошел какой-то человек и спросил: «Свами, будете брить голову?» Шри Рамана утвердительно кивнул, уверенный, что это воля Шри Аруначалешвары. Его роскошные длинные вьющиеся волосы в мгновение ока были срезаны, и осталась гладко выбритая голова. Он отшвырнул свою священную нить – символ касты, оторвал от своего дхоти [традиционная мужская одежда] кусок ткани, чтобы сделать набедренную повязку, а все остальное выбросил вместе с оставшимися деньгами, завязанными в уголке одежды. Пакет со сладостями, которые дала ему сострадательная женщина в доме Бхагаватара, полетел в водоем Айянкулам. Он даже не совершил омовения после того, как ему обрили голову, но по дороге к храму его застал внезапный ливень. Возможно, этот ливень с неба и был обрядовым омовением (авабритха-снанам), организованным Шри Аруначалешварой для Своего божественного Сына в завершение величайшего тапаса! Шри Рамана вошел в храм и сел, поглощенный состоянием самадхи, в зале (мантапам), чей свод держала тысяча столбов.

Но могут ли невежественные люди осознать величие Мудрецов? Нашлись недобрые люди и шаловливые дети, которые начали дразнить его, выкрикивая: «Ненормальный, дурак!», и бросать в него камни и глиняные черепки. Да, именно так люди обращаются с Великими душами, приходящими на эту землю, разве нет? Будда, Махавира, Иисус и другие – разве не то же самое они претерпели от людей? Значит, в этом не было ничего неожиданного! Не обращая на них внимания, Шри Рамана удалился в подземную келью под названием Патала-лингам, куда ни один человек не осмеливался войти даже при свете дня, настолько там было темно. Там он сел позади лингама и погрузился в самадхи. Шли дни, но он даже не пошевелился. Он был одним целым с самой Реальностью; он пребывал в состоянии, выходящем за пределы осознавания мира и тела, – откуда было взяться голоду и жажде, телесной и умственной? Погруженный в блаженство джняны – в состояние бестелесности, – мог ли он испытывать боль или страдание, вызванное внешним миром?

На влажной земле, где сидел Шри Рамана, кишели муравьи, термиты, москиты, мухи и многоножки. Они начали поедать снизу его бедра, и из ран потекла кровь. Сочащаяся кровь стала сворачиваться, образовался гной, кровь и гной смешались с грязью, и его тело приросло к земле. Но это не потревожило его, поскольку он ничего не знал об этом. Разве мы не читали в пуранах истории о риши [мудрецах], которые сидели, погруженные в тапас, а муравьи строили на их телах муравейники и птицы вили гнезда у них на голове? Таким был, например, мудрец Вальмики. Шри Рамана оказался таким же риши, доказав нашим современникам, что эти истории – не выдумка!

Люди узнали об этом долгом периоде его жизни позже, от Шри Шешадри Свами, великой души, жившего в то время в Тируваннамалае.

Хотя Шри Шешадри Свами казался сумасшедшим, в действительности он был святым. Некоторые проницательные люди понимали, что он находится в экзальтации, и почитали его. Он сумел распознать истинное величие джняны Шри Раманы; как гласит поговорка, «Где у змеи ноги – знает только змея». Однажды, выйдя из «Патала-лингама», Шри Шешадри Свами сообщил своему почитателю Венкатачале Мудальяру: «Там внутри маленький Свами, пойди взгляни на него». С этими словами он ушел. Был день, но Венкатачала Мудальяр взял фонарь и вместе с несколькими другими людьми вошел в «Патала-лингам». Они громко позвали Шри Раману, но ответа не было, и они подняли его тело. К несчастью, поскольку его тело, припечатанное к земле, оторвали силой, кровь хлынула из свежих ран. Увидев это, они остолбенели. Они бережно и аккуратно вынесли его тело наружу и оставили в храме Гопурам Субраманья. И даже после этого к Шри Рамане не вернулось сознавание тела – он остался в самадхи!

Некоторые почитатели, убежденные, что Шри Рамана – Бог в человеческой форме, начали служить ему с особым рвением. Когда он открывал глаза (часто после многих дней непрерывного пребывания в самадхи), они давали ему немного молока, тертых бананов или жидкой пищи. Физиологические процессы, такие, как питание и естественные отправления, происходили у него как у спящего ребенка. Когда он не открывал глаза по многу дней, они сами открывали его рот и пытались влить туда хотя бы немного жидкой смеси.

Шри Рамана оставался в храме Аруначалешвары несколько месяцев, но ему не нравилось, что вокруг него часто собираются люди. Предпочитая одиночество, он перебрался в храм Гурумуртхи, расположенный довольно далеко от города. Там он находился в течение полутора лет, пребывая в самадхи.

Тем временем родные нашли его записку, оставленную в Мадурае. Старший брат Нагасвами, мать, дядя и другие родственники и друзья начали искать его в разных местах, но их поиски ни к чему не привели. Наконец они узнали о его местонахождении от Аннамалая Тамбирана, служившего Шри Рамане в храме Гурумуртхи. Поскольку Суббайяр – дядя, у которого Шри Рамана жил в Мадурае, – недавно умер, Неллайяппийяр, младший брат Суббайяра, сразу же отправился в Тируваннамалай. Он пришел в храм Гурумуртхи, но как он ни умолял Шри Раману вернуться в Мадурай, тот оставался безмолвным. Потерпев неудачу, Неллайяппийяр вернулся домой ни с чем.

Убедившись, что его поездка не увенчалась успехом, Алагамма сама поторопилась в Тируваннамалай вместе с Нагасвами. Тогда, в декабре 1898 г., Шри Рамана находился на Павалакундру, восточном отроге Аруначалы. Когда мать увидела, в каком плачевном состоянии находится его тело, она разрыдалась и взмолилась: «Дорогое мое дитя, вернись в Мадурай! Как же я смогу жить дома в комфорте, зная, что ты спишь здесь на голых камнях и колючках? Не будь упрямым, мой мальчик, не проявляй такое бессердечие, прошу тебя! Материнское сердце разрывается на части. Вернись домой, дитя мое!» Она горько плакала и умоляла его вернуться. Нагасвами тоже упрашивал его и каялся: «Когда я произнес эти слова, я не имел этого в виду; я даже представить себе не мог, что они приведут к такому несчастью!» Десять дней они оставались там и упрашивали его, но на лице Шри Раманы не мелькнуло даже тени согласия или несогласия.

Он оставался таким же безмолвным, как и раньше. Свидетели этой сцены, не в силах наблюдать, как убиваются его родные, дали Шри Рамане бумагу и карандаш со словами: «Свами, ваша мать рыдает, ее сердце истекает кровью; сделайте милость, дайте ей ответ, пусть даже на бумаге; вам не нужно нарушать свое безмолвие!» И он написал:

«Согласно прарабдхе (судьбе) каждого из нас, Он, Предопределяющий, пребывающий в каждом месте [т. е. в каждой душе], назначит каждому свою роль. Чему не суждено случиться, никогда не случится, как бы мы ни старались. То, чему суждено случиться, непременно случится, какими бы ни были к тому препятствия. Это несомненно! Поэтому лучше всего пребывать в безмолвии».

Какая непреклонность, рожденная из Знания Истинного Я (джняны)! Какая непреклонность, свободная не только от привязанностей, но также от неприятия! Какая непоколебимость ума – кажется, даже гору легче сдвинуть с места!

«Состояние того, кто неизменно остается Истинным Я,

величественнее самой громадной горы».

Тируккурал, строфа 124

Что же могли сделать почитатели и его мать? Она в печали вернулась домой.

Не удивительно ли, что Шри Рамана так обращался со своей матерью, учитывая, что его милость и благосклонность распространялись не только на всех людей, но также и на птиц и животных?

Пока Алагамма была исполнена материнской любви и выказывала невежество привязанности: «Ты мое дитя, я твоя мать и защитница, пойдем домой!», – разве не было задачей Шри Раманы избавить ее от этих невежественных воззрений и тем самым спасти ее?

И потому он разрубал узел ее привязанности мечом безмолвия. Он делал это не для того, чтобы покинуть ее, а для того, чтобы она в конечном итоге пришла к нему; это был первый шаг к тому, чтобы она отбросила все и припала к стопам своего сына, живого воплощения джняны. Более того, в 1914 г., когда мать пришла к нему, страдая от лихорадки, Шри Рамана сочинил четыре строфы, после чего лихорадка прошла и мать вернулась в Мадурай.

Вскоре после первого визита матери Шри Рамана перебрался в пещеру Вирупакши. В те годы вокруг него собирались толпы учеников, чтобы пить нектар наставлений, изливавшийся из цветущего лотоса джняны. Поистине, «когда дерево дает зрелые плоды, ни к чему звать плодоядных летучих мышей». Одно лишь благословенное безмолвное присутствие Шри Бхагавана сияло как солнце Истинного Я, избавляя учеников от сомнений и ведя их сердца к зрелости. Юному Шри Рамане было тогда всего лишь двадцать лет, а ученики, которых приводила к нему жажда джняны, были намного старше него и очень образованными!

«Как удивительно! Юн был Гуру, сияющий под деревом баньяна, – и пожилыми были пришедшие к нему ученики! Безмолвна была речь возлюбленного Гуру, развеявшая сомнения в умах учеников!»[14]

Такое же чудо происходило в Присутствии Шри Раманы!

Несмотря на то что люди получали от Него наставления в письменном виде (а позже и в устном), были и такие искатели, которые избавлялись от своих сомнений и обретали спасение благодаря одному лишь его безмолвному Присутствию.

«Безмолвие – это непревзойденное красноречие; это состояние Милости, восходящее внутри».

– Шри Бхагаван

«Безмолвие – это неисчерпаемое Наставление (упадеша). Ни написанное, ни сказанное не могут сравниться с ним; порой [слова] могут даже быть препятствиями!» – так говорил Шри Рамана.

В 1900 г. Гамбхирам Шешайяр, практиковавший раджа-йогу, часто посещал Шри Раману. Как только он выходил из самадхи и открывал глаза, Гамбхирам Шешайяр задавал ему вопросы о духовных практиках и давал бумагу и ручку, чтобы он писал ему ответы. Позже эти ответы были обработаны Шри Натананандаром и опубликованы Ашрамом в оригинале – на тамильском языке под заголовком Вичара-санграха. Шри Шивапракаш Пиллай примерно таким же образом получил от Шри Раманы наставления, впоследствии ставшие материалами для книги Нан яр? («Кто я?»). Несмотря на небольшой объем, этот труд стал знаменитым благодаря силе воздействия на людей – он спасает души, показывая им правильный путь к высшему благу. Ответы, которые Шри Рамана давал на вопросы Шри Натананандара, стали книгой Упадеша Манджари. В 1907 г. к Шри Рамане приехал великий поэт, писавший на санскрите, Кавья Канта Ганапати Шастри. Он был аскетом (тапасви), выполнившим много миллионов мантра-джап, но, несмотря на это, он не мог понять, что такое настоящий тапас. Он обратился к Шри Рамане: «Я изучил все Веды, выполнил миллионы мантра-джап, постился и совершал другие аскезы, но все же я до сих пор не знаю, что такое тапас. Прошу вас, научите меня». Шри Бхагаван ответил: «Если наблюдать, откуда возникает «я», там растворяется ум; это и есть тапас».

Когда Ганапати Шастри задал следующий вопрос: «Можно ли достичь того же состояния посредством джапы?», Шри Рамана ответил: «Когда произносится мантра, если наблюдать, откуда возникает звук, там растворяется ум; это и есть тапас».

Получив эти наставления, Шри Кавья Канта Ганапати Шастри провозгласил: «Это необыкновенная душа. Он – совершенный джняна-Гуру. Поскольку он всегда пребывает в естественном состоянии Истинного Я, он действительно Бхагаван Махарши», и превознес его в стихах как Бхагавана Шри Раману Махарши. С этого самого дня его стали называть этим именем.

Бхагаван Шри Рамана – уникальный поэт, наделенный божественным даром. Его гениальный слог, которым он писал поэмы на своем родном тамильском языке, заново вдохнул жизнь в молитвенные стихи, которые слагали поэты его эпохи. Его возвышенные строфы, краткие и лаконичные, тем не менее отличаются благородством слога и несут в себе новый, глубокий смысл. Можно сказать без преувеличения, что Бхагаван Рамана – ведический Риши, давший нам Упанишады на тамильском языке. Более того, он писал стихи не только на тамильском языке, но также на санскрите и на языках малаялам и телугу. Он был первым [из современных поэтов], кто сумел сочинить стихи на телугу, используя слог венба – исключительно сложный тамильский стихотворный размер.

Он украсил тамильский язык, как любимую мать, неисчислимыми драгоценностями джняны – своими непревзойденными строфами. Однако Бхагаван Рамана не был писателем. У него никогда не было намерения (санкальпы) писать что-либо. С того самого момента, как его нога ступила на Аруначалу, он пребывал в состоянии отсутствия намерений (ниссанкальпа). Как же тогда люди получали драгоценные устные наставления от Бхагавана Шри Раманы? Мы признаём существование Бога, Высшей Силы, которая создает, поддерживает и разрушает этот мир.

Та же самая Сила в ответ на молитвы, сомнения и вопросы почитателей, используя ум, речь и тело Шри Бхагавана как инструменты, давала через него духовные наставления ради спасения человечества. Иногда на вопросы почитателей он отвечал стройными и изысканными стихами на тамильском языке. Все известные нам наставления Шри Бхагавана именно таким образом изливались из его уст. Все они были собраны и обработаны и из них было составлено собрание его сочинений. Наиболее важными из его трудов являются пять стотр, гимны и три шастры [священных текста]. Стотры — это Шри Аруначала Стути Панчакам («Пять гимнов Шри Аруначале»), а шастры – Упадеша Ундийяр, Улладу Нарпаду и Гуру Вачака Коваи.

В ответ Шри Муруганару, наиболее выдающемуся преданному Шри Бхагавану и великому тамильскому поэту, Шри Бхагаван не только сочинил на тамильском языке произведение Упадеша Ундийяр, но также составил непревзойденный текст, фактически являющийся Упанишадой, – Улладу Нарпаду, отредактировав свои предыдущие стихи и сочинив множество новых. Гуру Вачака Коваи — это сокровищница наставлений Шри Раманы в форме стихов на тамильском языке, собранных и сохраненных Шри Муруганаром. Все они представляют собой повседневные высказывания Шри Бхагавана очень ранних лет. Эти три важные работы Шри Бхагавана, появившиеся на свет лишь благодаря Шри Муруганару, составляют Шри Рамана Прастанатрайам («Три труда божественного значения о Мокше, написанные Шри Раманой»).

Священная гора Аруначала – первоначальная и наиглавнейшая форма бога Шивы. В действительности это сам Шива. Мудрецы не только показывают нам путь, но также подают нам пример, ступая на него своими собственными ногами; так и сам Бхагаван Шри Рамана часто совершал Аруначала-прадакшину[15] вместе со своими почитателями.

В пуранах рассказывается о том, как Уннамулай Амбикай, супруга Шри Аруначалешвары, стала Ардханаришварой (когда ее форма становится единой с формой Бога) посредством одной лишь Гирипрадакшины. Более того, если сам Шри Аруначалешвара, божество этого храма, дважды в год совершает обход Горы, каково же величие Аруначала-прадакшины! Однажды, в то время, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакши, во время прадакшины он сочинил ставший знаменитым гимн Шри Аруначала Акшараманамалай – первый из Пяти Гимнов. Многие тысячи его почитателей в наши дни поют этот гимн как напоминание об Аруначале, дарующем освобождение тем, кто лишь помыслит о Нем.

На штате Тамил-Наду особое благословение – там родился «Гуру всей Вселенной» (лока-маха-гуру). Но еще большее благословение обрела его мать Алагамма, дав жизнь такой Великой Душе, и огромна была ее добродетель, когда она пожертвовала своим сыном ради всего мира! Разве могла такая жертва быть напрасной? В результате она увенчала ее короной Освобождения! Со временем Алагамма сама стала поддаваться божественному притяжению Шри Бхагавана, жившего как атиташрами[16] – тот, для кого не существует ни влечения, ни неприязни к родственникам. Постепенно Милость Шри Бхагавана привела ее к зрелости и заставила ее оставить место, где она родилась, свой дом, всю семью и все мирское, к чему она была привязана. В конечном итоге в 1916 г. она вернулась и приняла прибежище у его стоп, присоединившись к остальным его ученикам.

Младший брат Шри Бхагавана Нагасундарам последовал за ней и тоже принял прибежище у его стоп. Позже он стал саньясином, взял себе имя Шри Ниранджанананда Свами, и благодаря ему был основан и в дальнейшем развивался Раманашрам. Некоторые почитатели Шри Бхагавана опасались, что, если вокруг него начнут собираться родственники, он может уйти; эти опасения доходили до того, что люди возражали против того, чтобы Алагамма осталась с Шри Бхагаваном. Но они не знали, что родственники могут только находиться на поверхности, подобно водяной лилии, но не могут стать солью, которая растворяется в воде и оказывает на нее пагубное влияние. Таким образом, Шри Бхагаван явился для современного мира примером того, как мощно естественное состояние Истинного Я, находясь в котором, человек может оставаться внутренне отстраненным от всего, что бы ни происходило.

Позже почитатели соорудили маленький и красивый ашрам в уединенном месте выше по склону Горы. Поскольку строительством по большей части занимался почитатель Бхагавана по имени Кандасвами, ашрам назвали в его честь – Скандашрам. Шри Бхагаван жил там до конца 1922 г. В мае этого года Алагамма заболела. В ее последние часы Шри Бхагаван находился рядом с ней, наложив на нее свои руки – руки, обладавшие божественной Силой. Правую руку он держал на ее сердце, а левую – на голове. В эти часы внутри Алагаммы шла жестокая битва между прошлыми предрасположенностями к действиям (карма-васанами), которые могли бы привести ее к многочисленным перерождениям, и Силой Милости, изливавшейся из ладоней Шри Бхагавана. Наконец все прошлые склонности были разрушены, и ее душа тихо возвратилась в состояние Реальности – Брахман – и слилась с Ним. Она покинула тело в ночь на 19 мая 1922 г., после чего Шри Бхагаван сказал, что она достигла Освобождения.

Ее священное тело было похоронено на берегу водоема Палитиртхам у подножия южного склона Аруначалы. Шивалингам, установленный на ее гробнице, теперь известен как Шри Матрубутешвара. Позже Шри Ниранджанананда Свами построил храм в честь любимой матери, когда-то создавшей тело-храм для Шри Бхагавана, в котором он прожил свою земную жизнь.

После ухода Алагаммы Шри Бхагаван часто ходил из Скандашрама к ее гробнице, вокруг которой в то время была построена маленькая соломенная хижина. Тогда же, в декабре 1922 г., в соответствии с божественным заветом Шри Аруначалы, он сошел с Горы и поселился у могилы матери. Многие почитатели приходили туда и оставались жить в Присутствии Шри Бхагавана. Постепенно вокруг гробницы его матери выросли большие и красивые здания – так появился Раманашрам.

Шри Бхагаван культивировал в Раманашраме принцип абсолютного равенства. До самого конца жизни он носил лишь набедренную повязку – эта одежда была беднее, чем платье самого нищего крестьянина. Этот же принцип распространялся и на еду. Во время трапезы он всегда сидел вместе со своими почитателями, и еду ему подавали точно такую же, как и всем, – но на самом деле его порция была намного меньше обычной. Какую бы пищу ему ни предлагали почитатели в качестве подношения, все это немедленно делилось поровну на всех присутствующих. Полнотой прав и свободой действий пользовались в ашраме не только люди, но также коровы, собаки, обезьяны, белки, вороны и павлины. Например, корова Лакшми жила там как любимая дочь, а в свой последний час она обрела Освобождение благодаря божественному прикосновению Шри Бхагавана.

Двери маленького зала, где жил Шри Бхагаван, были открыты для всех и днем и ночью. Сияя как необъятное пространство чистого Сознания, мог ли он скрыться, – да и зачем ему было скрываться?

Даже среди ночи почитатели могли прийти и увидеть его в Зале. «Скрывать нужно только недостатки, чистое сердце в этом не нуждается», – эти мудрые слова принадлежат святому Аювайяру. Даршан Шри Бхагавана был бесценным даром, который был доступен всем людям и в любое время, без всяких ограничивающих условий. Даже воров, которые приходили ночью, он сердечно приветствовал словами: «Входите, берите все, что вам хочется!» – нужны ли еще какие-то доказательства того, что Бхагаван воспринимал всех живых существ как равных?

Это произошло 26 июня 1924 г. в 23.30 ночи. Несмотря на то что в то время Раманашрам представлял собой всего лишь несколько соломенных хижин, туда пришли воры в расчете на богатую добычу. Они попытались залезть в окна, предварительно разбив их и чуть не порушив сами постройки. От шума проснулись почитатели Шри Бхагавана, спавшие в той же хижине, где лежал он. Он пригласил воров внутрь, предложив им войти через дверь, и попросил своих почитателей дать им керосиновую лампу, чтобы они могли взять все, что пожелают. Тем не менее они стали злобно кричать: «Где вы храните деньги?» «Мы садху и живем подаянием, у нас нет денег, – ответил Шри Бхагаван. – Из того, что вы найдете здесь, вы можете взять себе все, что хотите. Мы выйдем». С этими словами Шри Бхагаван вышел и сел снаружи. Его почитатели последовали за ним. Когда они выходили из хижины, воры стали бить их палками, и один удар пришелся Шри Бхагавану по бедру. «Если вы до сих пор не удовлетворены, можете ударить меня по второй ноге», – сказал Шри Бхагаван, жалея их.

Был ли это предел его доброты по отношению к ворам? Нет, он также удержал своего молодого последователя, который, не в силах видеть, как Шри Бхагавана бьют, выступил им навстречу с железной палкой.

Шри Бхагаван сказал ему: «Пусть они выполняют свою дхарму [роль]. Мы садху, мы не должны отступаться от своей дхармы. В будущем, если случится что-то плохое, люди будут обвинять только нас. Когда наши зубы прикусывают наш язык, разве мы разбиваем и выбрасываем их?»

«Несмотря на то что другие причиняют зло, лучше всего не впадать в ярость и не отвечать злом».

Тируккурал, строфа 157

Через несколько дней полицейские поймали этих воров, привели их к Шри Бхагавану и попросили опознать того, кто ударил его в ту ночь. Шри Бхагаван с улыбкой ответил: «Опознайте того, кого я ударил [в прошлой жизни], поскольку это тот же самый человек, который ударил меня сейчас!» Он так и не выдал этого преступника!