Читать книгу Терминаторный менеджмент - С.В. Короткий - Страница 2

«Трудитесь в поте лица своего на стезе своей»

Макс Вебер

Миссия менеджмента. Духовной основой менеджмента является протестантизм, следовательно, для понимания сущности предпринимательского духа менеджмента важно понимать диктуемые протестантизмом этические правила и нормы жизни, поскольку отступление от них рассматривается как нарушение долга.

Цель жизни менеджера и его призвание – нажива. Идеал этики предпринимателя – «кредитоспособный добропорядочный человек, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель»11.

Благодаря французскому богослову Жану Кальвину этика предпринимателя обогатилась индикаторами избранничества. «Эти индикаторы есть успешность человека. Успешный – богоизбран, неуспешный – богоотвержен. Успешность при этом понимается предельно тривиально, как, прежде всего, денежный успех. Если человек смог заработать деньги, то он, вероятно, и есть избранник Божий. Бедный же, соответственно, зачислялся в разряд отверженных»12.

Это видение полностью отрицает принципы традиционной этики и лежит в основе формирования новой структуры общественного устройства, известного как Novus ordo mundi13, при которой на вершине пирамиды находятся богоизбранные, другими словами, чем больше денег, тем выше социальный статус. Это верно не только для коммерческих организаций, но и для научных, медицинских, военных структур… и, в целом, государственных структур. «Обоснование кальвинистской этики учением о предопределении привело к тому, что духовную аристократию монахов вне мира и над ним вытеснила духовная аристократия святых в миру»14.

В рамках этой системы – счастье, здоровье, благополучие, успех, статус, уважение и т.п. – рассматриваются исключительно через призму материального богатства, следовательно, смысл жизни – обогащение. «Summum bonum (лат. высшее благо) этой этики прежде всего в наживе, во все большей наживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов: эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным по отношению к «счастью» или «пользе» отдельного человека. «Живой человек с его счастьем и горем, с его потребностями и требованиями вытеснен из центра круга интересов, и место его заняли две абстракции: нажива и дело. Человек, следовательно, перестал быть тем, чем он оставался до конца раннекапиталистической эпохи, – мерой всех вещей»15. Теперь уже не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни»16.

Деньги являются элементом, прежде всего, экономической деятельности, следовательно, все социальные процессы необходимо интерпретировать в экономических категориях. А наиболее благополучные условия обогащения воплощены в атмосфере капитализма: «капитал» – это совокупность материальных, интеллектуальных и финансовых средств, используемых для получения прибыли; «И» – истина; «З» – земного; «М» – мира. «При капитализме экономическая деятельность, успех и материальная выгода стали самоцелью. Судьба человека состоит в том, чтобы способствовать росту экономической системы, умножать капитал – и не для целей собственного счастья, а ради самого капитала. Человек превратился в деталь гигантской экономической машины. Если у него большой капитал, то он – большая шестерня; если у него ничего нет, он – винтик; но в любом случае он – лишь деталь машины и служит целям, внешним по отношению к себе»17.

Следовательно, материальное благополучие, выступающее критерием божественной избранности, должно стать единственной целью менеджера, а чтобы достичь максимального успеха на этом поприще, необходимо хорошо понимать как саму атмосферу, в которой приходится действовать, так и видеть силы, которые либо способствуют, либо препятствуют достижению цели и уметь с ними взаимодействовать. «Всякое хозяйствование имеет меру и границы, а денежная нажива их не имеет»18.

Утилитарность нравственности. В начале своего становления основным препятствием для протестантской этики являлась традиционная система ценностей, которая, во-первых, подводила теологическое обоснование уровню материального благополучия определяемого необходимостью качественного выполнения возложенных Богом на человека задач, тем самым препятствуя стремлению к наживе. «Страсть к деньгам помогает вечному спасению души; она не еретичка, а чистая лютеранка, она сделается богиней»19. Во-вторых, характеризуется индифферентным отношением к мирской жизни, следовательно, отсутствует положительная оценка внешней деятельности и отрицается её роль в спасении Души, отдавая эту роль созерцательности и внутренней деятельности.

Отрицание значимости внутренней работы, мистицизма, созерцательности, молитвы, исповеди и т.п. в деле спасения Души, замена их на мирскую деятельность, внешнюю рациональную активность, служение Богу, оцениваемое по уровню материального благополучия, – основа протестантской этики и идеологии менеджеризма. «Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств было той решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества. В этом находит свое завершение тот великий историко-религиозный процесс расколдования мира, начало которого относится ко времени древнеиудейских пророков и который в сочетании с эллинским научным мышлением уничтожил все магические средства спасения, объявив их неверием и кощунством»20.

Очевидно, что вера в обретение спасения в загробной жизни посредством активной мирской деятельности, выполнения своих профессиональных обязанностей как своего призвания и строгая аскеза способствовали увеличению производительности труда людей, которые видели «в труде и интенсивном предпринимательстве свой долг перед Богом»21. «Прибыль – это «благословение Божие», так же как и «благословение детьми». «От Него мы получаем все: это Он благословляет наши предприятия и ведет их к процветанию», – гласит (я привожу одно изречение вместо многих) место в книге домашнего хозяйства одного французского сукноторговца в XVIII столетии» 22.

В рай может попасть только богатый. «Трудись, преуспевай в экономике – и ты подтвердишь свое избранничество»23. Все традиционные нравственные правила должны рассматриваться менеджером исключительно с точки зрения пользы для личного обогащения. Например, дружба является одним из видов взаимоотношений, позволяющих получить с друга-клиента больше денег, чем с чужого человека; с этой же точки зрения необходимо рассматривать и семейные отношения24 и т.д. Конечно, это может лишить менеджера и семьи и друзей25, но приблизит к Богу.

«Все нравственные правила имеют утилитарное обоснование: честность полезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием, умеренностью – все эти качества именно поэтому и являются добродетелями. Из этого можно заключить, что там, где видимость честности достигает того же эффекта, она вполне может заменить подлинную честность – ведь … преизбыток добродетели – лишь ненужная расточительность и как таковая достойна осуждения»26.

В заключении можно процитировать В. Зомбарта: «Капитализм… происходит из мирского начала, он «от мира сего», и поэтому он всегда будет находить тем более приверженцев, чем более взгляд людей будет устремлен на радости этого земного мира»27.

Прикладная каббала. Одним из ключевых противоречий протестантской этики с традиционной является вопрос о величине или достаточности богатств. С точки зрения традиционного подхода, то «что касается стремления к материальной выгоде, превышающей личные потребности человека, то его следует рассматривать как признак отсутствия благодати, а поскольку это стремление может быть реализовано лишь за счет других людей, оно достойно прямого порицания»28.

Подобной же традиционалистской позиции придерживался и Лютер: «Приложи радение к тому, чтобы не искать в такой торговле ничего большего, чем только пропитание, и чтобы, сообразуясь с затратами, хлопотами, трудом и риском, ты сам мог устанавливать, повышать и понижать цены именно настолько, насколько это необходимо, чтобы ты получил воздаяние за свой труд и хлопоты»29. «Купцы должны приступать к делам во имя бога и при начале всякой записи имеет на уме его святое имя»30.

Интересно, что средневековая трактовка прибыли имеет мало общего с современным ее пониманием, и рассматривалась не как средство обогащения, а как условие существования купца: «… всякий человек обладает естественным правом на средства, необходимые для существования. Извлекать же личную выгоду из этого права, значит совершать несправедливость»31.

Selfmademan. В протестантской этике богатство порицается лишь постольку, поскольку оно таит в себе искушение предаться лени, бездеятельности и грешным мирским наслаждениям, а стремление к богатству – лишь в том случае, если оно вызвано надеждой на беззаботную и веселую жизнь. Однако, как критерий реализации религиозного призвания и профессионального долга богатство морально не только оправдано, но даже предписано. Об этом говорится в притче о рабе, который впал в немилость за то, что не приумножил доверенную ему мину серебра.

«Провиденциальное истолкование стремления к наживе служит идеализации делового человека… Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа – selfmademan. Слова «God blesseth his trade» – принятое пожелание в адрес тех «святых», которые добивались успеха, следуя божественным предписаниям»32.

Более того, «морального осуждения достойны успокоенность и довольство достигнутым, наслаждение богатством и вытекающие из этого последствия – бездействие и плотские утехи – и, прежде всего, ослабление стремления к «святой жизни»33. «Алчность к деньгам верное средство не добиться денег. Цель денег не праздность, а умножение средств для полезного служения. Акционерами имеют право быть только люди, занятые сами в деле, считающие предприятие орудием служения, а не машиной, делающей деньги»34.

Обогащение за чужой счет. Чем же объясняли древние мудрецы и священнослужители необходимость ограничения обогащения? В чем опасность для человека лишних35 денег? «Принесет ли кому-нибудь пользу обладание золотом, полученным несправедливым путем? Ведь при этом происходит примерно вот что: золото он возьмет, но одновременно с этим поработит наилучшую свою часть самой скверной. Или если за золото человек отдаст сына или дочь в рабство, да еще людям злым и диким, этим он ничего не выгадает, даже если получит за это очень много. Коль скоро он безжалостно порабощает самую божественную свою часть, подчиняя ее самой безбожной и гнусной, разве это не жалкий человек и разве полученная им мзда не ведет его к еще более ужасной гибели, чем Эрифилу, обретшую ожерелье ценой души своего мужа? А как, по-твоему, не потому ли с давних пор осуждали невоздержанность, что она сверх всякой меры дает волю в невоздержанном человеке той страшной, огромной и многообразной твари?»36.

Кроме того, завладевая чужим, человек теряет жизнь: «от лишнего человек нищится, жена портится, сыны гуляют, работать бросают, дочки расходится по чужим людям, от лишнего человек остается один сам с собой, всем лишний»37. Итак, «таковы путы всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им»38.

«Хлеб нуждающихся есть жизнь бедных: отнимающий его есть кровопийца. Убивает ближнего, кто отнимает у него пропитание… Когда один строит, а другой разрушает, то, что они получают для себя кроме утомления? Когда один молится, а другой проклинает, чей голос услышит владыка? Когда один умывается от осквернения мертвым и опять прикасается к нему, какая польза от его омовения?»39.

«Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело и ржавчина их будет свидетельствовать против вас, и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни. Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа»40. «Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы»41.

Если позволить проявится природным силам, то Бог дает на жизнь все необходимое, но не дает лишнего, ибо богатство приносит лишь осуществление прихотей, но не счастье. Если же препятствовать природным силам, то прав Платон: «Богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств, – к низостям и злодеяниям»42.

Другими слова, ценность традиционного подхода к богатству в том, что оно рассматривалось как элемент целостной системы, и величина богатства, достающегося человеку, точно соответствовала его потребностям, что сохраняло в гармонии его душевное состояние, не способствовало его субъективности подавлять естественные силы, определяющие его жизнь, обеспечивало его самореализацию и совершенствование. Плохи и нищета и излишество: «разбогатевший горшечник захочет ли, по-твоему, совершенствоваться в своем ремесле? Скорее он будет становиться все более ленивым и небрежным. А если по бедности он не сможет завести себе инструмента… то его изделия будут хуже и он хуже обучит этому делу своих сыновей и других учеников. Значит, и от того, и от другого – и от бедности, и от богатства – хуже становятся как изделия, так и сами мастера»43. Но цель менеджера – нажива.

Отношение религии к ростовщикам. В 1139 году Второй Латеранский собор постановил: «Кто берёт проценты, должен быть отлучён от церкви, и приниматься обратно может только после строжайшего покаяния и с величайшей осторожностью. Взимателей процентов нельзя хоронить по христианскому обычаю».

В 1179 году папа Александр III запрещает процент под страхом лишения причастия. В 1274 году папа Григорий X вводит более строгое наказание – изгнание из государства. В 1311 году папа Климент V вводит в качестве наказания отлучение от церкви.

В 1543 году основатель немецкого протестантизма Мартин Лютер написал трактат «О евреях и их лжи», где глубоко затронул проблемы ростовщичества.

До XVI века взимание процентов было осуждено 17 римскими папами и 28 соборами, в том числе 6-ю вселенскими. В Англии на ростовщическую деятельность был наложен запрет светских властей в 1341 году, во Франции – в 1312 году. В 1286 году в Пизе постановлением городской общины было запрещено ростовщикам проживать в городе, судьям – выслушивать их жалобы, а гражданам – давать им у себя приют. Статут города Вероны гласил: «ростовщикам вход в город и его окрестности запрещается». «В Голландии вплоть до 1657 года ростовщики не допускались к причастию»44.

В Кельнский собор был запрещен вход «горбатыми, согбенными, одноглазыми, хромыми, глухими, заиками, паралитиками или отмеченными каким-либо другим физическим пороком, убийцами или клятвопреступниками, или когда-то объявленными вне закона, или ростовщиками»45.

Папа Бенедикт XIV подтвердит в булле Vix pervenit от 1 ноября 1745 года старинные запреты по поводу займов под проценты. В 1769 году ангулемским банкирам, затеявшим судебный процесс, было отказано в иске к недобросовестным должникам под тем предлогом, что «они ссужали тем деньги под процент». В 1777 году постановление Парижского парламента запрещало «любой вид ростовщичества, осуждаемый священными канонами».

В религиозных догматах ислама также содержится осуждение лихвы. «О вы, которые уверовали! Не пожирайте роста, удвоенного вдвойне, и бойтесь Аллаха, – может быть, вы окажетесь счастливыми!»46. Далее: «…бог позволил прибыль в торговле, а лихву запретил… Верующие, бойтесь бога и оставьте то, что достается вам лихвой, если вы верующие. Если не сделаете того, то знайте, что у бога и посланника его война с вами. Но если вы покаетесь, то в ваших руках останется капитал»47.

«Те, которые берут лихву, восстанут [в Судный день], как восстанет тот, кого шайтан своим прикосновением обратил в безумца. Это им в наказание за то, что они говорили: «Воистину торговля – то же, что и лихва». Но торговлю Аллах дозволил, лихву запретил. Если к кому-либо [из ростовщиков] придет увещевание от Аллаха, и если он поступит согласно этому увещеванию, то ему простятся прошлые его грехи»48.

Светская борьба с лихоимством. В 1113 году в Киеве разразилось народное восстание, во время которого были разгромлены дома ростовщиков, взимавших огромные проценты, а также занимавшихся скупкой и перепродажей по спекулятивным ценам продуктов широкого потребления. «Народ, истомленный финансовой политикой Святополка, взял с бою дворец крупнейшего киевского боярина, тысяцкого Путяты Вышатича (брата Яна), и разгромил дома ростовщиков, которые пользовались какими-то льготами великого князя… Восстание, несомненно имело успех, так как Владимир немедленно издал новый закон – «Устав Володимерь Всеволодича», облегчающий положение городских низов, задолжавших ростовщикам, и закрепощенных крестьян-закупов, попавших в долговую кабалу к боярам»49.

В Уголовном Уложении Российской Империи (1903), в котором ростовщичество считается преступлением, приводятся следующие признаки ростовщических сделок: 1) если заемщик вынужден своими известными заимодавцу стеснительными обстоятельствами принять крайне тягостные условия ссуды; 2) сокрытие чрезмерности роста включением его в капитальную сумму под видом неустойки, платы за хранение; 3) ссуда в виде промысла на чрезмерно обременительных условиях «сельским обывателям» за вознаграждение частью хлебом, а также скупка хлеба у крестьян по несоразмерно низкой цене при заведомо тяжелых обстоятельствах продавца. Ростовщики наказывались тюрьмой или исправительным домом.

Грех ростовщика. Ростовщичество (лихоимство) – это отдача капитала в ссуду за вознаграждение50. «Жалка участь ростовщика: своими доходами он мостит себе дорогу в ад», – писал таджикско-персидский поэт, философ и религиозный деятель Абу Муин Насир Хосров.

В Евангелии от Луки читаем: «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо он благ и к неблагодарным и злым»51.

«Что может быть более безрассудным, чем засеивать без земли, без дождя, без плугов? Все, кто это творит, должны пожинать только пустоту. Давайте же остановим это чудовищное рождение золота и серебра, давайте остановим этот отвратительный обычай!»52

Давая деньги в рост, кредиторы, стремясь представить сделку честной, требуют проценты как плату за время, предоставляемое им заемщику. Время, считает Ф. Аквинский, это всеобщее благо, данное Богом всем в равной степени. Таким образом, ростовщик обманывает не только ближнего, но и Бога, за дар которого он требует вознаграждения.

«Деньги детей не рожают и не должны это делать – формула, которую столько раз будет повторять Фра Бернардино и повторит Тридентский собор в 1563 году: деньги не порождают деньги (pecunia pecuniam non parit)… Борьба, которую вели папство и церковь, велась со всей суровостью, тем более что ростовщичество, конечно, не было воображаемым злом» (Ф. Бродель).

Фактически ростовщичество является видом организованной экономической преступности причиной многих других преступлений. Не случайно в России ростовщичество до 1917 года как лихоимство стояло в одном ряду с другими опасными преступлениями, такими как получение взятки, мошенничество и пр. По сути своей ростовщичество и есть вид мошенничества, так как ростовщик вводит в заблуждение потерпевшего в том, что передаваемые деньги являются товаром, а не средством расчетов и обмена, и на этом основании требует не только переданных своих денег, но денег заемщика.

«Отмена» греха. Однако ростовщичество является хорошим методом, как обогащения, так и закабаления. «С того момента, как утвердилась и получила широкое распространение практика помещения капитала под твердый процент и учета векселей, канонический запрет процентов превратился в серьезное препятствие… Запрет процентов был отменен – несмотря на авторитет Библии! – в прошлом веке постановлением конгрегации Святого престола, однако лишь temporum ratione habita (сообразуясь с требованиями времени) и косвенно»53.

Однако неправильно было бы думать, что сакрализация финансов проходила без мощной религиозной поддержки. Рассмотренное выше отношение к ростовщикам, да и вообще к процессу обогащения, относится к традиционному обществу, существующему на изначально установленных классических естественных принципах поддержания жизни. Эти ценности препятствовали становлению идеи бесконечного обогащения и наживы, которая стала завоевывать западное общество, по мнению В. Зомбрата в XIII столетии, но более объективной является датирование XVII-XVIII веками (М. Вебер), что совпадает с эпохой Возрождения. В России этот процесс начался лишь в конце XX века, когда после развала СССР, протестантская идеология стала захватывать умы граждан бывшего Союза. «Какие бы причины ни повели самопроизвольно к образованию экономического рационализма, не может быть сомнений в том, что он нашел могучую поддержку в вероучении церкви, которая во всей жизни стремилась к тому же самому, что капиталистический дух должен был осуществить в хозяйственной жизни»54.

Причем это стремление к наживе развивалось не за счет инициативы низов, что можно было бы ожидать, поскольку именно непросвещенные низы так падки на соблазны мирской материальной жизни. Эта «золотая лихорадка Душ» внедрялась сверху государями, чиновниками, духовенством, поскольку основывалась на тех духовных принципах, которые составляли сущность нового государственного капиталистического уклада жизни. Ж. Б. Альберти указывает на «жадность к деньгам среди духовенства как на совершенно общее явление его времени. Он говорит в одном месте о папе Иоанне XXII: «У него были недостатки, и в особенности тот, который, как известно, встречается почти у всех священников: он был в высшей степени жаден к деньгам, так что в его близости все было продажно»55.

Таким образом, легализация лихоимства была вопросом времени. Оно хорошо коррелирует не только с ценностями набирающего силы капитализма, но и с характером отношений людей в этом обществе: «Если ты выгоден для него, он употребит тебя, если обеднеешь, он оставит тебя. Если ты достаточен, он истощит тебя, а сам не соболезнует… Своими угощениями он будет пристыживать тебя, доколе два или три раза не ограбит тебя, не насмеется над тобою, наконец»56.

«Какое общение у волка с ягненком?… Какой мир у гиены с собакой? И какой мир у богатого с бедным? Ловля у льва – дикие ослы в пустыне. Так и пастбища богатых – бедные»57.

Однако отмены запрета лихоимства мало, необходимо обосновать его «правильность», а в идеале богоугодность для народных масс. «Хозяйственная этика… писателей-монахов специфической рационально-аскетической направленности… стремится оправдать прибыль купца в торговом предприятии как вознаграждение за его «industria» (трудолюбие) и представить ее этически дозволенной»58. Дальнейшая рационализация ростовщичества привела к появлению и развитию целых государственных институтов ростовщиков, которые стали «кровеносной системой» государственной экономики.

Разделение труда. Одним из способов повышения производительности является принцип разделения труда. Естественно разделение труда существовало задолго до появления протестантизма, который использовал этот принцип в своих целях.

Традиционно мыслители рассматривали разделение труда и деление общества по стратам как прямое следствие божественного плана мирового устройства. Для Лютера распределение людей по существующим сословиям и профессиям также было прямой эманацией божественной воли, а пребывание каждого человека на своем месте и его деятельность в рамках, установленных для него Богом, превращались в религиозный долг.

«Профессионал – термин из XIII века. По всей видимости, само понятие профессии ввели иезуиты, когда они стали обсуждать, каким образом может существовать в обществе эзотерическое знание… Для иезуитов было очень важно, что с одной стороны, они – носители изотерического знания, члены ордена, а с другой стороны, – делегаты этого знания в разных социальных системах, которые строили социальные формы существования и реализации этого знания. В ордене был статус кадьютера, то есть человека, которые находился внутри ордена и отвечал за его изотерическую форму, а были профессионалы, которые работали вовне»59.

В пуританском учении прагматического толкования, специализация ведет к количественному повышению производительности труда и тем самым служит общему благу. Этот подход является системообразующим в современной экономике.

Полезность профессии, рассматриваемая через призму её угодности Богу, определяется рядом критериев: нравственность; полезность для всего общества и доходность. Однако, все критерии можно смело свести к третьему – доходности, поскольку признаком нравственности является успешная нажива, а полезность для общества определяется по количеству денег, полученных от потребителей при оказании услуги или продаже продукции: чем больше денег, тем полезнее для общества60.

«Если Бог указует вам этот путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и, не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания (calling), вы отказываетесь быть управляющим (steward) Бога и принимать дары его для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает. Не для утех плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть»61.

Возможно ли изменение профессии, если она является религиозным долгом? В этом вопросе нет однозначной позиции, в нем отразилась та бездна противоречий, которая свойственна протестантизму, как целостному явлению.

Профессиональная деятельность менеджера представляет собой последовательное аскетическое воспитание добродетели, испытание его избранности, которая воплощается в добросовестности, отражающаяся в тщательном и методичном выполнении своих профессиональных обязанностей.

Шпенер утверждает, что «после того как человек избрал определенную профессию, долгом послушания его воле Божьей является пребывать в данной профессии и примириться с ней»62. Бакстер пишет, что «вне определенной профессии всякая дополнительная деятельность не что иное, как случайная работа; выполняя ее, человек больше времени лентяйничает, чем трудится»63. Определенная профессия является наивысшим благом для каждого человека, а случайную работу, следует рассматривать как подчас неизбежное, но всегда нежелательное временное занятие.

Напротив, пуританское учение решительно высказывается в пользу сочетания нескольких призваний при условии, что это будет способствовать общему и собственному благу и не приведет к недобросовестному выполнению своих обязанностей в рамках одной из них, кроме того пуритане не против и перемены профессии, если только это проистекает из желания заняться более угодной Богу деятельностью.

Поскольку доход является ключевым показателем, то та профессия, которая обеспечивает максимальный доход менеджеру и является богоугодной64.

Недоверие к людям. На пути к личному обогащению у менеджера нет, и не может быть союзников, даже жена и дети становятся конкурентами на пути к богоизбранности. Помощь людей в мире менеджера – это лишь одна из уловок, цель которой – нажива, даже если она называется благотворительностью. Путь менеджера – это путь одинокого во враждебном мире. Люди важны лишь как средство обогащения: «из скота добывают сало, из людей – деньги»65.

Надеяться на помощь людей неблагоразумно, следует прислушаться к «предостережению не полагаться ни на помощь людей, ни на их дружбу. Даже кроткий Бакстер призывает к глубокому недоверию по отношению к самому близкому другу, а Бейли прямо советует никому не доверять и никому не сообщать ничего компрометирующего о себе: доверять следует одному Богу»66.

Владелец концерна ИКЕА Ингвар Кампрад построил свою империю как секту с железной дисциплиной, в которой даже название распределяющей финансовые потоки группы компаний IKANO расшифровывается как Ingvar Campard And No Others (то есть «Ингвар Кампрад и никто больше» – никаких чужаков!)67.

Недоверие к людям68 ведет к обособленности, закрытости менеджера, в крайней форме переходя в ненависть к людям. «В сочетании с жестким учением об абсолютной трансцендентности Бога и ничтожности всего сотворенного эта внутренняя изолированность человека служит причиной негативного отношения пуританизма ко всем чувственно-эмоциональным элементам культуры и субъективной религиозности, а тем самым и причиной принципиального отказа его от всей чувственной культуры вообще»69.

Итак, менеджер должен общаться с людьми для собственного обогащения, но вынужден их ненавидеть, как соперников на пути успешности и богоизбранности: «божественная милость, дарованная избранным и поэтому «святым», требовала не снисходительности к грешнику и готовности помочь ближнему своему в сознании собственной слабости, а ненависти и презрения к нему как к врагу Господню, отмеченному клеймом вечного осуждения»70.

Возникновение предпринимательского этоса71. Расколдованный мир высветил принципы новой этики, выразителями которой стали предприниматели72. «Великие религиозные движения, чье значение для хозяйственного развития коренилось, прежде всего, в их аскетическом воспитательном влиянии, оказывали наибольшее экономическое воздействие… когда судорожные попытки обрести царство Божье постепенно растворялись в трезвой профессиональной добродетели и корни религиозного чувства постепенно отмирали, уступая место утилитарной посюсторонности»73.

Протестантские ценностные установки самым активным образом способствовали росту предпринимательской и экономической активности в тех странах, где протестантизм явился основным религиозным течением. «Немалое количество, а в старшем поколении большинство американских «promoters», «captains of industry», мультимиллионеров и магнатов трестов формально принадлежали, как известно, к сектантам, преимущественно к баптистам»74. Президент Баптистского союза Великобритании и Ирландии Дж. Уайт в своем выступлении на лондонском собрании в 1903 г. говорит с особой эмфазой: «Лучшие люди наших пуританских церквей были деловые люди, полагавшие, что религия должна проникать во все сферы жизненной деятельности»75.

Показательны в этом смысле Соединенные Штаты, спроектированные и созданные на этических принципах протестантизма76. «Для большинства американцев «американский образ жизни» является настоящей религией. Их бог – деньги, их литургия – погоня за прибылью. Американский флаг стал символом этого образа жизни, и ему поклоняются с религиозной страстью… Американское общество полностью ориентировано на работу, доходы и потребление. Преобладающая цель людей – заработать как можно больше денег…»77.

Данные анализа ценностей американского общества, выполненного World Values Survey (Всемирная служба исследований основных ценностей и верований) показывают, что пуритано-протестантское наследие продолжает оказывать латентное влияние, на формирование взглядов, суждений и поведения современных американцев. Это нашло отражение в характеристике тенденций современного экономического развития США, данной ведущими экономистами Америки, которые подразделили их на «традиционные» и «формирующие новый облик экономики»78. В первой группе среди семи основных принципов означены «высокая трудовая мораль, основанная на протестантской этике: трудолюбие и вера большинства граждан в свои силы» и «всемерное поощрение обществом и государством предпринимательской активности, благоприятный предпринимательский климат, общественная установка на достижение успеха, независимо от происхождения и социального статуса человека»79.

«Возникновение предпринимательского общества может оказаться важным поворотным пунктом в истории человечества.

Паника 1873 года завершила столетие неограниченной свободы предпринимательства и невмешательства государства в экономику, которое началось с публикации в 1776 году фундаментального труда Адама Смита Wealth of Nations («Исследование о природе и причинах богатства народов»). Паника 1873 года послужила толчком к зарождению современного «государства всеобщего благосостояния». На протяжении последующих ста лет развитые государства продвигались к созданию и совершенствованию «государства всеобщего благосостояния»80.

Стремление к богатству и материальному успеху стало всепоглощающей страстью. Проповедник Мартин Бутцер говорил: «Все вокруг ищут занятий, дающих наибольшую выгоду. Все готовы променять науки и искусства на самый низменный ручной труд. Все умные головы, наделенные Господом способностями к более благородным наукам, захвачены коммерцией, а она в наши дни столь проникнута бесчестностью, что стала наипоследнейшим делом, которым мог бы заниматься достойный человек»81.

Анти автаркия82. Заменив традиционное служение Богу на зарабатывание денег, как признак богоизбранности, менеджер заменил внутреннюю деятельность на внешнюю, зависимость от внутреннего была замещена зависимостью от внешнего, таким образом, менеджер находится в зависимости от хозяев денег, и независимо от того кто это – покупатель его услуг или Федеральная Резервная Система США – рабское состояние становится его имманентной сущностью. «Если работа для вас главное, а плата вещь второстепенная, то вашим господином является труд и его творец – Бог. Но если работа для вас вещь второстепенная, а главное плата, то вы рабы платы и творца её – Дьявола и притом самого низкого и последнего из Дьяволов»83.

Материальная состоятельность необходима для жизни в социуме, но традиционно она носила обеспечивающую, а не целевую функцию. «Материальные интересы людей всегда процветают только под покровом героических добродетелей человечества. Но стоит только материальным интересам выйти на первый план, и они тем самым подрывают собственные предпосылки своего бытия»84.

Это рабское состояние, о котором подробнее сказано ниже, является тем импульсом, которое лежит в основе всех движений Души, а значит и действий менеджера. Аскетизм этики менеджера, неспособность распоряжаться богатством, требование профессиональной деятельности, жесткая привязка к мирской суете – это актив, приносящий счастье в загробной жизни, или пассив, отнимающий существующую жизнь? «Вам нелегко разобраться сейчас в вашем имущественном положении, да и в самих себе (Как советует Пифийская надпись). И вот я как законодатель устанавливаю: вы не принадлежите самим себе, и это имущество не принадлежит вам»85.

По этой же причине и рассудок менеджера не свободен в своем отражении реальности, и не в силу своей слабости, а из-за зависимости от внешнего. «Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого»86. Несовершеннолетие, то есть опора на внешнее, – это источник бедности, сомнений и неуверенности. Неуверенность лишает стабильности и постоянства, является причиной собственных мнений (со-мнений) и Душевной дисгармонии. «Страстное стремление к уверенности, какое мы находим у Лютера, отражает не искреннюю веру, а необходимость подавить невыносимое сомнение. Решение Лютера – это сегодняшнее решение очень многих людей, хотя они мыслят не в богословских терминах: уверенность достигается отказом от своей изолированной личности, превращением себя в орудие могущественной внешней силы… Психологически вера… может быть продуктом реакции на сомнения, возникшие из чувства изолированности индивида и его неприятия жизни. Вера Лютера была как раз такого компенсирующего свойства»87.

Индивидуализм. Протестантство заложило основы индивидуализма, заставляя индивидуума признать и проникнуться своей ничтожностью перед миром и никчемностью своих достоинств, превращая его в безвольное орудие в руках мира и властей этого мира. «Потеряв чувство гордости и достоинства, индивид был психологически подготовлен и к тому, чтобы утратить и столь характерную для средневекового мышления уверенность, что смыслом и целью жизни является сам человек, его духовные устремления, спасение его души. Тем самым он был подготовлен к другой роли – стать средством для внешних целей: экономической производительности и накопления капитала»88. Теология Кальвина (сыгравшая в англосаксонских странах ту же роль, что лютеранство в Германии) также основана на бессилии и самоуничтожении человека. «Самый общий признак современной эпохи: невероятная убыль достоинства человека в его собственных глазах»89. «Эта готовность подчинить свою личность внечеловеческим целям была фактически подготовлена Реформацией…, сломав духовный стержень человека – его чувство гордости и достоинства»90.

Итак, учения Лютер и Кальвин подготовили человека к той роли, которую он выполняет в современном мире – подчинение свою жизнь исключительно внешним целям, другими словами, отдает свою жизнь на выполнение чужой воли. «Если человек может превратиться лишь в средство для возвышения славы господней, а господь не отмечен ни любовью, ни справедливостью, то такой человек достаточно подготовлен и к роли раба экономической машины, а со временем и какого-нибудь «фюрера»91. Принцип работы ради накопления капитала заставляет человека работать ради чуждых целей, превратил его в раба Божьего и усиливает в нем чувство личной ничтожности и бессилия.