Читать книгу В лесах Богопознания. Том 2. Поклонение (Упсана) - Свами Рама Тиртха - Страница 4
Лекция III
Истинная духовность и сверхъестественные способности
ОглавлениеЛекция, прочитанная в зале Герметического братства в Сан-Франциско 15 декабря 1902 г.
Это первая из серии лекций Свами Рамы в формате вопросов и ответов, прочитанная по адресу: Калифорния, Сан-Франциско, авеню Ван Несс, 509.
Вопрос: Стоит ли развивать сверхъестественные способности, которые позволят общаться с умершими, и если да, как именно это сделать?
Ответ: Чтобы адекватно ответить на этот вопрос, нам придется глубже рассмотреть взгляды веданты на подобные вещи. Веданта учит, что существует два пути: правритти и нивритти, или путь действия и путь знания, или отречения. Путь действия соответствует тому, что христианская церковь называет «спасением через поступки». Путь знания соответствует тому, что христианская теология называет «спасением через веру». Чем они различаются?
Цель пути действия, как его определяют индуисты, состоит в развитии личной силы своего «я»; усилении своего влияния в мире; накоплении, приобретении и увеличении количества имущества и собственности – такова цель Пути действия. Каждый человек на некоторой стадии развития естественно к этому стремится. Каждый хочет усилить и расширить сферу своего личного влияния, но это не приведет к истинному бессмертию, истинной жизни. Мы должны экспериментировать на этом поприще, но однажды нам придется сделать шаг назад и отбросить это невежество, основанное на цеплянии, жажде и желании, и встать на путь Отречения. Только на нем можно достичь высшего счастья.
Карма-марга, путь действия, бывает трех видов. Такой путь предполагает жизнь в миру. А существует три вида миров, если не принимать во внимание более тонких делений. Первый мир – пратьякша-самсара, грубый, материальный; второй мир – манасик-самсара, психический, или астральный; третий мир – авиджнята-самсара, что буквально означает «мир неизвестного».
Таковы три основных мира, и они до некоторой степени исключают друг друга.
В то время, когда мы находимся в сфере сновидений или других мирах, астральном, психическом, этот грубый, материальный мир как бы исчезает, то же касается третьего мира, авиджнята-самсары. Мы получим некоторое представление об этом третьем мире, если посмотрим на состояние глубокого сна. В этом состоянии вы попадаете в мир, где исчезает всякое meum и tuum, в мир Неведомого.
Христианский рай и ад, мусульманский рай, индуистская сварга[9] принадлежат второму, духовному миру, манасик-самсаре.
Второй мир имеет множество подуровней: на определенных его подуровнях мы помещаем духов. Сейчас нам нет нужды вдаваться в подробности. Путь действия – это просто мирская жизнь. Все идеи, направленные на расширение личного влияния, имеют мирскую природу.
Великие ученые совершают замечательные открытия, связанные с паром или электричеством, и этим расширяют свое личное влияние; они также усиливают нашу власть над стихиями. Мы благодарны ученым, чтим, уважаем и почитаем их, но не ищем спасения у ученого. Мы обращаемся к ученому, по достоинству оцениваем его открытия, но не ждем, что он откроет нам высшее блаженство, Всё. О нём он ничего не знает.
Точно так же есть и превосходные философы-эмпирики, которые расширяют наши знания о деятельности ума. Мы прислушиваемся к ним, мы благодарны им за возможность лучше разобраться в работе ума, интеллекта, чувств и эмоций; мы испытываем благодарность, но даже такие философы, как Милль или Спенсер, не смогут дать нам истинного душевного покоя; по-своему они хороши, но не дают нам того, в чем мы нуждаемся.
В Индии люди очень часто занимаются спиритуализмом, то есть вступают в контакт с умершими. Они знают очень много о так называемом «потустороннем мире», не о материальном, а об ином, другом мире; но мы не выходим из мирского измерения: будь то в этом или ином мире, в первом, грубо-материальном, или втором, психическом.
Реальность, или ноумен, составляет основу всех миров и превосходит их. Единственное, в чем мы нуждаемся – познание этой Реальности Истины. Мы признаем заслуги этих людей, как признали бы ученого или философа, но не склоняемся перед ними в поисках истинного покоя и счастья, ведь они не могут их дать.
В некоторых случаях ученый или философ-эмпирик обладает духовным знанием; спиритуалист тоже может обладать правильным знанием, но его духовная способность, способность общаться с умершими, имеет такое же отношение к божественной мудрости, какое знание математики – к веданте Рамы. Рама преподавал математику, но математика никак не связана с ведантой, которой он учит. Не нужно смешивать эти вещи.
Один индийский джентльмен, близкий друг Рамы, был таким медиумом. Как-то раз его отвели в одну комнату, завязали глаза и положили перед ним математический труд, которого он раньше не видел. И в такой ситуации он смог его прочесть. В математике есть свои символы, и в этой работе были названия, которые он нигде не мог узнать. Он попросил дать ему чистый лист бумаги и начал переписывать, одну за другой, страницы этой книги. Он не мог правильно назвать символы, но мог их скопировать: такие у него были способности. Он мог читать чужие мысли и тут же копировать всё, что вы могли бы написать сами. Что ж, он был спиритуалистом, но вовсе не святым, ни в малейшей степени; он был суетным, мирским человеком, далеким от святости и счастья.
Медиумизм часто называют наукой, и в таком качестве он достоин уважения, но не нужно смешивать его с тем, что приносит настоящую радость, высшее Блаженство, с тем, что поднимает человека над любыми искушениями.
Известна история об одном индийце, которого считали мертвым в течение шести месяцев. Такую практику приостановки жизненных функций называют кхечари-мудрой, и она подробно описана в работах по хатха-йоге. Этот человек сам вошел в такое состояние. Он не подавал признаков жизни, по его венам не текла кровь. Через шесть месяцев он снова ожил. Можно было бы считать этого человека чудом из чудес, вторым Христом. Он ожил, хотя выглядел мертвым не три дня, а целых шесть месяцев. Но он вовсе не был счастливым и свободным. Рама не будет рассказывать о преступлениях, которые он совершил. Князь, при дворе которого он выполнял эти практики, изгнал его из государства.
Был и другой человек, который умел ходить по воде. Один настоящий святой рассмеялся и спросил его, сколько времени он потратил на развитие этой способности. Тот ответил, что упражнялся семнадцать лет. Святой сказал: «За семнадцать лет ты развил способность, которая стоит два цента (мы платим столько лодочнику, чтобы переплыть через реку)».
Личное влияние всегда ограничено; оно связывает вас не меньше, чем собственность, имущество. Цепи останутся цепями – неважно, железные или золотые; они в равной мере порабощают.
Если эти способности делают человека по-настоящему святым, то и собаки, должно быть, святые. Они чуют оленя. Собаки обладают обонянием, которого нет у людей; должно быть, они святые.
Один факир имел способность превращать любого в царя. Как он обрел эту способность? Он ответил, что голодал, а затем ел коровьи лепешки. Он вел определенную жизнь и так обрел эту способность. Один брат сказал ему: «Ты даешь каждому царскую власть, и все радуются ей, а тебе самому остается коровий помет». [Многие] индийцы уважают и почитают людей с такими способностями. Это все, что они знают. Но лишь познание Самости выводит нас за пределы любых потребностей.
Один хатха-йогин, представ перед индийским князем, погрузился в продолжительный транс. Он не подавал признаков жизни. Люди построили вокруг него домик, чтобы защитить его от дождя и бурь. Однажды ночью разразилась сильная буря, и на голову йогина посыпались кирпичи. Он пришел в себя, и вот что он сказал первым делом: «Дай мне в награду лошадь, о царь: лошадь, лошадь!». Итак, индийцы понимают, что пока подобный человек находится в состоянии сосредоточения, ему хорошо, он счастлив, но на материальном уровне они так же несчастливы, как и все.
В Индии всюду можно встретить глотателей клинков, мечей и больших ножей, умельцев протягивать нити сквозь кожу и многих других мастеров. Опять же, если ум по три-четыре часа находится в трансе, такое состояние не обязательно возникает из-за божественной мудрости. Тысячи индийцев выполняют такие практики, но в большинстве своем они походят на Прометея, который украл огонь с небес. Таким образом можно лишь временно, но не навсегда убрать завесу, которая мешает нам видеть.
Взгляните на пруд или озеро; иногда его скрывает зеленый покров, ряска. Стоит отодвинуть его, как под ним заблестит прекрасная вода. Но стоит отвести руку, как ряска вновь скроет чистейшую воду, которую вы только что видели. Очищать озера своего ума – разумно, осуществимо и необходимо. Можно очистить ум на пару минут, отодвинув этот покров, тогда вы разовьете сосредоточение, но это не излечит болезнь навсегда. Нужно постоянно мало-помалу убирать из воды эту ряску, собирать ее, а оставшийся слой будет становиться всё тоньше, пока однажды озеро не очистится целиком. Именно такую цель ставит перед собой веданта.
Опять же, представьте, что вас укусила змея. Змея может замерзнуть; тогда она свернется в клубок, и с ней можно будет справиться. Но принесите ее домой и положите у огня. Почувствовав тепло, она вытянется и укусит вас; ее яд никуда не исчез, она еще ядовита. Вы не обезвредили ее. Эта ситуация аналогична практике сосредоточения, которой занимаются некоторые. В большинстве случаев сосредоточение – просто свернувшаяся в клубок змея ума; ее ядовитые клыки – желания, которые на время как бы угасают. Отдельный ум спит, или, иначе говоря, погружается в состояние самадхи. Змея выглядит мертвой, замерзшей, но на самом деле она жива. Можно поступить иначе. Можно взять музыкальный инструмент и играть на нем, используя мантры, пока игра не заворожит змею; затем, проявив сноровку, мы схватим змею и вырвем у нее клыки. Змея останется без них и больше не будет ядовитой. Так предлагает контролировать свой ум веданта.
Медиумы обычно вводят свой ум в состояние, похожее на состояние замерзшей змеи, и находятся в состоянии блаженства, но в повседневной жизни они сталкиваются с родственниками, друзьями, братьями, сестрами, врагами – они отогревают змею страстей и желаний; они помещают ее в тепло, и тогда змея просыпается, и ум в нас снова готов к проделкам. Мы не вырвали змее клыки, и она остается ядовитой. Так не сформировать характер, не обрести истинную духовность.
Большинство таких людей хотят нажиться на своих способностях, заработать денег. Сосредоточение ума – достойное занятие, но нужно лишить змею яда, вырвать у нее клыки, подняться над искушениями; воспитать свой характер. К этому нужно стремиться, об этом нужно помнить. Когда вы исцелитесь от всех слабостей, то станете змеей без клыков, беззубой змеей, и тогда вас тоже можно будет заморозить, но это будет не нужно; у вас не останется яда. Вы сформируете Характер, и в повседневной суете будете невредимы, непорочны, будете выше суеты.
Один человек был очень пьян и в таком состоянии продал свой дом за 500 долларов; будучи пьяным, он подписал договор о продаже своего дома за 500 долларов. Жена дала ему выпить уксуса или чего-то кислого, он протрезвел, пожалел о содеянном и осознал, как глупо поступил, продав большой дом за бесценок. Он решил подать в суд на своего покупателя, надеясь отстоять свою правоту на том основании, что он был пьян и не мог отвечать за свои поступки. В момент заключения сделки он был нетрезв. Так случается иногда и с людьми в целом. Они как бы пьянеют и в таком состоянии продают всё Богу, отдают все свои деньги, отказываются от всего имущества, отрекаются от отца, матери, сестры, брата, друга, от всего; всё отдают Богу; всё жертвуют Ему. Прекрасно, сейчас такой человек сосредоточен, но довольно быстро его одолевают мирские желания, мелочные заботы заявляют о себе. Ему дают уксус, опьянение уходит, и тогда он снова забирает всё у Бога. Его тело становится «его», как и дом, и у него становится всё больше желаний, пока он не захочет забрать уже и имущество соседа, отобрать у Бога всё. И всё бы хорошо, но истинное спокойствие и счастье возникнет только тогда, когда вы сами станете совершенными, когда вы навсегда отречетесь от вещей ради Бога и воспитаете Характер, который защитит вас от любых невзгод. Не будет больше мирских тревог, ни страхов, надежд. Вы подниметесь надо всем.
Согласно веданте, если вы на время соединитесь с Божественной природой, у вас могут проявиться некоторые способности. Весь мир станет вашим! Всё будет принадлежать Вам, если вы снова и снова достигаете этих вершин Отречения.
9
Сварга – в индуизме одна из семи высших сфер (лок), место пребывания дэвов. – Прим. пер.