Читать книгу Йога бессмертия. Практика адвайты - Свами Вишнудевананда Гири - Страница 2

Что такое принцип «единого вкуса»? «Единый вкус» (самарасья или экараса) – это ключевое понятие в практике Ануттара-тантры. Можно сказать, оно выражает окончательную, последнюю фазу в достижении Освобождения. Если мы проанализируем нашу жизнь, то увидим, что в ней существует разделение, мы всегда находимся в двойственности: одно мы принимаем, другое отвергаем – такова функция понятийного ума. Есть некоторые вещи, которые мы считаем добром, другие вещи мы считаем злом. К примеру, мы считаем жизнь добром, смерть – злом, наслаждения – добром, болезни – злом, радость мы считаем правильным, а страдания мы считаем чем-то негативным и отвергаем их. Таких двойственных пар противоположностей на самом деле очень много.

Когда мы читаем о состоянии Просветления, то сутры, тантры и святые описывают свой опыт примерно так: «Святой всегда находится в состоянии равностности, в состоянии “единого вкуса” (самарасьи), когда все явления воспринимаются как одно». Внутреннее и внешнее воспринимаются как одно. Чистое и нечистое воспринимаются как одно. Добро, зло, правильное и неправильное воспринимаются как одно. Прошлое, будущее воспринимаются как единая субстанция времени. Состояние медитации сидя и состояние по выходу из медитации воспринимаются одинаково. Страдания и наслаждения воспринимаются одинаково. Сансара, нирвана, жизнь, смерть воспринимаются равностно. Сон, бодрствование воспринимаются как одно.

И.: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время вы говорите, что он не видит различий – для него все есть Единое, он всегда в Сознании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с предметами, которые безусловно отличаются друг от друга?

М.: Он видит эти различия, но как кажимости, не отделенные от Истины, Реальности, с которой он един.

Шри Рамана Махарши, «Будь тем, кто ты есть!», гл. 3

Джняни, достигший Просветления, видит различия, он может видеть условные различия между чистым и нечистым, между добром и злом. Но этим различиям он не придает значения. Внутри каждой из категорий он распознает чистое пространство осознавания. Можно сказать, что эти различия являются вторичными и они не оказывают влияния на его разум. Ни добро, ни зло, ни радость, ни горе не могут поразить его сердце.

В случае с обычным человеком радость или горе легко могут поразить его сердце – его сознание дестабилизируется. Джняни занимает третью точку. К примеру, есть точка, где находится нечто позитивное – то, что нам нравится и что мы однозначно принимаем. Есть другая точка – то, что нам не нравится, то, что мы однозначно отвергаем. Но джняни вместо того, чтобы быть в двойственности (приятии или отвержении), занимает третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, который видит равностно то, что является для него хорошим, и то, что является для него плохим.

Он занимает позицию свидетеля (сакши). Когда он занимает такую позицию, внезапно он видит, что хорошее и плохое, то, что нравится и не нравится, радость и страдание, другие двойственные пары категорий являются условными; они не несут в себе какой-то настоящей сущности, в них нет подлинности. Это всего лишь понятия, сформированные умом; они полностью нереальны, условны. Это нечто наподобие правил игры. Он понимает, что в зависимости от времени, места, обстоятельств одно может быть добром, а другое – злом. Тогда он выходит из двойственной точки зрения и занимает точку зрения одного «вкуса»: он видит в абсолютном смысле все единым, все равностным. Если даже в относительном смысле ему приходится делать вид, будто он разделяет, принимает что-то как негативное, а другое как правильное, то в сущностном смысле внутри своего сознания он этим не затрагивается.

И.: Джняни подобает быть более точным в своих впечатлениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный человек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, кажется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что все это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?

М.: Я говорил, что равенство является верным признаком джняни. Сам термин «равенство» подразумевает существование различий, но я называю равенством то Единство, которое джняни воспринимает во всех различиях. При Реализации вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными и что суть всех этих кажимостей – единая Истина, Реальность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и т. п. Джняни действительно определяет эти отличия, но он всегда воспринимает и переживает в них единую Реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Движется ли он, беседует или действует – все это Единое, в котором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей Истины.

Шри Рамана Махарши, «Будь тем, кто ты есть!», гл. 3

Итак, «единый вкус» означает – переживаете ли вы что-либо негативное, то, что вам не нравится, или, наоборот, переживаете величайшее блаженство и радость, вы этим не затрагиваетесь за счет того, что поддерживаете принцип бдительного осознавания.

Есть такой рассказ. Один монах медитировал в горах и был погружен в глубокое созерцание. Некий дух горы решил его прогнать с этого места или погубить. Этот дух сделал так, чтобы на монаха обвалился большой валун. Когда монах шел, примерно в метре позади него с вершины другой горы упал большой камень. Но монах был погружен в созерцание. Сначала он подумал: «Повернуться и посмотреть?» а затем: «Ну, не на меня же упал» – и пошел дальше.

Состояние «единого вкуса» – это когда вы не затрагиваетесь происходящими событиями, как бы они ни были для вас привлекательны и как бы они вас ни отталкивали. Вместо этого вы пребываете в осознавании.

Есть такая поговорка: «Если ты правильно созерцаешь, даже если земля и небо поменяются местами, не теряй осознанности».

Это не означает, что в относительном смысле мы не можем познавать различия. В относительном смысле, разумеется, следует знать, что есть плохо, что хорошо, что чистое, что нечистое, иначе мы можем быть полностью дезориентированы в относительной жизни. Речь о том, что мы теперь совершенно не затрагиваемся собственными оценками, занимая третью позицию – позицию стороннего наблюдателя, свидетеля (сакши); и наше сознание остается непрерывно стабильным.

В древности святые, особенно радикальные святые, прежде чем допустить к себе ученика, подвергали его различным испытаниям и проверкам.

В доме одного домохозяина жил святой, у которого было много посетителей, желавших стать его учениками. Но когда они приходили, этот святой брал испражнения и кидал в этих людей; девяносто девять процентов людей убегало. Этим он хотел сказать: «Если ты не готов отодвинуть свои представления о чистом и нечистом, то лучше ко мне не приближайся, потому что тебе не удастся понять мою точку зрения».

Что означает «единый вкус» или всеобщая равностность? Это не означает, что мы обретаем тотальное безразличие ко всему. Скорее это означает, что святой видит весь мир священным, он не разделяет на то или это, он все видит абсолютно чистым и священным. Это означает принцип «единого вкуса».

Когда мы анализируем свое сознание, мы видим, что внутри нас есть много двойственности, много разделений; и когда мы попадаем в какие-либо ситуации, двойственность актуализируется (очень легко спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику). Все это различные нечистые состояния. Но ведь мы говорим, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний.

Когда мы развиваем «единый вкус» и начинаем все принимать, все интегрировать в мандалу созерцания, видеть все чистым и равностным, вместо того чтобы переживать такие состояния, мы можем просто оставаться осознанными. Тогда мы видим, что никакие ситуации больше не могут нас провоцировать и сбивать осознанность. Вместо этого мы входим в состояние единого центра, которое находится за пределами любых переживаний.

«Единый вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.

Обретя «единый вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.

Когда «единый вкус» касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось. Никогда не было плохого – было то, что он ненавидел.

Свами Вишнудевананда Гири, «Кодекс Мастера», гл. 78

Если мы посмотрим на принцип сознания более высоких существ (богов и сиддхов), то они пребывают в очень возвышенном состоянии. Однако их понимание очень сильно отличается от понимания людей.

С точки зрения людей, существуют определенные моральные принципы, или критерии, которые четко говорят, что плохо, а что хорошо. Но если мы проанализируем эти моральные принципы, или критерии, то увидим, что то, что в одной культуре в одно время было хорошим, в другой считалось плохим. Ни один из таких принципов, скорее всего, не выдержит настоящей проверки. Мы обнаружим, что моральные принципы, или критерии, меняются в зависимости от географии и времени. В некоторых культурах некоторые вещи считаются правильными, а в других культурах они считаются абсолютно неправильными.

Тогда у нас возникает такое понимание, что существует ценностный релятивизм, что все это относительно. Где же настоящая истина? То, что принято на Западе, может быть совершенно неприемлемо в странах Средней Азии или в Иране. Если туда попадет европейский человек, за некоторые вещи он может быть просто наказан, потому что ценности в этом мире другие. За ношение одежды в европейском стиле, к примеру, во многих странах, где существуют жесткие нормы ислама, можно подвергнуться осуждению, поскольку то, что в Европе считается нормальным, там считается неприемлемым, плохим или греховным. С другой стороны, если в западном обществе считается ценным иметь одного мужа или одну жену, то в Тибете допустимо, чтобы одна жена имела четырех мужей, в Индии муж может иметь много жен, это считается вполне законным и правильным. Таким образом, мы видим, что многие ценностные установки не выдерживают проверки, они относительны.

С точки зрения божеств, существуют другие критерии добра, зла, правильного или неправильного. Правильным является то, что осознает себя, неправильным является бессознательное состояние. Если мы не осознаем себя, то любые наши действия – неправильные; даже если нам кажется, что мы всегда все совершаем правильно, любые наши действия будут выражением нашей бессознательности, и от них будет мало пользы.

И наоборот, если мы осознаем себя, если у нас поддерживается правильное осознавание, то все наши действия автоматически будут правильными, поскольку в состоянии осознанности невозможно совершить что-либо неправильно.

Исходя из этого у нас выстраивается более глубокая система ценностей и представлений о добром, злом, чистом, нечистом. Мы понимаем, что эти вещи условны, и самое главное заключается в том, насколько ты себя осознаешь в момент совершения чего-либо. Если ты осознаешь себя глубоко, ты обязательно будешь действовать правильно. Поэтому вместо каких-то застывших идей и представлений в уме или каких-то внешних действий в Учении Ануттара-тантры и в более высоких мирах приоритет отдается осознаванию.

Для «единого вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.

Нет больше чистого и нечистого, поэтому Мастер понимает, что Дух его всегда чист.

В «едином вкусе» прошлое и будущее видятся как одно.

Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим «единство вкуса».

Поэтому говорят, что он «прибыл в страну бессмертных».

Свами Вишнудевананда Гири, «Кодекс Мастера», гл. 78

Считается, что следует устанавливать гармоничные взаимоотношения с другими людьми, а гнева и неконтролируемых эмоций следует избегать.

Есть такой рассказ. Однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей, и в это время присутствовал рядом другой ученик. Когда он разговаривал с ученицей, он очень сердито ее отчитывал, ругал за какие-то упущения в служении или в практике. Он так гневно разговаривал с ученицей, что она даже плакала.

Ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его лицо совершенно менялось – гневное лицо менялось на улыбку. Он видел, что Йогананда едва сдерживает себя, чтобы не рассмеяться. Затем он снова поворачивался к ученице, принимал рассерженный вид и снова с непомерным гневом ее ругал. Тогда внезапно ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, он просто демонстрирует свой гнев для того, чтобы устранить какие-то препятствия в сознании ученицы; что он подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что для него это просто искусное средство для пробуждения ученика.

Таким образом, когда йогин раскрыл осознанность и состояние «единого вкуса», он больше не затрагивается мыслями, эмоциями или действиями. Он видит их равностно с позиции третьего наблюдателя. Именно такой критерий является признаком умелости в созерцании йогина.

Некий пандит очень хорошо рассуждал о Пустоте. Обучая других, он говорил, что все есть Пустота – Пустота внутри, Пустота снаружи, и когда мы медитируем, Пустота проявляется. На лекцию этого пандита пришел реализованный Мастер, который остался после лекции. Когда он задал несколько вопросов, пандит начал спорить с ним, утверждая, что все пустотно. Тогда этот Мастер взял палку и ударил его по голове. Пандит закричал: «Что вы делаете?» Мастер сказал: «Если все есть Пустота, откуда же этот гнев? Почему ты на меня рассердился, когда я тебя ударил?»

Есть большая дистанция между метафизикой и жизнью, если мы не реализовали «единый вкус». Когда же мы реализовываем состояние «единого вкуса», метафизика и жизнь сливаются, это становится просто медитативным состоянием.