Читать книгу Межкультурная коммуникация хакасского и русского этносов (на материале Приенисейского края) - Светлана Кокорина - Страница 2

В современном мире становится все более очевидным, что человечество развивается по пути расширения и взаимозависимости различных стран, народов и культур. Мир вступил в принципиально новый этап взаимодействия культур – глобализацию, в основе которой лежит все возрастающая интенсивность различного рода контактов – личностных, социальных, политических, культурных. Сегодня невозможно найти этнические общности, которые не испытывали бы на себе воздействие как со стороны культур других народов, так и более широкой общественной среды, существующей в отдельных регионах и мире в целом.

Различные по своей истории, традициям, языку, религии культурные пространства развиваются, взаимодействуют и влияют друг на друга на основе межкультурной коммуникации по внутренне присущим им законам. Понятие «межкультурная коммуникация» сегодня трактуется очень широко и включает разные уровни межличностного общения, начиная с представителей разных социальных групп (представляющих отличающиеся культурные миры), включая взаимодействие между представителями различных национальных культур, либо разных цивилизаций.

Многочисленные исследования вопросов взаимодействия культур свидетельствуют о том, что содержание и результаты многообразных межкультурных контактов во многом зависят от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое, главным образом, определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией народов, господствующими в той или иной культуре ценностями. Отличия в языке, национальной кухне, одежде, нормах общественного поведения зачастую делают межкультурные контакты трудными и даже невозможными. Но это лишь частные проблемы межкультурных контактов. Основные причины их неудач лежат за пределами очевидных различий. Они – в различиях мироощущений, то есть в ином отношении к миру и к другим людям.

Главное препятствие, мешающее успешному межкультурному взаимодействию, состоит в том, что мы воспринимаем другие культуры через призму своей культуры, поэтому наши наблюдения, заключения и оценки ограничены рамками этноцентризма, под которым понимается совокупность представлений о собственной этнической общности и ее культуре как о главной по отношению к другим. Одна из форм этноцентризма – отрицание каких-либо культурных различий между народами. Этноцентристская личность просто не воспринимает существования культурных различий.

Таким образом, при общении людей, принадлежащих к разным этническим группам, как показывает мировая история, происходит не только взаимодействие, но и конфликты. При этом целый ряд государств и культур демонстрирует свое категорическое неприятие происходящих изменений в ходе прогрессирующих процессов глобализации, протестуя против унификации культур и стремясь сохранить традиционные культурные ценности. Диапазон сопротивления процессу слияния культур достаточно широк: от пассивного неприятия ценностей иных культур до активного противодействия их распространению и утверждению. В результате мы становимся свидетелями и современниками острых противоречий, конфликтов, роста националистических настроений на всем пространстве жизнедеятельности человека.

Однако современный мир не может замыкаться в рамках одной культуры, и он по своей сути уже объективно диалогичен. К развитию диалога между народами и их культурами обязывает и самая приоритетная на сегодняшний день задача мирового сообщества – выживание человечества в условиях бурного развития техногенных процессов, экологической и военной угрозы сохранению мира на земле. В этой связи на первый план выдвигается проблема мирного сосуществования представителей различных культурных традиций, исключающего угнетение и дискриминацию, а основным приоритетом современной мировой политики становится межкультурный диалог как важный фактор регуляции и внутренней жизни отдельных стран, и взаимоотношений между ними.

В этой ситуации объективно возрастает значимость теоретического осмысления проблем межкультурной коммуникации как на уровне межгосударственных, международных отношений, так и на уровне межэтнического взаимодействия в отдельно взятой стране.

В современной России объектом интенсивных этнокультурных контактов являются народы Сибири. В контексте нашей работы мы рассматриваем хакасский народ как этническую группу коренных жителей со значительной долей традиционных элементов в культуре и русский народ как сибирский субэтнос русской культуры. Данные народы имеют длительную историю межкультурного взаимодействия и в современных условиях глобализации, когда на передний план выходит потребность этнических культур в сохранении их самобытности, одной из наиболее важных задач становится поиск желательного и приемлемого для обеих культур типа и характера взаимоотношений. Одним из решений этой задачи, с точки зрения наших исследовательских интересов, может стать межкультурный анализ взаимодействия двух народов, выявление межкультурных различий, специфики хакасской и русской культур, а также интегративных тенденций в их взаимоотношениях.

Теоретическое осмысление феномена межкультурной коммуникации, определение механизма межкультурного общения и факторов, способствующих успешной адаптации взаимодействующих субъектов способны повлиять на то, как будет складываться взаимодействие двух культур, какие формы оно обретет, каким содержанием наполнится.

Прежде чем ответить на вопрос, в чем заключается своеобразие межкультурного взаимодействия хакасского и русского этносов, как избежать трудностей и достичь успеха в межкультурной коммуникации, необходимо уяснить содержание таких понятий, как этнос, этническая культура, коммуникация в целом и межкультурная коммуникация в частности, изучить теоретические особенности межкультурных процессов, влияние культурной принадлежности участников коммуникации на ее результат, обозначить параметры сравнения и сопоставления культур.

В советской науке существовало два конкурирующих между собой значения термина «этнос». В официальной науке признавалось определение, которое разрабатывал академик Ю. В. Бромлей: этнос понимался как социокультурное явление. Этнической общностью, которую Бромлей называл этникосом, является «исторически сложившаяся на территории устойчивая многопоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» [5, с. 58]. Это определение было настолько же бесспорным, насколько и малосодержательным. Также было распространено альтернативное понимание термина, разработанное Л. Н. Гумилевым. Он понимал этнос как биологическую единицу, «феномен биосферы» [21, с. 212]. Значение, которое в итоге закрепилось за понятием «этнос», представляет собой нечто среднее между рассмотренными выше определениями.

Итак, этнос – это социальная группа, членов которой объединяет этническое самосознание – сознание своей генетической связи с другими представителями этой группы. Этническое самосознание индивида строится на его представлениях о своем происхождении. Он сознает себя принадлежащим к определенному этносу потому, что полагает себя потомком ряда предшествующих поколений предков, принадлежавших к этому этносу. Из поколения в поколение передается память о предках. В результате образуется историческая наследственность, которая и определяет целостность этноса.

Следует отметить, что здесь имеется в виду не столько действительная генетическая связь, сколько представление о ней. Для этнического самосознания важно, чьим потомком считает себя человек, а не чьим потомком он является на самом деле. Любой этнос объединяет в себе генетически разнородные семьи, роды, племена (иногда даже из разных рас) и постоянно пополняется за счет межэтнических браков и ассимиляции пришельцев из других этносов.

Исторические изменения в жизни этносов переплетаются с социально-экономическими и политическими процессами, происходящими в мировой истории. Их сочетание и взаимодействие обусловливает своеобразие исторических судеб народов и стран. В больших этносах нередко возникают субэтносы, отличающиеся специфическими чертами быта, языка, религии (например, в составе русского народа – казаки, поморы, староверы). С другой стороны, разные этносы, вовлеченные в какой-либо общий социально-исторический процесс, образуют метаэтнические общности, или суперэтносы (например, славянский, христианский, мусульманский)

Никакие другие социальные субъекты, как этнические, так длительно не вырабатывали свои культуры, не создавали такого культурного богатства. Велика их роль в создании культурного фонда человечества. В соответствии с их основными признаками – общностью происхождения, экономики, культуры и др. – они охватывают весь комплекс жизненных условий человека. Этническая общность объемлет всю систему жизнедеятельности человека, множеством нитей связана с человеком.

Этнические культуры возникли в древности вместе с этносами. В этнической культуре наиболее адекватно отражается история народа, его образ жизни, все своеобразие этноса. Культура органически вплетена в жизнедеятельность народа, составляя с ней целое образование. На самом глубинном уровне сознания людей проявляется сквозной характер культуры, в которой фиксируется не только полнота своеобразия жизнедеятельности народа, но и типологические черты. Хозяйственно-культурный тип включает природно-экологические условия существования, род хозяйственных занятий, уровень социально-экономического и духовного развития. Культура народа как интегральное качество национальной общности отражает не только типологические характеристики этноса, но и сущность наиболее глубинного порядка – сложную организацию, упорядоченную целостность.

В историко-этнографической литературе выделяется четыре основных сферы в инфраструктуре культуры этноса: культура первичного производства, культура жизнеобеспечения, соционормативная и гуманитарная культуры [30, с. 25]. В культуру первичного производства входит система средств освоения и переработки соответствующих компонентов природы, куда можно отнести земледелие, скотоводство, собирательство, охоту, рыболовство, домашние промыслы, ремесла, промышленное производство. Культуру жизнеобеспечения этноса составляют компоненты, направленные на социально организованное удовлетворение витальных потребностей людей: жилищно-поселенческий комплекс, система питания, набор одежды и др. Соционормативная культура представляет собой средства детерминации и регулирования человеческого поведения: традиции общественного и семейного уклада, нормы морали и права, этические и идеологические представления. Гуманитарная культура включает личностно ориентированные компоненты фольклорного, художественного характера и др. Являясь целостным образованием, единством всех компонентов локального общества, культура сама придает целостность национальной общности, оказывает на нее интегрирующее воздействие. Национальная культура есть фактор, выражающий устойчивость, целостность этноса. Она сосредоточивает в себе выработанный веками огромный комплекс материальных и духовных ценностей, элементов образа жизни народов сфокусированный на человеке.

Индивид связан с этнической общностью особенностями своей природной организации, генетическим своеобразием, региональной адаптивностью, этническим поведением, доминированием одного из полушарий мозга. Поэтому программа жизнедеятельности, которую человек получает, воспитываясь в рамках конкретной культуры, подкрепляется природной программой, апробированной биологически. Ученые-генетики приходят к выводу, что в ходе онтогенеза восприятие человеком социальной программы опирается на его генетические особенности, что универсализация человека в рамках национальной культуры имеет природную (генетическую) базу. Представитель этноса связан с ним не только культурными, но и природными узами. В этом смысле этническая общность является для индивида, для его универсализации и биологической защиты полифункциональной общностью, ибо опирается на генетический фонд многих поколений.

В развитии культуры этнической общности выделяются две стадии: традиционная и современная. Черты различий этих культур обусловлены переходом от эпохи локального существования относительно замкнутых обществ к эпохе всеобщих связей и взаимодействий. Этот переход начал активизироваться в период становления капиталистических общественных отношений – формирования нового производства, великих географических открытий, образования колоний и т. д. Если в докапиталистическую эпоху взаимосвязи этносов имели локальный характер, то впоследствии расширились самые разнообразные каналы и формы взаимодействия: от обмена сырьем, продуктами, техникой до обмена информацией, от материального обмена, – до обмена деятельностью и общением в рамках международных и межгосударственных связей.

Особенностью традиционной этнической культуры является ее тесная связь с природно-географическими условиями существования: территорией, климатом, природными ресурсами. Изменение природной базы оказывает непосредственное воздействие на социокультурные процессы. Так, традиционная культура хакасов-скотоводов является результатом их социального и технологического приспособления к природным условиям юга Приенисейского края. Реакцией этого народа на недостаток природных ресурсов стали глубокие изменения в демографической структуре и в системах жизнеобеспечения.

Вместе с тем связь с природой имеет в традиционных культурах и духовную сторону. Для аборигена Сибири своя земля – это родной дом. Люди, оторванные от своего дома, впадают в тоску, апатию, депрессию. И хотя коренные народы Сибири склонны к кочевому образу жизни, такие миграции у них не носят характера кардинальной смены окружения и образа жизни. Таким образом, в основе традиционной культуры коренных народов Приенисейского края лежит связь людей с природой, с родовой территорией имеющей и духовную сторону.

Этнические культуры Сибири были локальны, представляли собой экономически самостоятельное образование с замкнутым циклом воспроизводства, обусловленного природными особенностями. При отсутствии внешнего давления эта система стабильна, консервативна и опирается на традиции, хотя развивается медленно. В традиционных культурах социальным субъектом выступает само общество (род, племя, община). Полная зависимость от природы определяет строгую регламентацию деятельности каждой половозрастной группы.

В современных условиях в жизни этнических культур происходят изменения: они становятся открытыми, большую роль в их жизни играют межнациональные контакты, являющиеся результатом межкультурных процессов. По глубине проникновения межкультурные процессы делятся на два основных типа: ассимиляцию и интеграцию.

Под ассимиляцией в культурологическом знании подразумевают процесс, в результате которого индивид полностью отказывается от своей культуры и старается целиком усвоить необходимый для жизни багаж чужой культуры [63, с. 47]. За многовековую историю существования человечества не раз случалось так, что в результате межкультурных контактов одни культуры ассимилировались, поглощались другими. Этот процесс может происходить и спонтанно, и как целенаправленное действие, призванное искоренить другую культуру. Поэтому термин «ассимиляция» часто применяется для обозначения особой политики доминирующей этнокультурной группы в отношении этнических или культурных меньшинств, направленной на планомерное подавление их культуры и создание таких социальных условий, при которых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы ставится в прямую зависимость от принятия ими ее культурных норм и ценностей.

Возможна односторонняя ассимиляция, при которой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой. Этнокультурные меньшинства под давлением тех или иных обстоятельств полностью перенимают ценности и нормы другой культуры, идентифицируются с ней, утрачивают все признаки собственной культурной уникальности.