Читать книгу Введение в аскетику - Священник Михаил Легеев, Архиепископ Амвросий (Ермаков) - Страница 4

Аскеза не есть нечто, появившееся после грехопадения человека, появившееся как результат его грехопадения и ставшее необходимым ради исправления греха, вошедшего в человеческую жизнь. Уже в раю Бог заповедал человеку расти духовно, трудясь по возделыванию мира, сохранению и преумножению его благодатной красоты. Содержа в самом себе, в своей собственной природе, всё богатство и многообразие тварного мира, человек был призван Богом не только преумножить красоту окружающего его творения Божия, но и самого себя соделать более красивым, зрелым и неразлучным со своим Творцом.

Так, аскеза существовала ещё в раю, и если бы человек не свернул с райского пути аскезы, то грех бы не вошёл в человека.

Что представляла собой райская аскеза? Она не очищала и не призвана была очистить человека от греха (ведь ещё и не было самого греха), и вместе с тем, она способна была укрепить и углубить отношения и связь человека и Бога. Труд человека укрепил бы и закалил его телесные силы, а через них и душевные, что позволило бы человеку в конечном итоге познать самого себя, а затем и Бога, таким, «каков Он есть» (1 Ин. 3:2). Пройдя путь райской аскезы, человек созрел бы как личность, люди навечно соединились бы друг с другом и с Богом в любви и согласии. Это соединение, созревшее в аскетическом усилии человека, было бы настолько прочным, что его невозможно было бы уже разорвать – человек навсегда бы остался с Богом.

Именно подобие Богу и соединение с Ним – такова была цель, изначально определённая Богом для человека. Путём, ведущим к этой главной для человека цели, или способом её осуществления, и была аскеза. Этот путь, хотя и предполагал усилие человеческое, однако был несложен, и внутренних сил человека, заложенных в него Богом, было достаточно для его осуществления. Райская аскеза предполагала труд, но не страдание человека: совершаемый труд приносил бы человеку радость, а плоды этого труда – удовлетворение. Лишь пройдя этот богозаповеданный путь, человек мог стать подлинно Человеком. Через соединение своих усилий, или энергий, действий, с усилиями своего Творца, Бога, человек был способен стать обладателем своего наследства – божественной жизни Самого Бога.

Образ такого пути показывает нам земное взросление и вызревание человека, проходящего под водительством своих любящих родителей путь от младенческого к зрелому возрасту. Доверяя родителям, слушаясь их и подражая им, маленький человек трудится в меру своих сил, учится преобразовывать свои силы в такие действия, которые делают его Человеком, подлинно похожим на тех, кто дал ему жизнь. Ребёнок учится сперва подражать родителям, затем его способности расцветают, он начинает понимать смыслы своих и чужих поступков, мыслей и чувств; и наконец, становится готовым отдавать себя воспитавшим его родителям, даря им свою любовь.

Точно так же детская вера, послушание, подражание Богу и труд были необходимы и для первых людей, Адама и Евы, чтобы они «выросли», духовно созрели и стали подобны Богу. Через веру Богу и труд люди пришли бы к пониманию смыслов всего творения, пришли бы к пониманию собственного назначения в этом мире. А через такое понимание (или созерцание) они, в свою очередь, стали бы одного Бога почитать Целью и Смыслом своей жизни, безраздельно отдавая Ему эту жизнь и свою любовь. Этот путь позднее святыми отцами будет назван «деланием, созерцанием, обожением» (греч. – «πράξης, θεωρία, θέωσις» (praksis, theoria, theosis)); этот путь аскезы не потеряет своего значения и в реалиях падшего мира.

Итак, Бог был началом пути аскезы человека в раю, его Детоводителем, Наставником и образцом для подражания. Бог был также конечной и высшей Целью этого пути.

Несмотря на то, что сегодня мы живём в другом мире, лишённом райской гармонии и блаженного неведения зла, и сегодня перед каждым человеком стоит выбор Адама, только это происходит уже в другой реальности, в реалиях другого исторического способа того же самого пути к совершенному и непоколебимому пребыванию человека с Богом. Каждый человек призван задуматься: за Кем ему следовать на своём пути жизни, к Кому ведёт этот путь и, наконец, что он лично может сделать, опираясь на эти внутренние ориентиры.

Священное Писание об аскезе в раю и об универсальном смысле аскезы:

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:15-17).

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

«Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16).

«Мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:26-28).

Святые отцы об аскезе в раю и об универсальном смысле аскезы:

«Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме сего не должно и делать ничего иного» (Григорий Богослов, сет. Первое слово о богословии).

«Созданный по образу и подобию Божию, он [человек]… исследует природу существующего, усердно пытается постичь существо Божие, делается домом и храмом Божества – и всё это достигается посредством добродетели и благочестия» (Немезий Эмесский, еп. О природе человека. Введение).

«Бог не хотел, чтобы человек, прежде известной степени усовершенствования, познал собственную природу и, таким образом, узнавши, что ему многого недостаёт, стал бы заботиться о телесных нуждах, оставивши заботу о душе. По этой-то причине Бог и запретил ему вкушать от плода познания» (Немезий Эмесский, еп. О природе человека. Гл. 1).

«Скажем о божественном умопостигаемом рае, насаждённом в сокрытом творении наших душ… Является созерцание его весьма приятным и радостным для тех, которые возделали в нём и сохранили заповедь или даже после падения вернули себя к возделыванию и хранению в нём, так как в самом деле они обучили чувства души и полностью насладились от Древа Жизни и не были повреждены от второго, того самого Древа знания. Остальным же, нисколько не думающим о божественных делах, для которых труд или усердие не соделались в разумное делание от Духа, им не может быть явлена полнота видимого» (Никита Стифат, прп. О рае. Гл. 18).

«Древо знания добра и зла –…это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру возраста Христова (…), восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца, для которых, благодаря переведению навыка добродетели из временного в постоянный, не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании» (Никита Стифат, прп. О рае. Гл. 15).

«И в раю еще предоставлено было Адаму преуспеяние: ему предоставлено было возделывать рай и хранить его (Быт. 2:15)… Обильно и красноречиво вещает о Боге и проповедует Бога рай сладости. Во внимании этой проповеди, в изучении Бога, состояло главное делание рая; изучение изящества созданий было деланием второстепенным. Как ни был совершен Адам, но он был совершен относительно – относительно к ограниченной природе человека: изучение всесовершенного и бесконечного Бога составляло для него, по естественной необходимости, делание, достойное всего его внимания. Это делание представляло собою поприще бесконечного преуспеяния! Это делание сопряжено с высшим духовным наслаждением! Это делание – бесценный дар, достойный бесконечно совершенного и бесконечно благого Бога! Чистый ум человека, распростершись по необъятному Божеству, истощает всю свою естественную силу движения и стоит в священном исступлении пред непостижимым Божеством, вне и превыше всякого размышления, как Серафим, утоляя обильным славословием обилие наслаждения и ненасытно насыщаясь видением Невидимого, закрывая благоговейно и премудро очи пред предметом, превысшим видения. Заповедь о хранении рая соделывается понятною для нас, когда сообразим, что падшему ангелу, еще не исполнившему меры грехов своих, возможен был вход в рай, что человек был способен к открытой беседе с духами, что он не был утвержден в состоянии святыни, как утверждены в нем Ангелы Света. Хотя он не знал греха, но мог получить это знание, для него невыносимое и гибельное» (Игнатий Брянчанинов, сет. Слово о человеке. Гл. 10: Введение в рай и совершенство первозданных).

Задание 1. Найдите в предлагаемом для чтения тексте ответы на следующие вопросы:

1. Почему путь аскезы был назначен человеку ещё в раю?

2. Для чего был необходим труд первым людям?

3. Необходим ли человеку Детоводитель на пути аскезы?

4. В чём современный человек призван ощущать себя подобным Адаму?

5. Развивается ли в аскезе человек как личность? Обоснуйте свой ответ.

6. Какие аналогии в земной жизни можно привести к отношениям человека и его Небесного Отца?

7. Можем ли мы утверждать, что жизнь Бога есть наследство Человека?

8. Каким образом труд и возделывание красоты были связаны с достижением обожения?

9. Возможно ли было существование греха в раю до грехопадения?

10. Мог ли человек достичь богоподобия без аскезы? Обоснуйте свой ответ.

11. Возможно ли было для человека постепенно прийти в состояние неуклонного стояния в Боге и невозможности согрешать?

12. Могли ли Адам и Ева «стать как боги» (Быт. 3:5), если бы не согрешили и продолжили путь аскезы?

13. Как мог человек в раю прийти к познанию смысла собственного предназначения?

14. Имел ли путь аскезы, заповеданный Богом человеку в раю, какие-то общие закономерности? Если «да», то какие?

15. Сохраняет ли свою актуальность путь райской аскезы сейчас, после грехопадения? Обоснуйте свой ответ.

Задание 2. Напишите небольшое эссе на тему: «Цель моей жизни».

Приложение:

Митрополит Афанасий (Николау) Лимассолъский Цель, цели и непопадание в цель[6]

Обычно у человека есть цели, большие или маленькие, далекие или ближайшие, которые могут быть достигнуты в самом скором будущем, или совсем незначительные. Но есть люди, у которых нет целей в жизни. Однако считается, что человек сотворен так, чтобы иметь цели. Почему же так? Потому что мы верим и читаем в Священном Писании, что человек был создан Богом, знаем, что Бог не делает чего-то случайно, и человека Он сотворил не случайно, и что человек не просто так появился на свет. Случайно сделать можем что-то мы, но не Бог. То, что делает Бог, является совершенным в своем замысле и воплощении, совершенным в своей цели. Все дела Божий совершенны. И человек, являющийся самым совершенным творением Божиим, имеет цель и причину, ради которой он создан.

Святые отцы говорят, что один из первых духовных опытов человек получает, когда начинает просвещаться его ум, когда после очищения он переходит на следующую ступень – просвещение ума. И тогда одним из первых переживаний человека является познание причины сущих, то есть человек начинает понимать опытным способом, ради чего сотворен весь мир. Причина сущих, цель, рад и которой был создан весь мир, заключается в том, чтобы помочь человеку понять, как его любит Бог. Старец Паисий, переживший этот духовный опыт по благодати Божией, говорил: «С тех пор я понял, как любит Бог человека. Как богатый отец, любящий свое драгоценное дитя, строит ему самый красивый дом, украшает его сверху донизу чрезмерными богатствами, чтобы выразить свою любовь, так же и Благой Бог сделал все для человека и подчинил все ему, как царю творения. Все творение имеет одну-единственную цель: помочь человеку понять и почувствовать, как любит его Бог, сотворивший все для него. Творение – это выражение любви Бога Отца к человеку»

Если Бог сотворил все эти бездушные вещи для человека, то подумайте, ради какой цели создан человек, являющийся совершенной тварью и венцом всего творения? Для отцов Церкви ответ на вопрос, зачем создан мир, очень прост. Согласно святым отцам, цель всего мира – это познание Творца и обожение твари; цель творения заключена в том, чтобы помочь человеку познать Творца, и чтобы обожилась тварь, человек, через познание Бога, нашего Отца.

Христос в Евангелии ясно говорит, какова цель человека: Царствие Божие. Что такое Царствие Божие? Это Христос, Он Сам есть Царствие Божие. Царствие Божие – это не чувство, не сад, в который попадаешь, это – Сам Христос. Христос сказал нам: Ищите же прежде Царства Божия… и это все приложится вам (Мф. 6:33). Небесный Отец знает, в чем мы имеем нужду, и даст нам все, но прежде всего – Царствие Божие. Если человек этого не поймет и вместо того, чтобы двигаться к главной цели, расставив все остальные в правильной иерархии, начнет с других целей и потеряет самую главную, ему придется очень трудно.

Бог создал человека по образу Своему и подобию. Но человек разрушил свою связь с Богом падением. Лишился благодати Божией, нарушив заповедь, и стал подвержен смерти и тлению. Человек потерял цель, рад и которой был создан, потерял свой ориентир и теперь не знает, куда идти, поэтому и по сей день ведет себя болезненно. Проявления этой болезни – наши страсти и грехи. Наша страстность, корыстолюбие, лукавство и злоба (хотя Бог нас такими не создавал) являются следствием того, что мы потеряли цель, ради которой были созданы. Поэтому мы имеем духовные болезни: страх (не в психологическом смысле этого слова), чувство незащищенности, подозрительность, лукавство, корысть. Это состояние человека свидетельствует о том, что он потерял свою цель и совершает ошибочные действия, как пьяный человек, который ходит туда-сюда, направляется в одно место, а приходит в другое, не может найти дороги. У человека помутнело в голове, он опьянел и потерялся в лабиринте греховных страстей и не знает, что с ним происходит. Пока мы грешим и находимся в рабстве у своих страстей, мы сами себя разрушаем.

Греческое слов о αμαρτία (грех), такое мудрое и замечательное, используемое святыми отцами и Христом в Евангелии, означает как раз то, что имеет в виду православное богословие: непопадание в цель. Что значит непопадание в цель? Это когда ты теряешь свою цель, промахиваешься. Это происходит по двум причинам. Во-первых, потому, что ты не знаешь своей цели, и во-вторых, потому что у тебя нет способности целиться и попадать именно туда, куда хочешь. Святые были чрезвычайно умными и мудрыми людьми, и те из вас, кто знал святых, могут об этом засвидетельствовать; и я, поскольку знал святых людей и даже жил с ними, могу сказать, что у этих святых людей было много общих отличительных черт. Одной из них было то, что они не делал и абсолютно ничего, что шло бы мимо их цели. Они не делали ничего бесцельного.

Они обладали настолько сильным характером, такой рассудительностью и здравомыслием, что их ум работал двадцать четыре часа в сутки. Даже самая незначительная мелочь входила в их цель, поэтому им и удалось достичь таких высот.

Когда человек живет бесцельно, он не может совершить в жизни никаких дел, у него не может получиться ничего серьезного и достойного, а главное, он не может достичь цели, ради которой был создан. Святые люди Божий были как раз теми людьми, которые знали цель своей жизни и совершали действия в абсолютном соответствии с тем, чего хотели. Они не отклонялись ни в чем и ни при какой возможности, не шли на компромиссы, не искали себе никаких оправданий. Цель их всегда была перед ними. Человек создан Богом, чтобы иметь эту главную цель в себе, он также имеет множество других целей более мелких и второстепенных. Но когда он начинает преследовать главную, он выздоравливает и уже в здоровом состоянии действует уравновешенно.

Если нам удается сделать главной нашей целью Бога, тогда все остальное хорошо устраивается, не давит на нас, тогда жизнь не приводит нас в беспокойство, получится ли у нас что-то или нет. Если у меня получается – хорошо, если нет – тоже хорошо. Если у меня получается что-то второстепенное, третьестепенное – хорошо, если не получается, то и это я принимаю с терпением, чтобы через терпение и трудности стяжать Царствие Божие.

Безусловно, в нашей жизни не может все происходить так, как мы предполагаем и как хотим. Что-то будет так, как мы хотим, что-то нет. Если у нас что-то получается, то ни в коем случае нельзя позволять уму воспарять подобно воздушному шару, превозноситься и мнить о себе нечто; но также если у нас что-то не получается, то нельзя предаваться унынию, отчаянию и позволять себе впадать в это страшное состояние, когда кажется, что невозможно подняться и все уже кончено.

Цель часто может быть красивой, но будет развенчана, если она несовершенна: несовершенная цель всегда обманывает и разочаровывает. Такова человеческая природа: она не может быть удовлетворена чем-либо ложным и несовершенным, смертным и преходящим; все это не может нас удовлетворить. Человек может быть удовлетворен только тем, что продолжается, что не умирает.

Его не может удовлетворить то, что когда-то умрет. Он может быть удовлетворен этим лишь какое-то краткое время, поскольку наша природа не может быть удовлетворена суетными, смертными и тленными вещами. Все это утомляет человека, не может дать ему ни радости, ни наслаждения, ни отдохновения. Человек получает отдохновение только в том, что истинно и вечно, а значит – только Бог. Только Бог может дать совершенное отдохновение человеку. Именно об этом говорит Христос: придите ко Мне… и найдете покой душам вашим (Мф. 11:28-29), успокоитесь, и это на самом деле правда, потому что все остальное нас утомляет, насколько прекрасным бы оно ни было. Бог же нас никогда не утомляет.

Именно поэтому Бог хочет, чтобы мы соединились с Ним. Не потому, что Он в нас нуждается, а потому, что желает, чтобы мы, Его дети, действовали правильно, одухотворенно и красиво, в соответствии с тем, как Он нас создал, чтобы мы не умирали до нашей смерти.

Каждая ошибка, которую мы совершаем по отношению к нашей цели, будет иметь трагические последствия. Если мы будем делать себе идолов, и особенно если мы впадем в заблуждение и сотворим себе кумира из чего-то преходящего, даже из самого благородного в жизни (из родителей, детей, супруга), нас обязательно постигнет разочарование.

Необходимо иметь иерархию в своих целях и слушать то, что сказал Христос, искать в первую очередь Царствия Божиего, То есть Его Самого, а все, что нам нужно, даст Бог. Ведь Он не отвергает наших нужд, и, если Он их удовлетворит – хорошо, если нет – будем терпеть и ждать, ибо все в руках Божиих, и будем всем довольны, говоря: «Слава Тебе, Боже». Тогда у нас будет мир в душе, и мы не будем терзаться этими бесчисленными «почему»: почему у меня нет того или этого, почему у меня не получилось то или другое.