Читать книгу Семь ключей к вечной жизни. Мысли о пути человека к Небу - Святитель Николай Сербский (Велимирович) - Страница 4

Тщетны увещевания мои безбожникам: обратитесь к Древу Жизни и познаете больше, чем хотите познать. Из древа познания сатана строит вам лестницу в ад.

От безбожников слышу издевки: «Хочешь ты с помощью Древа Жизни обратить нас к своему Богу, Которого мы никогда не видели».

Воистину, никогда вам не увидеть Его. Свет Господень, от которого Серафимы затеняют очи свои, навсегда испепелит зеницы ваши.

Среди всех, в прахе земном живущих, горстка малая тех, что в Бога верят. О горы, о озера, разделите радость мою о том, что и я иду среди этих редких, тихих, самых презренных.

Верой своей вижу Тебя, Господи. Вера – свет и зрение очей моих.

Вера моя в ощущении всеприсутствия Твоего. Она преклоняет колени мои к земле и воздевает руки к небу.

Вера моя – в соприкосновении моей души с Тобой. Она зовет сердце плясать и душу петь.

Когда ласточка приближается к гнезду своему, птенцы волнуются, чувствуя приближение матери.

Вера моя – волнение в предчувствии приближения Твоего.

Когда друг пишет мне письмо из краев далеких и обо мне думает, тогда и я, оставив другие мысли, думаю о нем.

Вера моя – мысль о Тебе, побуждающая и Тебя, Самого Чуткого, обо мне думать.

Когда льва разлучают со львицей, гаснут глаза его от тоски по ней.

Вера моя – печаль моя по Тебе, когда Ты вдалеке от меня, Красота моя.

Когда скрывается солнце, бури страшные возмущают море.

Вера моя – затихшая буря души моей, ибо свет Твой согревает и приносит мир.

Говорили глаза мои: мы не видим Его. Утешил я их словами: воистину созданы вы не Его видеть, но дела Его.

Говорили уши мои: мы не слышим Его. Вразумил я их словами: воистину созданы вы не Его слышать, но о делах Его.

Ни одному творению не дано слышать или видеть Его, но только дела Его. Тварь видит и слышит тварь. Только от Него рожденное может Его слышать. Не может картина видеть художника. Не может колокол слышать создателя своего, но дочь льющего колокола слышит отца своего.

Око не может видеть Его, ибо для того и создано – да не видит. Ухо не может слышать Его, ибо для того и создано – да не слышит. Но зрение может видеть Его и слух слышать.

Вера моя видит Тебя, Господи, так же как рожденное видит родителя своего. Вера моя слышит Тебя, Господи, так же как рожденное слышит родителя своего.

Бог во мне видит и слышит Бога в Тебе. Бог не сотворяется, Бог рождается.

Вера моя – погружение в бездну души моей и возвращение на поверхность с Тобою.

Вера моя – единственное достойное знание мое, остальное – детское собирание цветных камешков на берегу озера.

Вера моя – единственное достойное дело жизни моей, воистину, остальное – комедия чувств.

Когда говорю: «Помоги маловерию моему», – мыслю: дай мне еще Себя, Отче мой и Боже мой.

Мученики за веру истинную, молите Бога о нас!

Вера ваша приблизила вас к сияющему престолу славы, лучезарными Серафимами и пресильными Херувимами украшенному. Ближе нас вы к бессмертию, и молитва ваша чище и слышнее.

Помяните нас в молитвах ваших, чтобы и ваша слава разнеслась в небесах. Возьмите нас с собою, чтобы лететь вам к престолу славы легче и быстрее. Кто несет лишь себя одного, тот ходит легче, но спотыкается чаще. Чем большее бремя братьев своих возлагаете на себя, тем полет быстрее.

Сказал я людям: все вы мученики, но не равны вы в мученичестве своем. Мученики за истинную веру во всем различны от мучеников за веру ложную. Даже по плоти отличаются они, ибо душа плоти сообщает и силу свою и немощь.

Вы, принимающие мученичество за веру истинную, страдаете за то, что открылось духовному зрению вашему. Страдающие за ложную веру страдают за то, что видят очами телесными. Вы, первые, страдаете за веру явную и истинную, вы, вторые, страдаете за сон и призрак.

Зрение духовное скромно называет свое знание – вера. Зрение телесное называет свою веру гордо – знание.

И одно и другое – лицезрение. Первое – лицезрение мирной и светлой сущности вещей, второе – лицезрение отражения сущности во мраке.

Сыновья неба и сыновья земли, неизбежно мученичество ваше. Мученичество – в бегстве. Либо бежите от тьмы к свету, либо от света во тьму. Если бежите от тьмы к свету, весь мир восстанет на вас. Если бежите от света к тьме, Небо удалится от вас, от судорог ваших и погибели.

Пересекаются пути человеческие и столкновения неизбежны. Ибо одни стремятся на Восток, другие на Запад. Но милостив Господь и каждому посылает Ангелов Своих.

Душа моя полнится мучениками, словно плодоносная нива пшеницей и плевелами. Одни обращены к Востоку, другие – к Западу.

В полночь шепчу душе своей: доколе будешь распинать себя между раем и адом? Восстань и устремись туда, куда мученики за веру истинную стремились.

На рассвете шепчу друзьям своим: не соблазняйтесь путями широкими, ибо многие трупы смердят на обочинах. Пойдем на гору путем узким, труден он и крут, но не смердит мертвечиной.

День и ночь шепчу вам, мученики за веру истинную, молите Бога о нас!

«Наша вера истинна, но и ваша вера имеет силу» – это привычное заявление балканских мусульман христианским соседям. В этом причина того, что они приносят своих больных в наши известные монастыри: в Черногории – в Острог к святому Василию Острожскому[2], в Охриде – к святому Науму[3], в Албании – к святому Иоанну-Владимиру[4]. Они знают, что их вера, которую они называют «истинной», не имеет силы, поэтому и несут больных не в мечеть, а в православные храмы. Наш православный народ знает, что только истинная вера может быть крепкой. Для него церковь – дом силы Божией, он идет туда, чтобы получить помощь, и получает ее через евангельское слово, от икон и крестов, от каждой церковной святыни, в каждом Таинстве и в каждом его символе. Разной помощи ждет народ от церковной молитвы: помощи духовной и телесной, помощи в примирении с родными, молится об успехе, об избавлении от страха перед неизвестностью и о многом другом.

Так давайте будем едины с нашим народом в почитании силы Христовой. Будем в постоянном общении со святыми нашей Церкви, со святыми всех времен, от древних до нынешних. Святые – это духовные герои и носители силы и премудрости Божией. Пусть новое поколение хранит верность старому, ибо все христианские поколения едины, одна семья Божия, а весь христианский календарь – как один день. В нашей Церкви нет ничего устаревшего и ничего нового, она – ризница неизреченных сокровищ Христа. И, как мы уже упомянули, черпая из нее, мы получаем возможность отдавать, а не только принимать, быть делателями, а не наблюдателями. Сегодняшние священники вместе с народом должны быть хранителями убеждений вчерашних священников, и не только вчерашних, но и более давних, вплоть до апостолов, чтобы с уверенностью сказать: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4: 13), чтобы с радостью смотреть в будущее, которое в церковном понимании всего лишь составляющая часть минувшего и настоящего.

Не удивляли Господа ни величественный небосвод, ни земные красоты, ни размах человеческих творений. Ничто из того, что обыкновенно удивляет и восхищает людей. Да и удивлялся ли Господь когда-либо и чему-либо за время Своего пребывания на земле? Да, дважды: Он удивлялся двум совершенно противоположным вещам – неверию и вере. И с тем и с другим столкнулся Он в Галилее: с неверием в Назарете, с верой в Капернауме. И в обоих случаях в Евангелии использовано одно и то же выражение: дивился Иисус.

Первое событие произошло в Назарете, в отечестве Спасителя. В то время весть о Господе уже разнеслась повсюду, повсюду говорили о силе Его слова и о Его невиданных чудесах. И вот пришел Он на родину, и с Ним Его ученики. И когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии?.. И соблазнялись о Нем (Мк. 6: 2–3). И не уверовали в Него.

Он слишком хорошо был им знаком, слишком схож с ними, – во всяком случае так думали они. На протяжении многих лет Он вел Себя с ними как обыкновенный человек. Никто из них не предполагал, что в таком же, как они, на вид человеке заключалось все Небо. Кто из тех, что никогда не видели очага, может предположить, что в простом куске дерева скрываются пламя, свет и тепло? Но все это не извиняет недоверия назаретян, ибо если они не почувствовали в Нем Божественного, пока Он был в облике простого человека, пока они не могли видеть и слышать всего того, что было сокрыто в Нем, – то чем могли оправдать свое неверие тогда, когда собственными ушами услышали неслыханную доселе премудрость и собственными глазами увидели невиданное чудо? Они не могли скрыть своего удивления перед Его премудростью и чудесами и все-таки не поверили Ему. Проклятая обыденность земная! Тупое рабство у плотских привычек даже тогда, когда душа восстает против духа, который завел эти привычки!..

Если бы из Иерусалима в Назарет пришли Гамалиил и Никодим или Анна и Каиафа и стали учить в синагоге, назаретяне удивлялись бы им много меньше, чем Господу. Но верили бы больше, верили бы без чудес, без мудрости и силы слова. А Христу не поверили, несмотря на чудеса, на мудрость и силу. Почему? Может быть, потому, что Он не принадлежал к известному княжескому роду; или потому, что получил образования в Иерусалиме; или потому, что не занимал высокого положения; или потому, что был плотником, обыкновенным ремесленником, рабочим, который Своими руками зарабатывал Себе на хлеб; или потому, что они слишком привыкли видеть Его в своей среде как простого человека. Но все это внешние причины, а глубокая, внутренняя причина их неверия заключалась в них самих, в их окаменевших сердцах и помраченных умах, по словам Господа, которые Он говорил не однажды: огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не уразумеют сердцем (ср.: Ис. 6: 10; Деян. 28: 27). Вот в чем заключается истинная причина неверия в Господа Иисуса Христа не только во «время оно», но и в наше время. Комок воска может быть таким же твердым и холодным, как и камень, но если вы положите воск и камень на солнце, сразу увидите разницу: воск согреется и растает, а камень останется твердым. Так же было и с различными людьми в присутствии Господа Иисуса Христа.

Господь не наказал назаретян за их неверие, Он только удивился ему, Он стерпел это неверие кротко и смиренно, произнеся Свои истинные и достопамятные слова: не бывает пророка без чести, разве только в отечестве своем (Мф. 13: 57; Мк. 6: 4). Но чем незлобивее Он был, тем больше злобы кипело и пенилось вокруг Него. Ибо назаретяне не только не поверили в Него, но, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его (Лк. 4: 29). И по сей день каждому паломнику вместе с другими библейскими памятниками показывают и так называемую «Гору низвержения» – возвышенность на окраине города с крутым спуском в Галилейскую равнину. Это то самое место, откуда евреи из Назарета хотели сбросить Господа Иисуса Христа, чтобы Он разбился насмерть. Даже не скорбь, а мука и стыд охватывают человека, когда он стоит на этой вершине и размышляет о пиршестве человеческого безумия, которое чуть было не состоялось здесь. В Вифлееме, в городе, где Он родился, Его с мечом преследовал Ирод; в Назарете, где Он вырос, обезумевшие люди жаждали столкнуть Его с высокой скалы в пропасть, чтобы Он упал и разбился. Но так же как в первый раз Его спас Ангел Божий, уведя в Египет, так и во второй раз Он был спасен чудесной силой Своей. Ибо, когда злобные назаретяне собрались свергнуть Его, Он, невидимо пройдя посреди них, удалился (Лк. 4: 30). Удалился с тяжелым чувством, но без гнева в сердце. И дивился неверию их! (Мк. 6: 6).

Другой случай произошел в Капернауме, прекрасном городе на берегу Геннисаретского озера. Город был населен язычниками и евреями; там же находился и военный лагерь. Среди римских воинов был один сотник, слуга которого, тяжко заболев, лежал в параличе и был при смерти, а сотник дорожил слугою (см.: Лк. 7: 2). Он слышал о Божественной силе Господа Иисуса, являемой при исцелении людей от всякого недуга, а может быть, и сам был очевидцем Его чудес. Будучи свободен от еврейских предрассудков, он должен был испытывать большое уважение к Спасителю. Поэтому, как только сотник узнал, что Господь вернулся в Капернаум, он подошел и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его (Мф. 8: 5–7).

Чего еще мог желать сотник? И что большее мог обещать ему милосердный Господь? Вот ведь начальник синагоги Иаир был рад, что Господь сразу же пошел в дом его: пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом, потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти (Лк. 8: 41–42). Но римский сотник остановил Его. Посмотрим, в чем разница между верой иудейского начальника и того сотника, язычника: оба верили в чудесную силу Христа, но вера сотника несравненно сильнее веры иудея, ибо Иаир зовет Христа прийти и сотворить чудо: просил Его войти к нему в дом, – сотник же не зовет Его прийти. Что же он делает? Он только поверяет свою беду Господу и сразу же ожидает от Него помощи, веря, что Он может помочь в тот же час, мгновенно, без труда, не посещая его дом, даже не видя больного; когда Господь уже шел в дом к нему, сотник сказал: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой… но скажи слово, и выздоровеет слуга мой (Лк. 7: 6–7).

Какая сила веры! Какое смирение! Не потому, что он не хотел, чтобы такой высокий гость вошел в его дом, но потому, что считал себя недостойным, грешным, ничтожным для того, чтобы принять Его под своим кровом. Подчеркнем вновь: какая вера! Только скажи слово, и все будет хорошо, и выздоровеет слуга мой! Но, боясь остаться непонятым, сотник поясняет, добавляя одно очень образное сравнение: Ибо и я подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет, и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает (Лк. 7: 8), – что значит: я нахожусь под высшей властью, но и я властвую над подчиненными мне и знаю, что такое власть и что значит иметь власть. Я властвую над ограниченным количеством людей, а Ты властвуешь над всеми людьми, властвуешь над жизнью и смертью, Ангелами и бесами, властвуешь над природой и природными стихиями, над болезнями и страданиями. Все это должно подчиняться Твоей власти. Когда Ты посылаешь в мир новую жизнь, новую плоть, она повинуется и идет; когда Ты посылаешь смерть, приходит смерть; когда Ты посылаешь Ангелов на помощь, Ангелы спешат помочь; когда Ты повелеваешь бесам выйти из человека, бесы в ужасе бегут; когда Ты кричишь ветру, чтобы перестал, он слушается; когда просишь волны морские успокоиться, они, словно ягнята, ложатся к ногам Пастыря и затихают; когда Ты попускаешь болезни и страдания, они набрасываются на людей и держат их в своих цепях, но скажешь лишь слово – болезни и страдания исчезают. Все это, Господи, я, недостойный, знаю по себе, ибо когда я, несравненно меньшая власть, приказываю подчиненным, они беспрекословно покоряются. Поэтому молю Тебя, не ходи в мой дом, ибо я недостоин этого, но только скажи слово!

Услышав сие, Иисус удивился (Лк. 7: 9).

Удивился Господь такой вере язычников, которых евреи за многобожие считали псами. Тот сотник не только не принадлежал к «избранному народу», он не только не знал Священного Писания и не мог ожидать обетованного Мессию, но был обязан поклоняться кесарю и приносить жертвы перед его статуей. И вот такой человек, воспитанный на языческих суевериях, не знающий об истинном едином Боге, выражает свою безграничную веру в безмерную силу Господа Иисуса Христа. И так просто и убедительно объясняет свою веру, что не может не вызвать изумления, и не только человеческого: Сам Бог удивился такой вере! Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8: 10). И, предсказав страшную судьбу неверному Израилю, Господь снова обернулся к верующему сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час (Мф. 8: 13).

Я решился спросить настоятеля, кто из братии является духовником монастыря. Он привел восьмидесятилетнего старца, монаха Авраамия, который, несмотря на возраст и худобу, имел удивительно светлое, радостное, почти детское лицо. После нескольких общих фраз я, боясь смутить его своим вопросом, спросил:

– Отче Авраамий, что в жизни самое важное? Но старец смутил меня своим неожиданно быстрым ответом:

– Вера!

– Только вера?

– Из веры проистекает все остальное.

– Можешь ли ты доказать это?

– Одним могу, другим не могу: тем, чье сердце похоже на воск, могу, а тем, чье сердце как камень, не могу.

– А как ты доказываешь?

– Если бы апостолы не поверили во Христа, разве они пошли бы за Ним? И если бы не сохранили веру в Него, разве они могли бы творить такие чудеса?

– Отче Авраамий, а что ты считаешь самым важным и высоким в собственной жизни?

– Веру! – решительно ответил старец.

– А есть ли у тебя личный опыт действия плодов веры?

– Как же нет! Величайшими праздниками моей жизни были моменты великой веры, в эти моменты я реально и ощутимо чувствовал присутствие Бога в себе и собственное бессмертие. Тогда я наполнялся такой силой, такой радостью и послушанием каждому брату монастыря, что готов был мыть и целовать ноги каждому. Когда же я, грешный, слабел в вере, то чувствовал себя живым мертвецом, помраченным, немощным, обиженным на себя и на целый свет.

– А что тебя, отче, больше всего волнует в твоей монастырской братии и прихожанах?

– Вера!

– А что тебя больше всего удивляет в людях?

– Неверие неверующих и крепкая вера верующих, – сказал он и добавил: – Может ли человек жить без сердца? Человек может лишиться многих членов, и жизнь будет теплиться в нем, но, если его лишить сердца, разве он сможет жить? Пока человек – существо духовно-нравственное, он живет и здравствует, но когда пропадет вера, где человек? Остается горсть праха и пыли! Вера – вот что делает человека живым; а неверие делает мертвецом.

– Значит, тебя удивляет только то, что делает человека живым, и то, что делает его мертвым?

– Да. Живым в обоих мирах или мертвым в обоих мирах… Но разве тайна жизни и смерти не удивляет тебя больше остального? А мы знаем, что составляет тайну жизни и смерти…

Вера и неверие имеют решающее и первостепенное значение для всей жизни человека, ее течения, значимости, для счастья, позиции в земном и в небесном мире, в мире тления и временности и в мире бессмертия. Если было бы иначе, то прозорливый Спаситель мира, Которого не удивляло ничто земное, не удивился бы ни вере, ни безверию человека. Но вера является главной положительной движущей силой, направляющей человека ко всякому добру, а безверие, в свою очередь, – главной отрицательной силой, толкающей человека ко всякому злу. Ибо насколько сам человек достоинством и миссией возвышается над всеми прочими творениями в материальном мире, настолько же и его вера вознесена над всеми остальными его силами и достижениями…

Воистину, если бы Он сейчас явился в мир, то вновь, как и два тысячелетия назад, не удивился бы ничему, кроме веры и неверия.

– О, дети Мои, – сказал бы Он, – сыны и дщери! Чему Мне дивиться среди вас? То, что удивительно вам, Меня удивить не может. Как дивиться Мне вашим стремительным колесницам и вашим летающим машинам, если Мои Серафимы быстрей ваших мыслей?

Как дивиться Мне вашим телефонам и радио, которые доносят до вас голоса людей из далеких стран, если Мои Ангелы на Небесах слышат ваши тайные молитвы и не нужны им никакие аппараты? Или как дивиться Мне вашим граммофонам, которые хранят и воспроизводят голоса людей через десятилетия, если Мои Небеса хранят и, когда хотят, повторяют песни и стенания людей, прозвучавшие от сотворения мира?

Или как дивиться Мне вашим фильмам, в которых отражаются бледные тени драм из жизни людей и мира, если Мои Небеса видят в одно мгновение ока все, что происходило на сцене театра вселенной с момента, когда первый луч света осветил темный хаос и все, что происходит и произойдет до конца времен?

Все эти аппараты и изобретения люди придумали не благодаря своим способностям, а потому, что Я открыл им это Своим таинственным вдохновением. Я открыл их в очень опасное время, когда люди стали считать себя животными, исчадием горилл; Я открыл их, чтобы Мои люди опомнились и увидели пропасть, которая отделяет их от всех прочих миров и царств и которую Я сотворил между ними.

– О, дети Мои, – сказал бы Он, – сыны и дщери мои! Чему мне дивиться среди вас?

Богатству ли вашему, которое разъедает ржавчина и поедает моль? Се, Я не считаю богатством мириады золотых звезд по сравнению с неисчерпаемыми невидимыми сокровищами Моей небесной ризницы!

Или красоте одежд ваших, сотканных из листвы и травы? А Я цветы полевые наряжаю прекраснее, чем царь Соломон одевался во славе своей (ср. Мф. 6: 28–29). И святители Мои на Небесах облачены в такую красоту, которую ваше око не видело и о которой ухо ваше не слышало! (ср. 1 Кор. 2: 9).

Или дивиться Мне силе ваших воинов и многочисленности войск? Се, Мои Силы Небесные превосходят числом песок в море и листья в лесах, и наименьший воин Моего Воинства небесного сильнее величайшего из земных войск! Или знаниям вашим Мне дивиться? Все знание ваше в сравнении с бескрайним знанием Божиим подобно песчинке в морской бездне. Но и этой песчинки знаний вы не получите без Промысла Божия и помощи Его. Нет, дети Мои, ничто из этого не удивляет Меня. И все же есть у вас нечто, чему Я дивлюсь непрестанно: Я дивлюсь великой вере многих, которые едва лишь слышали имя Мое. Вот удивление Мое и радость. Еще удивляюсь неверию некоторых, познавших и Мой закон, и Мои дела. И удивление Мое переходит в скорбь.

Дивлюсь вере тех, кто обратился ко Мне из язычества, и удивляюсь неверию тех, кто рожден был в вере и воспитан в ней, чьи предки из поколения в поколение Меня держались и за имя Мое души полагали.

Дивлюсь слепцам, которые, будучи слепы, величают Творца своего, и удивляюсь зрячим, которые, глядя широко раскрытыми глазами на дела Божии вокруг себя, не видят их.

Дивлюсь нищим и больным, которые в своем горе и в своей боли возносят хвалу Господу, и удивляюсь богатым и здоровым, которые среди изобилия остаются немы для благодарения Дароподателя всех благ.

Дивлюсь смертельно больным, которые, видя свое тело изъеденным болезнью, израненным и гниющим, умирают с верой в воскресение и в бессмертие, которые Я обещал. Дивлюсь мученикам Своим, которые пожертвовали плотью ради любви ко Мне, пожертвовали телом ради жизни, и удивляюсь тем, кто жертвует вечной жизнью ради тела.

О дети мои! Ничему не дивимся Я и Ангелы Мои, кроме великой веры одних, и ничему Я и Ангелы Мои не удивляемся так, как великому неверию других.

Христианская вера – это знание важнейших тайн жизни и бытия, знание, дарованное Христом, которое собственными усилиями человек обрести не может, его открывает только вера в Христа.

Почему мы называем нашу веру живой верой?

Потому что вера и жизнь нераздельно соединены, так же как причина и следствие. Господь Иисус Христос сказал: Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3: 36). Также сказано: Праведный верою жив будет (Евр. 10: 38).

Как гласит первый член Символа веры?

Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимых же всех и невидимых.

Почему мы веруем в единого Бога?

Потому что только единый Бог – истинный Бог.

Какова природа Бога?

Бог есть дух, неограниченный временем и пространством, неизменный, непостижимый, вечный, безначальный и бесконечный.

Каковы основные свойства Бога?

Бог совершенно свят, совершенно добр, совершенно праведен, совершенно истинен, совершенно свободен, совершенно премудр, совершенно всесилен, совершенно всемилостив, совершенно вездесущ, совершенно всеведущ и совершенно самодостаточен.

Почему мы называем Бога Отцом?

Потому что Он – Отец Иисуса Христа, Своего Единородного Сына, а также и всех, кто, переродившись в Иисусе Христе, становится Его сыном.

Почему мы называем Бога Творцом?

Потому что Он сотворил все видимое и невидимое Своей силой и премудростью и ничего не существует и ничего бы не существовало без Него. Он – Творец и Вседержитель…

Кто посеет семя доброе на ниве невспаханной? Разумный не посеет.

Разумный сделает по слову Божию, он прежде очистит ниву от сорняка и на ниве вспаханной семя доброе посеет. Нива – душа человеческая, сорняки – многобожие, семя доброе – вера во единого Бога.

Сейчас верить во единого Бога кажется нам простым и естественным, а многобожие – смешным и безумным, но так было не всегда. Были времена, когда на целом свете в Него верило лишь несколько человек, а затем пришло время, когда в единого Бога верил только один народ на земле. Идолопоклонники, имеющие богов для всякой потребности, смотрели на верующих в единого Бога с презрением богача, взирающего на нищих, они считали, что вера их ущербна и бедна. Верующие же в единого Бога смотрели на язычников с удивлением и сожалением, как смотрят на тех, кто, имея много, не имеет ничего.

Веру в Бога единого нужно было почерпнуть из истинного источника, получить от надежного свидетеля и затем сеять ее в человеческих душах, словно на ниве. Самым надежным Свидетелем единобожия является Сам Бог, Живой и Истинный. Он сам свидетельствует о Себе через избранных Своих, говоря: Я Господь Бог твой… и да не будет у тебя иных богов кроме Меня (ср. Исх. 20: 2–3).

Единый Живой и Истинный являл Себя постепенно. Среди сорняковых зарослей многобожия Он находил малые нивы и сеял на них доброе семя веры. Это были души праведников, души, подобные высоким свечам, которые Он зажигал пламенем веры, чтобы они светили во мраке многобожия. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1: 5). Авель, Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Иосиф, Моисей, Исайя, Даниил – вот свечи Божии, верой возожженные!

Единый Живой и Истинный явил Себя народу Иакова, или Израилю. По милости своей Он являл Себя вначале в Египте, в земле чуждей, затем в пустыне и, наконец, в Ханаане, в Земле обетованной. И некогда весь народ Израиля исповедовал веру во единого Бога.

Но народ Божий стал колебаться в истинной вере, и мрак идолопоклонства снова стал угрожать свету во тьме.

Единый Живой, Истинный, Милосердный и Многомилостивый, видя эту опасность, послал к людям Сына Своего Единородного Господа Иисуса Христа, чтобы Он рассеял тьму многобожия и:

укрепил сердца человеческие для восхождения к горнему;

посеял доброе семя веры в Бога, Единого Живого, Истинного.

Святые апостолы, трудолюбивые пчелы Христовы, разнесли эту веру, этот посев Божий, по всему миру. Воистину, как медоносные пчелы Божии, разлетелись апостолы из Иерусалима на все четыре стороны мира, по народам и племенам, чтобы, словно медом, напоить души человеческие благовестием о Едином Живом и Истинном. Очищали они нивы душ от сорняка идолопоклонства, от веры в духов и божков. На возделанных нивах сеяли они святую веру во Единого Живого и Истинного Бога. Трудным и опасным был их труд! Поверьте мне, миссионеры Бога единого, эта, невиданная прежде, брань стоила пота и слез, ран и крови.

С большим трудом расставались люди с верой в своих вымышленных идолов и принимали веру в единого Бога. В смущении от множества природных явлений и противодействия их им во вселенной, они легче верили в существование разных богов, нежели в Бога единого. Плененные обманом неопытные дети, они считали, что множество разных богов сильнее Одного Единого, что помощь от многих сильнее, чем от Одного Единого.

Против апостолов восстало две группы людей, – а в то время их и было две, – те, кто питал свои души ядом идолопоклонства, и те, кто питал свои тела изготовлением статуй идолов. И последние сопротивлялись не меньше первых. Например, апостол Павел и серебряник Димитрий. Некто серебряник именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! Вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем, вы видите и слышите, что не только в Эфесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немало людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что… ремесло наше придет в презрение (Деян. 19: 24–27).

Одни опасались за свою душу, другие за кошелек, но так или иначе, все народы земные, за редким исключением, были в плену идолопоклонства. Те же, кто составлял исключение, предавались жестокой казни, как было с греческим философом Сократом.

Чем выше была культура народов, тем более совершенными и дорогими были изображения идолов, а рабство им более глубоким. Когда святой апостол Павел был в Афинах, возмутился духом при виде этого города, полного идолов (Деян. 17: 16). То же возмущение духа испытали и апостолы: Андрей в Самарии, и Матфей в Египте, и Варфоломей в Индии. Идолы на площадях, идолы у входа в дом, идолы в домах, всюду идолы. Неисчислимое множество идолов, которым поклонялись люди. Идольское терние в кровь ранило и уязвляло святых апостолов. Но они мужественно пропалывали и возделывали нивы душ, а на место, очищенное от сорняка и терна сеяли доброе семя веры в Бога, Единого, Живого, Истинного. Этот титанический труд и подвиг апостолы совершали словом, чудесами, любовью и жертвой. Где не помогало одно, они прибегали к другому, когда не помогало ни одно, ни другое, они шли на смерть, своей мученической кровью, словно огнем, сжигая идолов.

Единый, Живой, Истинный благословил слово, подвиг, слезы и жертвы Своих апостолов. Семя, ими посеянное, принесло добрый плод. Плод этот в том, что сейчас вера во единого Бога кажется нам простой и естественной, а многобожие смешным и безумным.

Я Господь Бог твой и да не будет у тебя иных богов кроме Меня. Вот первое свидетельство Бога о Самом Себе, первое откровение людям о Боге от Бога и первая заповедь Божия. Да не будет у тебя иных богов кроме Меня, – заповедал Господь, ибо если поклонишься другим богам, двойная пагуба тебя постигнет. Первая – вера в ложных, несуществующих богов. Другая, что благоговение и любовь, которые целиком должны принадлежать Одному Единому, отдашь идолам. И тогда помрачится в тебе вера в Единого и охладеет любовь к Нему, Он, оскорбленный и униженный, удалится от тебя. И станешь безбожником, даже если, имея многих богов, будешь считать себя набожным. Ибо безбожник и идолопоклонник суть одно и то же. И тот и другой без Бога, Единого, Живого, Истинного.