Читать книгу Мой путь Мага - Святослав Голованов - Страница 13

Тему, которую подниму в этом рассказе, касается всех. Эта тема актуальна всегда и будет актуальна еще очень, долго пока человечество не эволюционирует до седьмой расы.

Обратите внимание, что причины вашего плохого самочувствия и упадок сил – это депрессия. Она зависит от вашего психологического состояния. Точнее, от вашего выбора страдать и депрессировать. Как же мы это выбираем? Все просто, для нас это норма. Мы с детства получаем информацию с экранов телевизора и через СМИ, через манеру поведения телегероев. Мы принимаем их подсознательно. Для нас уже обычно, что в кино кто-то находиться «на депрессняке», и потом происходит что-то, что сопровождается какими-либо потерями. Для нас обычно, что второстепенные герои умирают, а главный не сильно переживает поэтому поводу, главное, что он решил свои проблемы. Разберите любой фильм на части, мультфильм на части сюжета, о чем он? Нам навязывают манеру поведения. Основная причина наших страданий в следующем. Мы постоянно желаем чего-либо. Наши желания выражены более ярко или менее ярко, все зависит от нас. Нам постоянно пропагандируют что-то желать. Нам продают лучшую жизнь, чем у нас есть. И мы принимаем это. Мы живем чужими идеями и чужими убеждениями и понимаем где-то внутри, что это нам не нужно. Но мы все равно покупаем и продаем и еще раз покупаем, и мы не можем по-другому, до тех пор пока мы не остановимся и не посмотрим со стороны. Дело в том что мы страдаем постоянно, от того что не получаем или не можем получить предмет желания. А желаем мы всегда. Мне хочется разобрать причины страданий более подробно и раскрыть этот вопрос более глубоко, насколько это возможно, простым языком, не уходя в термины. Я так же страдал, и так же себя вел, и даже думал, как вы сейчас. Но все изменилось.

***

Когда 29-летний Будда столкнулся с болезнью, старостью и смертью, он провел в размышлениях ночь и осознал, что процесс увядания неизбежен.

А на следующее утро, заглянув в глаза йогина, он понял – есть вневременное воспринимающее, на которое можно положиться, и оно присутствует за всем воспринимаемым, всегда и везде. Постичь для блага всех природу этого осознавания представлялось ему целью, наполненной высшим смыслом, и он принялся за ее осуществление.

Четыре благородные истины

Достигнув Просветления в возрасте 35 лет, Будда, или Пробужденный, начал 45-летний этап учительства с четырех ключевых положений.

«Жизнь есть страдание». Это утверждение не так пессимистично, как кажется несведущим людям и как до сих пор трактуется во многих университетах. При ближайшем рассмотрении оно скорее указывает на присущее уму безграничное богатство. По сравнению с вневременным блаженством, являющимся окончательной природой каждого существа, любое обусловленное переживание – в большей или меньшей степени страдание, и даже самые прекрасные мгновения жизни озарены лишь фрагментарными проблесками этого счастья. Будда различал три вида боли. Во-первых, «страдание страдания». Оно возникает, когда все рушится и человек не ощущает поддержки ни внутри, ни снаружи, – например, при тяжелых утратах, расставании, непреодолимых физических мучениях или смерти в отсутствие непреходящих ценностей. «Страдание непостоянства» означает, что в обусловленном мире не за что ухватиться – вся радость, вся красота и все удовольствия в конце концов утекают у нас между пальцами. И, наконец, «страдание неведения» указывает на непросветленное состояние, из-за которого мы не способны понимать природу вещей. Занятые первыми двумя грубыми формами страдания, люди редко замечают гораздо более тонкий третий его вид. Однако именно он – первопричина всех бед и растворяется только при полном Просветлении.

«У страдания есть причина». Все существа хотят избежать боли и стремятся к счастью, но вместо этого зачастую обретают его противоположность. Благодаря накопленным знаниям людям удается контролировать свои действия на внешнем уровне, но внутренний мир у большинства неуправляем. И когда тело и речь оказываются под его влиянием, мы совершаем поступки, ведущие к страданию. Поскольку нечто абсолютно злое неизбежно саморазрушалось бы по закону причины и следствия, единственным логичным объяснением страдания остается собственная глупость. Непросветленный ум подобен глазу, который очень хорошо улавливает то, что вокруг, но неспособен видеть себя. Именно это базовое неведение является источником всех несчастий. Хотя все личное – будь то тело, ум или чувства – из-за постоянных изменений не может продемонстрировать никакого реального или продолжительного существования, из-за упомянутого неведения ум с помощью органов чувств идентифицирует себя как некое «я», отрезанное от всего остального. Такая установка, в свою очередь, превращает воспринимаемый мир в «ты» – то есть нечто отделенное от нас самих. Привычка к этой двойственности и отношение к своим телу, речи и уму как к «я» полностью закрывают от человека окончательное счастье. Погоня за удовлетворением все более возрастающих потребностей неизбежно ведет к разочарованию.

Следствием этого заблуждения является, с одной стороны, желание иметь то, чего, как мы полагаем, нам недостает, а с другой – неприязнь к тому, что мешает заветному счастью. Беспокойные состояния запутанности, вожделения и отторжения ведут к уродливым производным: глупой гордости (которая, принижая других, в итоге портит отношение к жизни у самого гордеца), а также алчности, зависти и ненависти. Их бесчисленные сочетания (Будда говорит о 84 000 таких вариаций) создают новые и новые мешающие эмоции, умственные завесы и смятение. А они становятся причиной неловких и трудных действий, слов и мыслей.

Если человек не осознает суть вышеописанных процессов и продолжает жить под властью своих чувств, несмотря на их очевидную мимолетность, он застревает в тягостном круговороте причины и следствия. Постоянно переживая результаты того, что совершал в прошлом, он не понимает, что создал их сам, и потому снова дарит миру свои близорукие, вредные или неуклюжие действия. Из-за этого возникают очередные циклы ограниченности и страдания, которые безостановочно влияют на все и сохраняют это влияние даже после смерти – до тех пор пока базовая ложная концепция эго не растворится.

«Страдание можно прекратить». Третье заявление Будды согревает сердце: тут он говорит не о том, что произошло неведомо где и известно ему понаслышке; это радостное утверждение проиллюстрировано его собственным примером. Объектом столь скромного объяснения на самом деле является не что иное, как Просветление – то есть всеведение и непрерывное высшее блаженство. Есть переживание, за которое стоит побороться, – вневременное, настоящее Прибежище, которое уже сейчас живет в каждом из нас и которое нужно лишь обнаружить. Это состояние – бесстрашное пространство, и пребывание в нем – бесконечная высшая радость. На их основе каждое слово и действие наполняется дальновидной мудростью и активной любовью. Не деля мир на «я» (здесь) и «ты» (где-то в другом месте), ум сияет, как солнце, без усилий дающее свет. Будда проявлял свое абсолютное постижение постоянно до самого конца жизни, сочетая проницательность и сочувствие в словах и делах.

«Есть путь, ведущий к окончанию страдания». С этим четвертым утверждением все стало осязаемым. По стилю учения Будды очевидно, что в долгосрочной перспективе ему нужны были скорее коллеги, чем преданные последователи. Вместо докучливых предписаний о том, что думать или во что верить, он побуждал учеников критически рассматривать любую информацию и самим распознавать подлинные взаимосвязи.

Перед самой смертью Будда сказал: «Я ухожу отсюда счастливым. Все, что могло принести вам пользу, я уже передал». Учитывая, что такого рода заявления легко приводят к потере независимости, он добавил: «Не верьте ни единому слову только потому, что его сказал некий Будда, исследуйте все сами. Будьте сами себе Ясным светом». Так он напрямую требовал от учеников не держаться за догмы, а проверять все на собственном опыте.

Не верьте мне на слово, проверьте мои мысли и утверждения. Что дошло до нас от истинных слов мудрецов, и были ли мудрецы правы, или это правда только для них?

Задание, оставленное Буддой, состоит в принятии ответственности за себя, и учил он этому на разных уровнях, в зависимости от устремлений учеников. Для желающих прежде всего растворить свое собственное страдание он дал поучения, составившие основу Южного буддизма – Тхеравады, или Малой колесницы. Тех, кто, обладая сочувствием и глубоким пониманием, главным образом хотел приносить пользу другим, он одаривал методами Северного буддизма, известными как Махаяна, или Великий путь. И, наконец, ученикам, у которых хватало смелости на большой скачок и было желание действовать, как Будда, пока они не станут Буддой, он показывал сияющее отражение их собственной просветленной природы – и это были взгляды и практики Ваджраяны, или Алмазного пути.

С буддийской точки зрения, счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, что все переживает, – самого ума, то, что происходит у тебя внутри.

Поэтому в стремлении к совершенству мы обращаем взгляд внутрь. Сознание по своей сути – сияющее зеркало, но его свечение затуманено завесами прошлого опыта и более или менее гуманной культурной среды, в которой мы рождаемся в силу своей кармы. Образы, возникающие на его поверхности, нереальны и непостоянны. Неподвластно времени только само зеркало. Поэтому имеет смысл направлять внимание на переживающее, а не на гарцующие в нем мимолетные явления.

Ключевой метод здесь – медитация (санскр. бхавана или садхана, тибет. гом). Лишь непосредственно работая с умом, можно прийти к такому уровню удовлетворенности, на котором внешний мир и материальные обладания приносят пользу и создают пространство для развития настоящих и непреходящих ценностей. Наблюдение за умом, так же как и знакомство с жизнеописаниями мастеров, достигших цели, или самого Будды, прокладывает дорогу для нашего развития. Актуальные во все времена, они подсказывают, как можно быть хозяином своей жизни и при этом с бесстрашием, радостью и любовью думать о других и помогать им. Кому-то достаточно таких примеров, чтобы открыться буддийским методам и использовать те медитации, которым они уже научились. Другим встряской служат неудачи, поскольку, к сожалению, большинство людей замечает счастливые мгновения только тогда, когда те уже исчезли. Как ценность юности и здоровья постигается только в старости и болезни, так и саму жизнь, увы, часто ценят только в преддверии смерти. Дабы успешно, с выдержкой и радостью, узнавать ум (себя), требуется стремление к абсолютной цели и сокровище проницательной мудрости, открывающей сознание тому, что есть здесь и сейчас.

Поэтому всякая работа с умом (с собой) начинается с четырех основополагающих наблюдений. Они с самого первого этапа задают направление каждой медитации и наделяют ее целью и смыслом.

Первая основополагающая мысль – о драгоценной возможности использовать свою жизнь для развития с помощью методов Будды, магов, йогов, Духовных Учителей, мудрости стихий. Если нам удалось познакомиться с их учениями, мы получаем уникальный шанс – посредством всеохватывающей мудрости узнать воспринимающее – вневременный ум (сознание) – и ощутить безграничное счастье.

Вторая основополагающая мысль касается того, кто понимает неуловимость явлений, распорядится своей жизнью разумно. Осознав, какую редкую и чрезвычайно выгодную ситуацию предоставляет современное западное общество с его свободами и образованием, мы не станем бессмысленно растрачивать время, а, напротив, используем его – лучше всего для развития высочайших и важнейших качеств.

Третья основополагающая мысль касается причины и следствия. Любые жизненные коллизии и чувства, которые мы переживаем, не приходят случайно, они проистекают из нашего отношения к миру и прошлых действий. С того самого момента, когда сознание прикрепляется к соединившимся яйцеклетке и сперматозоиду, зарождающийся человек начинает проявлять впечатления прошлых жизней. Они формируют как основу новой жизни: свободы и ограничения культурной среды, характер родителей и наше собственное тело, – так и дополнительные условия, влияющие на здоровье, таланты и склонности. Соответственно, уже сейчас мы можем сознательно задавать вектор будущих жизней и, умело выбирая мысли, слова и действия, даже изменять текущие обстоятельства, созревающие в данный момент. Как только мы решаем быть добрыми, вокруг нас все чаще собирается хорошее общество, а когда не придаем силы страхам, ум становится смелым и может расслабиться. Если мы помогаем больным и умирающим, наши друзья наверняка тоже окажутся рядом, когда нуждаться в них будем мы. Наше собственное прошлое в ответе за то, как нам живется сегодня. Пока мы не начинаем осмысленно формировать поток впечатлений и поступков, прежние мысли, слова и действия продолжают генерировать будущие условия нашей жизни.

Нас не преследуют ни мстительный бог, ни так называемая судьба – все то, что вы имеем сейчас, все это мы создали сами для себя, причина в наших бедах и несчастьях и счастливых радостных моментах мы сами.

С пониманием того, что притягательные качества и способности всех людей тоже лишь результаты их прошлых действий (прошлых воплощений).

Четвертая основополагающая мысль подчеркивает необходимость настроиться на развитие ума (сознания) для блага себя. Замечая, что мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны или страдаем, мы открываемся жизни, учению и методов Будды, магов, йогов, Духовных Учителей, мудрости стихий. Это наблюдение дарит нам широту обзора, без которой легко угодить в крапиву вместо цветов; даже с лучшими намерениями наши мысли, слова и поступки могут нечаянно, в силу личной запутанности и смятения, принести больше страдания, кому то. В такие моменты мы отчаянно жаждем мудрых решений. Просветление не только вне времени, это также нечто неизмеримо более красивое, истинное и неразрушимое, чем все отделенное или обусловленное. Нет большей радости, чем полное развитие ума! Я многое говорю о просветлении, но для меня это понятие равное по значению и смыслу с пробуждением Кундалини. Кундалини пробуждает не только сознание (ум) но и тело. Важно понять, что наше тело это не мы. Тело всего лишь костюм, который мы периодически меняем, когда он изнашивается, а мы или «Я» бессмертны, мы живем вечно. Этот факт нужно принять. Мы не можем научиться всему за одну жизнь с каждой жизнью мы совершенствуемся, если даже совершаем злодеяния, мы за этот опыт расплачиваемся, рождаясь в следующей жизни инвалидом. Мы не можем не отдавать долги, так создатель распорядился, он создал этот закон, а над законом никто не имеет власти.

Поиск непреходящего счастья

Чтобы добиться устойчивых изменений в своем поведении, необходимо пробудить кундалини, только после этого я смог распознавать причины своих проблем – эта практика относиться к практике перепросмотра. При каждом беспокоящем воздействии мы стараемся увеличить дистанцию между раздражителем и реакцией, понимая, что именно сейчас создаем свое будущее. Так мы усваиваем, что, встречая трудных людей, лучше сунуть в рот дюжину пластинок жевательной резинки, чем отвечать обидчикам ранящим словом, и лучше сесть на свои ладони, чем отправить собрата-человека в больницу. Понимая, что неприятные субъекты всегда в ловушке своих мешающих эмоций и свободы выбора у них немного, легко увидеть в них пациентов и развить сочувствие к ним. До пробуждения кундалини я был сторонником той мысли, что ударили по одной щеке – возьми топор и отруби ту руку, которая тебя ударила, чтобы следующий раз нечем бить было. Я в детстве слишком часто подставлял вторую щеку и терпел домашнее насилие, до тех пор пока отчиму нос не сломал. Только тогда наступил мир в доме, и он боялся обижать мать и меня, знал, что расплата последует незамедлительно. К сожалению, это очень грустно, и не во всех семьях могут себе этого позволить. После этого события отчим стал очень сильно болеть, и мне пришлось возложить на себя бремя ответственности за обеспечение семьи. Да я ходил, собирал металл, бутылки, чтобы их сдать и чтобы дома было что поесть. Когда я обрел силу и стал держать постоянно напряжение энергии, мне никто не способен причинить вреда и особенно обидеть или даже подумать плохо. Задача просто быть сильным, без демонстраций и действий напоказ.

Я начал понимать взаимосвязь причины и следствия, так же как и переменчивость всех вещей, и потому при любой возможности не совершаю ошибок, которые влекут разные последствия. На самом деле крошечные прямые причины очень часто дают значительные результаты. Глобальные события вытекают из маленьких камушков, которые поднимают огромные волны событий. Я дальше в рассказах расскажу, как сбываются намерения и желания, сами попробуете. И расскажу, в чем разница между желанием и намереньем, поделюсь своим опытом.

Я открыл для себя одну истину, что природа Будды присуща нам изначально! Проблема в том, что мало кто из монахов-буддистов хочет слышать истинное знание от самого Будды. Вы думает, что он где-то очень далеко? Он ближе, чем расстояние вытянутой руки, он всегда отвечает, несмотря на всю свою занятость, создание проявленного и непроявленного космоса.

Как ступени при восхождении на башню, полезные действия для блага всех поднимают нас все выше и дают все больше обзора.

Есть несколько заблуждений, которые буддисты не могут понять. Первая – это не достигать Просветления, до тех пор пока все существа не достигнут Просветления.

Простое доказательство: «Будда уже достиг Просветления и не стал никого ждать», могу еще пример привести – как ты можешь помогать другим, пока ты не помог себе? Я могу продолжать, все обратные доказательства будут только подтверждать, что это лишь отговорки от нежелания или неспособности достичь Просветления, а именно пробуждения кундалини.

Второе утверждение – искать прибежище в ком-то или в чем-то. Никто не может достичь полного прибежища, кроме как в себе самом. Обретя силу, мало пробудить силу ее еще нужно обрести отныне и навсегда, и только тогда ты в безопасности. Мало кто понимает истинное назначение силы и как ей пользоваться и как с ней жить. Сила – это единство с миром, и нет разницы между тобой и миром. Это очень сложное и простое понятие, каждый до этого понятия должен добраться сам, уверяю вас, этот процесс познания бесконечен.

Когда пробудишь кундалини, помехи и неприятные впечатления понемногу начинают отступать, постепенно проявляются необъятность и ясность ума (сознания). Осмысленные мышление, речи и поведение приводят к тому, что наша реакция на контакты с окружающим миром и собственным сознанием-хранилищем становится радостной и гармоничной. И наконец, хотя это немаловажно: хорошие привычки и плохие привычки и шаблоны поведения уходят, и ты становишься самим собой человеком без привычек и шаблонов социума.

Наиболее известна практика счета вдохов и выдохов, во время которой иногда рекомендуется концентрироваться на движении воздуха у кончика носа. Задача здесь – шаг за шагом учиться направлять ум к самому себе, но не позволять ему затуманиваться, а напротив, дать проявиться врожденному качеству, которое в буддизме называется ясностью. Нечто похожее происходит с мутной водой: если ее оставить на время в покое, грязь осядет, и вода станет прозрачной. Обычно такой подход создает дистанцию по отношению к нашим собственным эмоциям, которая все чаще позволяет выбирать сразу несколько ролей в комедиях жизни и избегать ее трагедий. Я говорю о очень простой практике расслабиться и получить удовольствие от всего мира. Все просто и сложно – нужно расслабиться. Как расслабиться? Да как можете, как получается. Расслабление должно быть сразу физическим, и тонких тел, и тело эмоций, и желаний. Физически мы можем научиться расслабляться, достаточно расслабить мышцы. Расслабить тело желаний тоже просто нужно вспомнить что вы когда-либо желали и выкинут от себя эти желания далеко-далеко, принять тот факт, что они вам уже не нужны. Дайте вашим желаниям исполниться, разорвите связь между вами и желанием, да не забудьте о последствиях (то, что русскому хорошо немцу смерть), не все ваши желания одинаково полезны для вас. Ваше желание не становится намереньем по нескольким причинам – вы его держите годами и мусолите, как леденец, ведь оно так вам греет душу. Этот шар уже начинает сосать вашу энергию и стоять как камень на вашей реке событий. Уберите этот камень, и события начнут приводить вас к тому, что вы хотите.