Читать книгу Самоосвобождающаяся Игра - Вадим Демчог - Страница 25
Часть 1
V
Прямое введение в круг мастерства, или В мистический круг!
Или, еще лучше, В магический театр![282]
ОглавлениеЭтот стартовый метод из разряда «Технологий Священного»[283] представляет собой живую, убедительную возможность искусственного обзора фантастических возможностей Театра Реальности, т. е. прямого выхода за пределы двойственности. Она заимствована из практики Станислава Грофа[284] и называется «Холотропное дыхание»[285]. В буквальном переводе этот термин означает «ориентирование на целостность» или «движение в направлении к целостности» (от греч. holos – «целое» и trepein – «двигаться в направлении чего-либо»). Сам метод основан на организованных формах интенсификации дыхания[286], благодаря чему карта Театра Реальности разворачивается в опыт непосредственного переживания и последовательного прохождения через несколько уровней самотрансформации. (В традиционной алхимии этот опыт рассматривается через символику «Трех Ступеней»: нигредо, альбедо и рубедо.[287]) Теоретически, достигая в потоке холотропного дыхания апофеоза, «…наша автономность как бы размывается и исчезает. И в этом состоянии лучезарного единства мы ощущаем, что Вселенная – это единая энергетическая система, а вещи – это всего лишь преходящие электроволновые проявления… Мы как бы пробуждаемся от заблуждения обособленности своей формы и включаемся в космический танец, в котором все жесты, слова, действия и события равнозначны по ценности; исчезают “ты”, “я”, “он”; их мысли становятся нашими, ее чувства моими, и каждая клетка нашего тела поет песнь свободы!»[288] Говоря словами самого Грофа: «У нас возникает ощущение, что одновременно мы Все и Ничто. И поэтому мы можем внезапно воспринять все формы пустыми, а саму пустоту – как обремененную формами. Так мы достигаем состояния, в котором способны ясно видеть, что мир одновременно и существует, и не существует»[289]. В этом положении Ума возможно все! Действительно все! Все чувства доступны! – потому что здесь «…мысль и вещь равны по плотности»[290]… и «…мы можем «примерять» разные настроения, меняя их, как одежды. Субъекты и объекты кружатся, трансформируются, взаимоперетекают друг в друга, сплавляются, вновь разъединяются, танцуют и поют!»[291] Это «космическое шоу» предоставляет нам возможность на время как бы «…выйти из невротических обстоятельств своей роли и обнаружить возможность воссоединения с истоком…»[292], на мгновение «…не знать ничего, совершенно ничего»[293] …и двигаться «…в направлении центрального организующего принципа – архетипа трансцендентной внутренней жизни…»[294] Инициация[295] в этот углубленный процесс самоисследования приводит к одному из самых мощных опытов, возможных при прохождении через «холотропное дыхание», – т. н. встрече лицом к лицу с процессом «смерти-возрождения», который тотально меняет картину физического мира. Так «…на смену образа “твердой” материи приходит представление об энергетических потоках»[296]. Или, вот рассказ от Раймона Абеллио: «Однажды, несколько лет назад, я прогуливался среди виноградников, охватывающих карнизом озеро Леман и образующих один из самых красивых пейзажей в мире. Он такой прекрасный и величественный, что мое «я» расширилось и растворилось в нем, и неожиданно произошло событие, необыкновенное для меня. Я сто раз видел ниспадающую охру обрыва, синеву озера, лиловатость Савойских гор и глубины сверкающих ледников Гран-Комбен, но я впервые понял, что никогда не видел их. В тот день я неожиданно узнал, что я сам создавал этот пейзаж, что он был бы ничем без меня: «Это я тебя вижу, я вижу себя видящим тебя, и, видя себя, я создаю «тебя». Этот подлинный внутренний крик – крик демиурга во время сотворения им мира. Он не только остановка старого мира, но проекция «нового». И в одно мгновение мир и в самом деле был заново создан».[297] Или, вот еще: «Теперь я возвращаюсь назад… к Целому, частью которого являюсь… Какое счастье – вернуться! Да, теперь я, наконец, знаю, кто я такой, кем был с самого начала и кем останусь всегда… Я – часть Целого, мятущаяся, жаждущая вернуться, но живая, ищущая выражения в действии, творчестве, созидании, росте, больше оставляющая, чем берущая, а превыше всего жаждущая принести Целому дары любви… и в этом парадокс полного единства и одновременного существования части. Я познал Целое… Я – Целое… и, даже существуя как часть, являю собой всю полноту целого…»[298] И еще: «…я растворился в море, стал кораблем, его белыми парусами и летящими брызгами, стал красотой и ритмом, лунным светом и высоким небом. Без прошлого и будущего, в мире и единстве со всем и в диком восторге я принадлежал к чему-то большему, чем моя собственная жизнь или жизнь Человека – к самой Жизни! Как будто невидимая рука одернула занавес внешней видимости вещей. На секунду во всем был смысл».[299] И этим историям нет конца. Уильям Блейк, например, говорит об этом опыте так: «Внезапно, без предупреждения, у меня возникло ощущение поглощенности пламенем, ощущение того, что весь я и разум мой заполнились облаком или дымкой розового цвета»[300]; Данте заявляет, что был превращен подобным переживанием «…из человека в Бога»; Яков Беме: «Земного языка недостаточно, чтобы описать все то радостное, счастливое и прекрасное, чем полнятся внутренние чудеса Бога»; Тютчев, вторя Гете, определяет это словами: «…все во мне и я во всем»; Илаханем восклицает: «Сандосиам, Сандосиам Эппотам!» – «Радость, везде радость!» Поль Валери: «Бывают минуты, когда все тело мое освещается. Я вдруг вижу себя изнутри…» Олдос Хаксли: «Букетик цветов, сиявший собственным внутренним светом. Эти складки – что за лабиринт бесконечно многозначительной сложности!.. Я видел то же, что и Адам в утро своего творения, – длящееся миг за мигом чудо обнаженного бытия»[301]. Герхард Дорн: «…так он (человек) придет к тому, чтобы своим внутренним взором (okulis mentabilis) увидеть несчетные искры, сверкающие день ото дня все сильнее и сильнее и переходящие в яркий свет!» Эдвард Карпентер: «Глубокий, глубокий океан радости внутри»; Уолт Уитмен: «Я доволен – я вижу, танцую, смеюсь, пою… Я странствую, изумляясь своему собственному свету и ликованию! Я пою для тебя, о смерть!»[302]
Так мы выходим за пределы узкого, хилотропного модуса сознания[303] и запускаем естественную динамику нашей устремленности к совершенству. Так мы, «…призываем из бездонных глубин нашего сердца себя-бога, обретая понимание, что сознание, энергия и телесная форма – суть одно»[304]. И это означает, что мы перестаем быть куклой, марионеткой, «сансарной обезьяной»[305]. Куда бы мы ни взглянули в окружающей нас природе, говоря словами Яна Сметса, – «…мы не видим ничего, кроме целостностей. И не просто целостностей, а иерархических: каждое целое является частью какого-то более крупного целого, которое само входит частью в еще большее целое. Поля внутри полей внутри новых полей, протянувшихся через космос и связывающих каждую и всякую вещь с любой другой».[306] Так мы «…выходим за пределы актерского мастерства»[307] и начинаем понимать, что «…жизнь – это бесконечная творческая игра (пьеса). Участие в этой игре – высочайшая радость. Мы – соавторы каждого мгновения жизни с универсальным творческим потенциалом»[308]. Мастера китайского театра не случайно провозглашали «…сущностью театра чистую радость игры (Си), которая выступала как акт внутреннего самоопределения человека»[309]. Так «…наш новый мир зовет нас к себе»[310]! И теперь важно правильно направить этот эволюционный процесс.
283
Технологии Священного – технологии, по определению Станислава Грофа, выводящие за границы отождествления с узким, биографическим уровнем психики, и называемые им холотропными. Благодаря использованию подобных практик происходит т. н. «выход за пределы личного», или «превосхождение персонального». К подобным практикам относятся различные сочетания пения, дыхания, барабанного боя, ритмичной пляски, пост, уединение, чувственное голодание, причинение сильной физической боли, техники лишения сна, удушения и т. д. и т. п. Известно, что во многих культурах холотропное видение достигалось посредством использования психоделических растений. Самыми известными из них считаются: некоторые сорта конопли, психоактивные грибы, мексиканский кактус пейотль, южноамериканские и карибские сорта табака, кустарник ибога, а также лиана амазонских джунглей (Banisteriopsis caapi) – источник яхе, или айяуаски. Другими возбудителями холотропных переживаний являются различные виды целенаправленной духовной практики, различные школы йоги, дзен-буддизм, тибетская ваджраяна, даосизм, суфизм, каббала, медитации мистического христианства и т. д. Изменяющие Ум методики применялись также в таких древних таинствах смерти и возрождения, как храмовые посвящения Изиды и Осириса в Древнем Египте, древнегреческие вакханалии, богослужения Аттиса и Адониса, элевсинские мистерии, в которых значительную роль играли психоделические снадобья. Среди современных средств достижения холотропных состояний сознания – выделенные из растений (мескалин, псилоцибин, производные триптамина, хармалин, ибогаин, тетрагидроканнабинолы и др.), а также синтезированные в лаборатории (ЛСД, производные амфетамина и кетамин). Можно также отметить сильнодействующие виды переживательной психотерапии, такие как гипноз, неорайхианские подходы, первичная терапия, ребефинг, клинический мониторинг, при котором индивид электронными сигналами отрицательной обратной связи вводится в измененное состояние сознания, что характеризуется настройкой на определенные частоты мозговых волн. (По материалам: Станислав Гроф «Надличностное видение». М. Издат. К. Кравчука. 2002.)
284
Станислав Гроф – один из основателей трансперсональной психологии, врач-клиницист, работавший в LSD-терапии, доктор медицины, оказавший революционное влияние на современную психоаналитическую теорию. Его исследования – это новый взгляд на такие области, как структура бессознательного, измененные состояния сознания, взаимосвязь психотерапии и религии. В своих книгах: «Области человеческого бессознательного», «За пределами мозга», «Человек перед лицом смерти», «Космическая игра» и др., он ставит под сомнение существующие модели сознания и доказывает, что понимание перинатального и трансперсонального уровней прежде всего зависит от восприятия.
285
Примерно то же самое делает Леонард Орр в своей методике повторного рождения – rebirthing. См. книгу Леонард Орр «Бросьте привычку умирать. Наука о вечной жизни» (Издат. «София» 2004) или, книгу Сандры Рэй «Ребефинг и аффирмации любви» (М. Центр самосовершенствования «Breathe». 2001).
286
В процессе интенсивного дыхания перенасыщение организма кислородом меняет химический состав крови, что приводит к расслаблению т. н. Corpus callosum – «мозолистого тела», отделяющего правое (интуитивное) полушарие мозга от левого (логического). Так информация, запечатанная в двух обособленных друг от друга полушариях, получает возможность «взаимопроникновения» и «взаимообогащения». По ходу практики на поверхность сознания начинают подниматься воспоминания о детстве, младенчестве, рождении и даже о перинатальном периоде вынашивания плода, что является важным связующим звеном между биографическим и трансперсональным уровнями психики. Обладая мощнейшим эффектом, кроме подробнейших объяснений, эта практика требует непосредственного присутствия мастера в процессе проведения. Именно по этой причине подробное описание я опускаю, ограничиваясь общими словами.
287
1) Нигредо – первая стадия, соответствующая этапу разрушения всего старого, отжившего, мешающего дальнейшему развитию. «На этой стадии разрушаются и отмирают отработанные, сковывающие нас формы и стереотипы – привычный мир рушится, а новый еще не возник. (…) Возникает ощущение, что мир разваливается на части, а время остановилось». Это состояние безысходности проецирует на экран нашего Ума мрачную, депрессивную, некрофилическую символику, чувства подавленности, тоски и апатии. Поэтому эта стадия и описывается как: «nigrum nigrius nigro» (черное, чернее, чем черное). 2) Альбедо – этап, следующий за нигредо. На этой стадии происходит формирование, закалка и развитие новых, потенциальных сценариев будущей судьбы. Именно здесь мы обнаруживаем т. н. Сцену Театра Реальности, или Сцену Сна. «Это мир творчества, фантазий, сказок, волшебства…», основным божеством которого в традиционной алхимии является Меркурий – архетип трансформации. В контексте Алхимии Игры нетрудно идентифицировать его как уровень альфа, из которого разворачивается творческая потенция актера. 3) Рубедо – последняя стадия, с помощью которой описывается этап реализации. Непосредственное следствие соединения противоположностей (мужского и женского, внутреннего и внешнего) в единое целое. Это мир победы, героев и гениев! Здесь в бушующем огне реализации не только соединяется несоединимое, но и пробуждается гигантская энергия, и главной задачей является – совладать с ней, не утратить контроль и довести до успешного завершения выбранный этап развития». В противном случае нарушение баланса может привести к утрате контроля и к обвалу в нигредо. В контексте Алхимии Игры это территория зрителя (уровень дельта). (По материалам: Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт «Психоделический опыт». Издат. «Инициатива». Львов. 1998; Ст. Гроф «Космическая Игра». Ин-т транс. псих. Издат. «Саттва». 2000; Е. Файдыш «Мистический космос». М. 2002).
288
Тимоти Лири, Ральф Метцнер, Ричард Олперт «Психоделический опыт» («Инициатива». Львов. 1998). «Я вдруг ощутил, – пишет Лири после опытов с мескалином в Гарварде, – что красота и ужас, прошлое и будущее, бог и дьявол находятся не за пределами моего сознания, но внутри меня. За четыре часа я больше узнал о работе человеческого мозга, чем за пятнадцать лет практики профессионального психолога». Интерес к галлюциногенам закономерно привел Лири к LSD. Он мечтал, что «…лет через двадцать все общественные институты будут преобразованы в соответствии с прозрениями, почерпнутыми из опыта расширения сознания», что изменится вся система образования и вместо книг будут молекулы определенных веществ, открывающие «внутреннюю библиотеку»; что изменится сам стиль жизни людей и не менее двух часов в день они будут посвящать отдыху от «социальных игр» с помощью известного вещества. Этот «выход из игры» Лири считал наиболее важным последствием употребления психоделиков, связывая с ним обретение внутренней свободы и называя этот процесс «Алхимией сознания». Но после шумной пропагандистской кампании, бескорыстно развернутой Тимоти Лири и автором знаменитой книги «Полет над гнездом кукушки» Кеном Кизи, вещество приобрело бешеную популярность, попало под строгий запрет – и все исследования были свернуты. Со временем на смену «философскому камню» ХХ в. пришли другие методы, в частности – безмедикаментозные, такие как «Холотропное дыхание» Ст. Грофа и мн. др.
289
Станислав Гроф «Надличностное видение» (Издат. «АСТ». Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002). На самом деле у этой практики очень глубокие корни. Еще в 1882 году венский невропатолог Йозеф Брейер экспериментально доказал, что можно эффективно излечивать случаи невротизма и истерии, если, погрузив больного в гипнотическое состояние, приводить его к воспоминанию тех аффективных переживаний или конфликтов, которые когда-то были испытаны им, а затем ушли внутрь и как бы забылись. Этот метод гипнотерапии был назван Брейером «катарсическим» – от древнегреческого слова «катарсис» – очищение страстей. Через десять лет великий Фрейд заглянет чуть дальше и докажет, что выявление аффективных переживаний, ставших бессознательными, возможно и без применения гипноза. Для этого достаточно предложить больному длительно, в пассивном состоянии, высказывать все те мысли и ассоциации, которые как бы случайно приходят ему в голову, ничего активно не меняя в их течении. И это открытие станет днем рождения великого Психоанализа. Затем, спустя чуть более четверти века, в спор с великим учителем вступит непослушный ученик Карл Юнг. Он приведет неопровержимые доказательства того, что корни многих аффективных переживаний уходят далеко за пределы персональной сферы, за пределы непосредственной жизни индивида, и далеко не ограничиваются проблемами, связанными с нереализованным сексуальным влечением. И только Станислав Гроф, спустя более чем полвека, примирит этих двух исполинов, позволив им встретиться на т. н. перинатальном уровне, так сказать, в утробе матери, как раз между персональностью и трансперсональностью. И эта встреча станет возможной в предложенной Грофом ситуации, когда больной сам, с помощью холотропной процедуры, превратится в своего собственного психоаналитика.
290
Тибетская Книга Мертвых (Бардо Тхедол). Перевод и комментарий Намкая Норбу Ринпоче. (Изд-во Шанг-Шунг. Спб. 1999.) Алхимический аналог: «Ум и тело должны стать одним» (Граф Бернар Тревизо, цит. из книги Милоша Гжешки «Великое Делание». Спб. Издат. «Улей». 1998). В современном комментарии к «Бардо Тхедол», тибетский мастер Чогьям Трунгпа Римпоче, называет это произведение «Тибетской Книгой Рождения». «Слово бардо состоит из слов бар (“среди”, „в недрах”) и до (“остров” или „знак”); соответственно, получается “некий ориентир между двумя вещами”, промежуточное состояние, переходный период. В Бардо Тхедол речь идет о предельных состояниях, периодах кризиса, когда напряжение достигает высшего пика; но они также наиболее богаты с психологической точки зрения, поскольку это моменты, наиболее благоприятные для перемен». (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм», М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный ценрт “Панглос”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»).
291
Там же.
292
Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).
293
Александр Пинт «Из гусеницы в бабочку» (М. «Ангел Принт». 2000).
294
Карл Густав Юнг. (Цит. из книги Джона Платаниа «Юнг для начинающих». Минск. Издат. «Попурри». 1998.)
295
295 Инициация (initiatio) – начинание, введение, посвящение.
296
296 Фритьоф Капра «Уроки мудрости» (Издат. Трансперсонального Института. М. 1996).
297
Раймон Абеллио, «Тетради кружка метафизических исследований». (Цитата из книги Жака Бержье и Луи Повеля «Утро Магов»., Киев. Издат., «София» 1994)
298
Роберт Монро «Великое странствие» (Monroe, R. 1994. The Ultimate Jorney. New York: Doubleday).
299
299 Юджин О’нил., реплика Эдмунда из пьесы «Долгий день уходит в ночь».
300
300 Уильям Блейк. Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.
301
Олдос Хаксли (1894 – 1963) – легендарный автор антиутопии «Прекрасный новый мир». Один из виднейших интеллектуалов ХХ в. Блистательный эрудит и страстный пророк социальных и научных преобразований, предвидевший опасности генной инженерии еще в 1948 г. С 1950 года начинает яростную пропаганду расширяющих сознание галлюциногенных препаратов – мескалина и диэтиламида d-лизергиновой кислоты (LSD), полагая, что если их принимает человек, обладающий интеллектуальным опытом и открытым умом, то они помогают достигнуть возвышенного состояния сознания и «…ощутить единение с миром и его духовной первоосновой». В 1945 году, с целью обнаружения «Высшего Общего Фактора», связывающего труды мистиков и теологов на протяжении веков, издает всемирную антологию мистической литературы «Вечная философия». В 1953 году, в страстном порыве пережить «Предельную реальность» Хаксли начинает опыты с мескалином. Они приводят его к убеждению, что ощущения человека намеренно притуплены, точнее, что его восприятие реальности есть результат отфильтрованной мозгом информации, чтобы он мог функционировать в физическом мире как высшее животное. В противном случае его мозг не выдержал бы нагрузки. С другой стороны Хаксли настойчиво предостерегал, что только путем естественного восхождения сознания, а не с помощью искусственных препаратов можно открыть т. н. Двери Восприятия, «…когда все предметы воспринимаются как бесконечные и священные».
302
Уолт Уитмен (1819 – 1892) – американский поэт, журналист, эссеист. Темы его стихов отражают мотивы божественности человеческого «я», неразрывной связи души и тела, эволюции форм жизни, равенства всех живых существ и вечного странствия души в процессе рождения, смерти и нового рождения.
303
Хилотропный модус сознания (противоположность холотропному модусу) – термин, предложенный Станиславом Грофом, и определяющий ориентированность сознания на материю (греческое «hile» – материя). Это состояние сознания, в котором мы находимся в нашей повседневной жизни, и которое западная психиатрия рассматривает как единственно нормальное и «законное», полагая, что в нем правильно отражается объективная реальность мира. В Алхимии Игры, я называю это положение ума ролью. В хилотропном модусе сознания артист считает себя физическим телом, что естественным образом ограничивает способностями восприятия. «Мир представляется состоящим из отдельных материальных объектов и обладает определенно ньютоновскими характеристиками: время линейно, пространство трехмерно, а все события соответствуют цепочкам причин и следствий. Опыт в этом мире систематически подтверждает ряд фундаментальных положений о мире, вроде следующих: материя обладает плотностью; два объекта не могут занимать одно и то же место в пространстве; прошлые события необратимы; будущие события недоступны непосредственному опыту; человек не может быть более чем в одном месте одновременно; человек может существовать только в одном измерении времени; целое больше части; одно и то же не может быть истинным и неистинным в одно и то же время». В противоположность узкому и ограниченному хилотропному модусу, холотропный артист предполагает восприятие себя как неограниченного силового поля Творческого Принципа Вселенной. «Здесь, плотность и дискретность материи – это иллюзия, порождаемая определенной «оркестровкой» событий в сознании; время и пространство совершенно условны; прошлое и будущее всегда доступны и могут быть эмпирически привнесены в настоящий момент; можно быть одновременно и частью, и целым; одно и то же может быть и истинным, и неистинным в одно и то же мгновение; форма и пустота существования и несуществования взаимозаменяемы и т. д. и т. п.» (Станислав Гроф «Новые перспективы в психотерапии и исследовании внутреннего мира. Лечение как движение к целостности» Internet.)
304
Бхайравананда «Мистерии тантры. Мир Закатного Солнца» (Минск. Издатель В.П. Ильин 2003) Бхайравананда Каулавадхута – один из современных мастеров легендарного ордена Трикасамарасья Каулы – Узора Великой Бездны. Считается, что весь шик данной системы в экстремальной возможности прижизненной реализации. «Мы ставим себя сознательно в такие условия, когда нельзя не проявлять своих лучших качеств, потому что иначе нас ждет духовная и физическая деградация и даже смерть. Мы провоцируем на внутреннем и внешнем планах нашего существования сражение, бурю, ураган, схватку со сложившимися помехами и препятствиями. Это мобилизует нас на достижение поставленной цели и позволяет задействовать всего себя – тело, речь, ум…» Считается, что «…однажды, в результате трансформации видения, весь мир станет для практика чист, и тот постигнет божественность повседневного», т. е. основным принципом школы можно назвать – тотальную трансформацию, магическое, волшебное преображение «сансары в нирвану», посредством методов, которые выражаются определением «Яростный накал», то есть «Жизнь и верность Богу и пути – в накале священного огня, выходящего за рамки сансарических критериев пользы, святости, красоты, гармонии и мудрости». Все это роднит данное направление тантризма с другими, не менее мощными, индо-тибетскими школами Безумной Мудрости. (Бхайравананда «Мир Закатного Солнца» (Минск. Изд. В.П. Ильин, 2003)
305
Там же.
306
J. Smuts “Holism and evolution”, New York: Macmillan, 1926. (Цитата из книги Кена Уилбера «Проект Атман»., М., Издат. «АСТ»; Издат. «Института трансперсональной психологии»; Издат. К. Кравчука, 2004)
307
307 Ричард Раш (Richard Rush), режиссер фильма «Трюкач» (The stunt man), говорит о мастерстве игры английского актера Питера О’тулла (Peter O’toole).
308
308 Алекс Грей (Alex Grey) – современный американский художник и перформер. Родился в Колумбе, Штат Огайо 29 ноября 1953 г. Закончил Медицинскую Школу в Гарварде, изучая анатомию и занимаясь медицинской живописью. В начале своего творческого пути много экспериментировал с LSD вместе с такими мастерами как Кен Уилбер и Карло МакКомик. Ныне преподает в «The Open Center» New York, в «Naropa Institute» Boulder, Colorado, и в «Omega Institute» в Rhinebeck, New York. С 1972 года проводит ряд акций, имеющих отношение к т. н. «обрядам перехода». Из этой серии можно выделить его цикл из 21 картины в натуральную величину, т. н. «Священных Зеркал», которые последовательно приводят зрителей к обнаружению их собственной божественной природы. «Священные Зеркала» представляют собой изображение тонкой анатомии индивидуума в контексте биологического, технологического и космического развития, раскрывая бесконечные слои действительности и показывая взаимодействие анатомических и духовных сил. Впоследствии Грей применял эту многомерную перспективу к таким типичным человеческим опытам как смерть, поцелуй, совокупление, беременность, рождение, уход и т. д. Его вдохновенная и вдохновляющая книга, «Миссия Искусства» (Mission of Art), прослеживает развитие человеческого сознания через историю искусств, и, исследуя роль становления т. н. «Пути Художника», ведет к раскрытию потенциала «Священного Искусства». Ныне Алекс Грей живет в Нью-Йорке со своей женой, живописцем, Элис, и их дочерью, актрисой, Зеной Грей. («Sacred Mirrors. The Visionary Art of Alex Grey»., Inner Traditions International, Rochester, Vermont, 1990)
309
В.В. Малявин «Китайская цивилизация» (М. Издат. «Дизайн. Информация. Картография»; «Астрель»; «АСТ», 2003)
310
Петров В.А., Воеводин Д.Н. «Танец Шивы или Космический беспредел» (М. Издат. «Солвент» и «Локид-Пресс», 2003)
