Читать книгу Самоосвобождающаяся Игра, или Алхимия Артистического Мастерства - Вадим Демчог - Страница 11

Сам термин Homo Ludens «Человек Играющий», вынесенный в название этой главы, был привнесён в общечеловеческий лексикон уже упоминавшимся нидерландским философом и культурологом Йоханом Хёйзингой. В термине этом, как мне кажется, больше содержания и глубины, чем в привычных наименованиях Артист или Актёр.

Во избежание путаницы сразу же оговорюсь: термин «Актёр» я использую применительно к схеме «Зритель – Актёр – Роль» ПУТИ САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ ИГРЫ. Термин «Артист» используется мной, когда речь касается непосредственно профессиональной потенции. И, наконец, термин «Человек Играющий», или латинское Homo Ludens, я использую, когда речь идёт об Игре на Сцене Жизни.

В процессе развития, то есть Алхимического Великого Делания, Человек Играющий претерпевает трансформацию и начинает называться Человек Возможного, Потенциальный Человек, или Homo Virtus. Современный американский психотерапевт Арнольд Минделл называет его worldworker («работающий с миром»).

Исходя из того, что у нас нет возможности определения реальности «как таковой», мы можем описывать только свои идеи о том, какой реальность представляется нашему Уму; можно сделать вывод, что у нас не может быть «чистой» реальности, но только нейрореалъностъ, то есть реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему.

Говоря словами из великого труда «Arkana Artis» («Тайны искусства»), написанного великим философом и историком культуры по имени Мирча Элиаде (1907-1986): «Делание должно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей. И в этом смысле совершающий Делание должен и сам быть объектом Делания». Элиаде здесь цитирует анонимный арабский Алхимический текст X века.

Аналоги можно найти повсюду: «Ты – это вся Вселенная. Ты во всём, и всё в тебе. Солнце, Луна и звёзды вращаются внутри тебя», – это из индийского гуру Свами Муктананды (1908-1982).

Нечто подобное находим в Аштавакра-Гите – священном тексте индуизма, излагающем философию Адвайта-Веданты: «Вселенная, чудесным образом возникшая во мне, пронизана мной. Из меня рождается Мир, во мне он существует, во мне растворяется».

И Учитель Адвайты гуру Шри Нисаргадатта Махарадж (1897-1981) вторит им всем: «И ты уже не сомневаешься в том, что не ты в мире, а мир в тебе».

И так далее до бесконечности.

Сама идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира испокон веков является общеизвестным. Макропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире на атомном уровне. Вращение планет вокруг звёзд осуществляется идентично вращению элементарных частиц вокруг ядер атомов. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы. Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. И наоборот.

То есть, как утверждал французский театральный педагог, основатель «Парижской международной школы театра» Жак Лекок (1921-1999): «В «теле» Артиста действуют такие же законы, как и в «теле» Зрителя».

Логика этого соображения ведёт к следующему: чтобы познать законы МАКРОТЕАТРА, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой» или «я», – наш персональный МИКРОТЕАТР!

В большинстве своём мы даже не подозреваем о том, что обладаем малой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим основоположником психоанализа Зигмундом Фрейдом (1856-1939), образуется из трех «слоёв» – Бессознательного, Подсознательного и Сознательного. Бессознательное – это глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Подсознательное или Предсознательное – это особая пограничная область между Бессознательным и Сознанием. Сознание же, по мнению Фрейда, – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от Бессознательных Сил.

Таким образом, в трёхслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем Смотрящее Бессознательное, Творящее Предсознательное и Действующее Сознательное, то есть Зрителя, Актёра и Роль.

Понятно, что этот «персональный» МИКРОКОСМОС всегда при нас, как смартфон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две описанные выше модели Театра Реальности – это зеркальные взаимоотражения друг друга!

И эта мысль совсем в духе великого украинского мыслителя Григория Сковороды (1722-1794) и его китайского собрата по духу Чжуан-Цзы, жившего в IV–III веках до нашей эры, более чем важна: ЗЕРКАЛЬНЫЕ ВЗАИМООТРАЖЕНИЯ ДРУГ ДРУГА! «Человек и мир – это две бездны. Он в тебе, а ты в нём». Или: «Небо и Земля родились одновременно со мной. Внешний мир и я составляем единое целое!» Это означает, что энергия не передаётся, но отражается мгновенно зеркальным способом!

По мнению немецкого натурфилософа, писателя, поэта-мистика, публиковавшегося под псевдонимом Новалис (1772-1801): «Мы и Мир – те половины, из которых состоит Целое».

В этом плане интересна также трактовка реальности, данная в конце сороковых годов прошлого века русским философом Николаем Бердяевым (1874-1948) в его книге «Самопознание»: «Реальность возникает не сама собой, а в результате активности субъекта, когда он мыслит, сочиняет, переживает». То есть реальность – это не данность, а Потенциальность. Бердяев утверждал, что не верит в объект, а только в «объективацию», которая представляет собой проекцию активности субъекта вовне, в реальность. По сути, реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, то есть приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой.

Реальность неотделима от нашей Творческой Потенции. От того, как мы способны её менять, с ней и ею Играть.

Но если Бердяев утверждает, что именно субъект (Автор) своей активностью «делает форму формой, а реальность – реальностью», то согласно философу и культурологу Михаилу Бахтину (1895-1975), реальность – это не столько проекция личности, сколько диалог, «необходимое условие их коммуникации»!

То есть здесь нет кого-то, кто работает на другого, и изначально нет вопроса, что первично: курица или яйцо, но оба присутствуют в ситуации мгновенного взаимодополнения друг друга, взаимопроникновения и взаимообогащения. Это динамичная паутина взаимосвязанных событий с Потенциалом молниеносной коммуникации.

Как писал великий «контркультурный» гуру Джон Лилли (1915-2001) в своей известнейшей книге «Центр циклона»: «То, во что вы верите, неверно! Ваша вера в истину истинна лишь в тех пределах, которые находятся между внутренним и внешним опытом. Эти пределы – ваши убеждения, через которые нужно переступить».

Или словами британского нейропсихолога Ричарда Грегори (1923-2010): «Наши ощущения не воссоздают непосредственную картину мира. Они предоставляют возможность для проверки наших гипотез о том, что ожидает нас в будущем».

Из этой же когорты утверждение Эйнштейна о том, что «нелепо строить теории на основе одних только наблюдений, теории сами решают, что поддаётся нашему наблюдению».

Здесь уж, как говорится: «Не позволяйте фактам ввести вас в заблуждение».

И осознание этого момента дарует неописуемый восторг!

А почему?

Потому что мы начинаем понимать, что обладаем БЕЗГРАНИЧНЫМИ ВОЗМОЖНОСТЯМИ!

Так рождается то, что в Алхимии Игры мне нравится позиционировать как Человек Возможный или Человек Виртуальный. Человек, который «есть» и «нет» одновременно! И это означает, что человек не является данностью. Он обладает Потенцией, следуя зову так называемого Инстинкта Игры.

Я думаю и, более того, уверен, что нет инстинкта глубже. Всё остальное (воля к власти, воля к жизни и так далее) нанизывается на этот самый главный Инстинкт Игры. Он выражает собой глубинную потребность человека соединить все уровни бытия в единый целостный Образ. Соединить реальное и нереальное, действительное и возможное. И это как раз то, что можно определить как бытие-на-пределе. То, что позволяет родиться единству метачеловеческого и сверхчеловеческого.

С точки зрения Пути Самоосвобождающейся Игры, – это Зритель – Актёр – Роль. В других схемах, например буддийских, – это триединство Обнажённой Пустоты, Творческой Силы и Активного Сочувствия.

Говоря короче, «три в одном» и есть реализация Инстинкта Игры, который выражает собой стремление к разворачиванию так называемой Тотальной Реальности. По моему глубокому убеждению, именно нереализованность Инстинкта Игры ломает психику человека, сводит его с ума.

Как природа целостности зерна скрывается в потенциальности стать растением и принести плоды, так истинная суть человека покоится не в том, что он есть, а в том, чем он может быть. Таково рождение Homo Virtus или Homo Universale!

Возможно, кто-то отнесётся к этой идее как к избитой форме Мистического Идеализма. Но лично для меня, как и для огромной когорты людей во всём мире, что настойчиво демонстрируют новый взгляд на Творческие Возможности человека, это Практический, то есть Работающий Идеализм! Это то, что приносит конкретные, фактические, даже измеримые результаты! Но вместе с тем это, безусловно, – лишь схема, ограниченная конструкция, только один из бесконечного числа способов описать неописуемые возможности Потенциала Ума.