Читать книгу Тайна открытой двери - Валерий Бабынин - Страница 6

С момента грехопадения и изгнания первых людей из рая наступает время тяжелых и драматичных отношений между Богом и людьми. Бог не может просто закрыть глаза на грех и бунт человека, а человек не может сам сойти с пути греха и погибели. Уже в Эдеме, после грехопадения Бог обращается со словами проклятия к змею, и говорит, что из семени, то есть потомства жены, произойдет Тот, Кто поразит змея в голову (Бытие 3:15). Это будет человек, способный победить зло и дать людям освобождение. Он родится от женщины в особо выделенном Богом народе. Но до того, когда это совершится, пройдет очень много времени. Сознание и воля человека после грехопадения настолько укореняются в греховных представлениях и устремлениях, что понимание человеком личности Бога чудовищным образом искажается или затмевается полностью. Возникают языческие культы, которые построены на торговых отношениях с богами-идолами. По сути, понимание божества после грехопадения необходимо человеку лишь для ограждения от внешних угроз и удовлетворения эгоистических желаний. Различные ритуалы и системы жертвоприношений направлены на поиск и получение земных благословений от богов. Основной смысл жизни находится в пределах самоудовлетворения и самоутверждения. Вся многосложная организация человеческой личности представляет собою бурлящий котел противоречивых чувств и желаний.

Вероятно, в те далекие времена, сила противостояния Всевышнему была настолько велика, что даже непосредственные увещевания и разумные доводы от истинного Бога никак не воспринимались людьми (Бытие 4:6,7). Юное человечество оказалось очень сильно ожесточено против Отца. С третьей по шестую главы книги Бытия Библия описывает страшную картину результатов грехопадения. Сегодня тяжело представить себе эти результаты во всех подробностях, но Библия передает нам оценку Самого Бога:

«И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Бытие 6:5).

Это суровый приговор об истинном духовном состоянии человечества на тот момент. Но нам следует признать его – все мысли и стремления человеческой воли и сердца были злом перед Богом.

«Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» Бытие 6:11, 12.

Только в свете этих слов Всевышнего мы можем понять и принять справедливость и необходимость первого Божьего суда – земля и все живущее на ней будет погублено водами потопа. Эта глобальная природная катастрофа навсегда останется великим напоминанием о глубине человеческой развращенности и суровости Божьего суда на тот момент.

Но здесь следует отметить один очень важный момент. Потоп стал не только наказанием, но и спасением человечества в лице праведного Ноя (Бытие 6:8,9), а также его семьи и животного мира. При всеобщей развращенности человечества, в жизни отдельных людей по благодати от Бога все же сохранялась вера и праведность (Евреям 11:4–7; также Бытие 4:26). Самый яркий пример этой истины на тот период это сам Ной, о котором так сказано в книге Бытия:

«Ной же обрел благодать пред очами Господа. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» Бытие 6:8,9.

Бытие совершенного и святого Бога предполагает, что Он, как Властелин всего сущего имеет доступ к душам людей и способен достигать человеческих сердец и преображать их Своей благодатью. Ной обрел эту исцеляющую и спасающую благодать от Бога. Этот факт говорит о том, что юное человечество не было брошено на произвол обстоятельств и откуп сатане. Среди всеобщей греховности оставалось, как исключение, «семя» праведных, Божьих людей, которые хранили в себе благодать от Бога и способность слышать и понимать Отца. И поскольку мы будем часто использовать термин «благодать» в дальнейшем повествовании, будет уместно привести здесь определение этого понятия.

Слово «благодать» в Библии выражает понятие искренней доброты и благости, явленной человеку Богом. Греческое слово харис, переводимое как благодать, очень близко к древнееврейскому слову рахамим, что означает «милосердие», «сострадание», «любовь». Этим словом евреи определяли также чувство беременной женщины к своему ребенку, когда тот шевелится у нее в животе. Бог создал и продолжает поддерживать жизнь этого мира с рахамим, любовью и милостью, то есть силою благодати. Исходя из этого, можно говорить о том, что благодать – это полнота Божьей силы, благодаря которой существует все творение. Нет такого момента в жизни этого мира и человека, когда бы мы были лишены благодати. Благодать важнее воздуха, воды и пищи, она является причиной человеческой жизни. Псалмопевец говорит, обращаясь к Богу: «милость Твоя лучше, нежели жизнь» Псалом 62:4. Богословы различают несколько видов Божьей благодати, в зависимости от того, в каком положении человек находится перед Богом. Но основное и общее понимание благодати гласит, что благодать – это ничем не заслуженный Божий дар, который дается человеку исключительно по Божьей милости. Благодать нельзя вызвать собственными делами, обрядами или таинствами, как некую магическую силу для получения благословенной жизни. Благодать действует в каждом человеке по Божьему высочайшему благоволению. Но особым, спасительным образом благодать действует в детях Божьих как постоянное и неизменное попечение Бога о Своем народе. В богословии обычно говорят о всеобщей благодати и благодати особой, спасительной.

В те далекие времена потоп ограничил распространение зла, но не привел к установлению первозданного мира. Природа человека глубоко и надолго поражена грехом. После потопа Ной благодарит Бога за спасение и совершает жертвоприношение, а Бог дает милостивое обещание о земле и людях:

«И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь Бог в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Бытие 8:20–22).

В ознаменование этого завета с человеком и землей Бог дает символ, который во все времена будет напоминать человечеству о Божьем обещании – на небе появляется радуга, прекрасное природное явление, которое всегда радует глаз человека. Бог подтверждает полномочия людей, как властелинов на этой земле (Бытие 9:1–7) и от сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета – начинается новое расселение людей по всей земле (Бытие 9:18,19; 10). Помимо всего прочего, потоп указывает нам на очень важную и трудную в понимании истину. Страдания и физическая смерть людей, как зло вошедшее в нашу жизнь после грехопадения, становятся неизбежными следствиями греховной природы людей на пути улучшения и преображения жизни.

Следующий период библейской истории принято называть патриархальным или периодом первых патриархов веры. Само название этого периода указывает на значимость отдельных личностей – патриархов веры, которые сыграли большую роль в истории спасения человечества. Это особые, Богом избранные люди, которые в отдельные моменты своей жизни были способны расслышать глас Божий, понять Его волю, исполнить ее и донести до других людей. В жизни патриархов мы видим, как происходило восстановление самого главного и важного блага в человеческой жизни – доброго общения с Богом. Инициатива этого общения целиком и полностью принадлежит Самому Богу – Он открывается избранным Им людям в различных образах, снах и видениях и сопровождает их всю жизнь. Этот период обычно начинают рассматривать с жизни Авраама, который вышел из Ура Халдейского, и был призван Богом, чтобы идти в землю обетованную (начало XIX века до Р.Х). Географически древний Ур располагался на месте современного Тель-эль-Мукайяра, города расположенного в 14 км к западу от Насирии в Южном Ираке на реке Евфрат. Так называемый район Плодородного Полумесяца был колыбелью древнейших цивилизаций и миром первых патриархов веры.

Если Ной получил обещание от Бога, что Земля более не будет погублена водами потопа, то Авраам получает еще более великое обетование о том, что он станет отцом множества народов и получит во владение «всю землю Ханаанскую» (Бытие 17:1-13). Эти отношения между Богом и Авраамом представлены в Священном Писании, как заключение Завета, своеобразного союза – соглашения между Творцом и творением.

В 15-й главе книги Бытие приведен диалог, в котором патриарх просит у Бога наследника. Бог дает Аврааму обещание о том, что это произойдет и добавляет: «Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков» (5-й стих). Далее Бог говорит о наследовании земли Авраамом и его потомками, и в доказательство повелевает патриарху приступить к ритуалу заключения завета. Авраам рассекает пополам животных и раскладывает одну часть рассеченных животных против другой (Бытие 15:8-11). В те давние времена на Востоке существовал такой ритуал заключения союза – соглашения. Обычно договаривающиеся стороны проходили при заключении завета между рассеченными частями животных и проговаривали условия заключения соглашения. Тем самым они как-бы говорили, что, в случае нарушения завета на того человека, который нарушил условия завета падет проклятие, как на убитых и рассеченных животных или птиц. Патриарх подготовился и ждал, что же произойдет далее. При захождении солнца Авраам погружается в глубокий сон, и во сне его охватывает ужас и мрак великий. Он слышит пророчество Господа о четырехсотлетнем египетском пленении народа Израиля и о его дальнейшем благополучном освобождении. После этого происходит богоявление и утверждение Завета:

«Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Авраамом» (Бытие 15:17,18).

Дым и огонь в дальнейшем множество раз будут становиться свидетельством Божьего присутствия (Исход 19:18; 24:17; 40:38; Левит 9:24; Числа 9:15; 2 Паралипоменон 2:1–3; Исаия 4:5; Деяния 2:3,19; Евреям 1:7). Но в этом событии, которое произошло с Авраамом, важно то, что Бог без человека прошел путь по дороге заключения завета, показав тем самым, что Он принимает только на Себя проклятие в случае нарушения Завета. Это стало великим прообразом того проклятия за нарушение Божьего закона всеми людьми, которое принял на Себя Сын Божий в Новом Завете:

«Христос искупил нас от клятвы (в греч. katara – проклятия) закона, сделавшись за нас клятвою ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Галатам 3:13, 14).

В книге Бытие 17:4 Бог утверждает, обращаясь к Аврааму, что Он Сам и есть Завет с человеком: «Я – вот завет Мой с тобою». Столь определенные утверждения Бога в отношении Завета не оставляют никаких сомнений в его нерушимости, а также в том, что вся инициатива и власть при заключении Завета принадлежит Господу. Несомненно, эти слова, что Сам Бог и есть Завет с человечеством, является указанием на будущее воплощение Богочеловека Иисуса Христа, соединившего в Себе Божественную и человеческую природы. Вряд ли патриарх так ясно понимал эти откровения Бога, как понимаем их мы, сегодня живущие и имеющие в руках Новый Завет. Но эти слова, обращенные тогда к Аврааму, говорят нам об извечной заботе Бога о людях и о Его постепенно открывающемся замысле – возвращении людей к Отцу. Именно поэтому Божий Завет называется еще Заветом благодати. Он установлен свыше по благоволению Всевышнего без предваряющих его заключение заслуг человека.

Переосмысливая действие Божьей благодати в период патриархов, мы видим, что прогресс в восстановлении добрых отношений между Богом и людьми имеет свои отличительные особенности. Во-первых, значительно расширяется круг людей, до которых доходит откровение Бога. Это Авраам и его семья, племянник Лот, сын Исаак, дети Исаака – Исав и Иаков, дети Иакова, которые стали основателями двенадцати израильских племен. Мы видим загадочную фигуру Мелхиседека, священника Бога живого, который стал прообразом Иисуса Христа, и других людей, знающих истинного Бога. У всех этих людей появляется то, что в дальнейшем станет первыми признаками восстановленной праведности в людях – вера и любовь к истинному Богу. «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Бытие 15:6; также Римлянам 4:6, Галатам 3:6).

Во-вторых, обращает на себя внимание тот факт, что на протяжении длительного периода времени, от Авраама до Моисея (около 600 лет) народ Израиля не имел свода законов, регулирующих их жизнь. Факт очень интересный вообще, а также конкретно для понимания существования церкви Иисуса Христа в современном мире. За исключением прямых Божьих откровений, Авраам и его семья в общественной жизни руководствовались общепринятыми тогда на Востоке уставами и законами. Нам известно, что на тот период в Месопотамии и Египте уже существовали своды моральных и юридических законов, регулирующих жизнь людей. И во многом они соответствовали Божьим принципам. Например, шумерский царь Уруинимгина (годы правления – 2318–2312 гг. до н. э.) за шесть лет своего правления провел важные социальные реформы, установил судебную организацию в сельских общинах, гарантировал права граждан, защитил их от ростовщической кабалы. Он первый провозгласил ставший потом популярным в Месопотамии лозунг: «Пусть сильный не обижает вдов и сирот!»[3]. Авраам, живший примерно в 2000–1800 гг. до н. э. и покинувший шумерский Ур около 1925 г. до н. э. наверняка был хорошо знаком с этими и другими законами шумерского царства (земля Сеннаар по Писанию – Бытие 10:10, 11:2). В 1760 г. до н. э. эти же положения о защите вдов и сирот вошли в знаменитый, первый записанный кодекс законов вавилонского царя Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.). 282 статьи этого закона охватывали чуть ли не все аспекты жизни вавилонского общества того времени (гражданское, уголовное и административное право). В этом документе уже отчётливо прослеживается логика наказания по определению степени вины и злой воли, то, что впоследствии станет частью синайского закона для евреев. Также в законах Хаммурапи применялся общий для всего востока принцип «око за око, зуб за зуб»[4]. Устанавливались нормы права относительно рабов и свободных, брака и положения детей, имущества, наследства, аренды, и пр.

Сам по себе этот факт возникновения моральных норм и кодексов гражданских и юридических законов говорит о том, что в человеческих сообществах произошел прогресс в понимании принципов добра и справедливости. Бог не оставил человечество, но через Своих избранников и под действием общей благодати для всех людей истина постепенно возвращалась в их жизнь. Вероятно, сыновья Ноя сохранили от отца какие-то представления о божественных принципах добра и справедливости и, будучи прародителями различных народностей и религий (Бытие 10), они устанавливали в жизни людей определенные нормы общественной жизни.

После потопа, несмотря на остающуюся греховность человеческой природы, в жизни людей проявляются такие нравственные добродетели, как любовь и сочувствие, милосердие и справедливость, мужество и стремление к гармонии, красоте, и другие. Люди разных народов используют в своей жизни такие понятия, как верность и супружеская измена, честность и обман, прощение и осуждение и др. Этот факт в богословии связан с идеей сохраненного образа Божьего в человеке. Пусть и в сильно искаженном виде, но человек по-прежнему оставался личностью, которая обладает разумом, творческим началом, волей, способностью любить и ненавидеть, то есть теми качествами, которыми обладает Сам Бог. Литературные памятники древнего мира также свидетельствуют об этом. Моральные принципы и правовые нормы возникают и оформляются в законы в каждом племени, стране, сообществе. Несомненно, это было действие общей благодати Бога.

Но благо моральных норм и регуляция общественных отношений законами не вернули людям первозданное блаженство, праведность и бессмертие. Утратив познание абсолютной истины в общении с Богом, люди не могут достигнуть истинного понимания добра и справедливости. Моральные нормы, при большой схожести, все же отличаются друг от друга в различных сообществах, добро и праведность в них переплетается со злом и неправдой. Зачастую главными и определяющими принципами для установления моральных норм являются: благополучие того или иного сообщества, права граждан, порядок и равномерность в распределении благ, религиозные традиции, тип политического устройства и пр. Какой-то поступок считается добрым, потому что это полезно, приятно, утверждено старцами или жрецами и т. д. Поэтому понимание добра и зла в различных сообществах неотделимо от понимания тех ценностей, которые господствуют в сообществах и осознаются как добродетели. В древнем Риме, к примеру, таковыми считались свобода и справедливость для римлян, мужество, сила и честь воина, слава императора, его божественное происхождение, талант ритора, философа, красота тела. Ради этих добродетелей и достоинств остальные добродетели и ценности могли находиться в пренебрежении. К примеру, такие качества, как любовь к людям, сострадание к больным, уважение свободы и достоинства других народов не почитались в Риме. Больных детей предавали смерти, рабы не обладали достоинством римских граждан и зачастую рассматривались, как вещи, с которыми хозяева вольны поступать по собственному усмотрению. Культ императора и римской нации привел к пренебрежению теми моральными ценностями, которые не входили в римскую систему ценностей как приоритетные. Понятно, что при таком подходе понимание добра и зла становится весьма относительным. Хочется отметить, что спустя множество веков после крушения Римской империи, когда человечество, казалось бы, должно было продвинуться в понимании и утверждении добра, возникли тоталитарные системы ленинизма-сталинизма и фашизма, с их грубым пренебрежением к человеческому достоинству. Это показывает, что утрата Божьих, то есть абсолютных моральных ценностей на любом этапе человеческой истории ввергает людей и нации в тяжелое состояние аморальности и социальных катастроф.

К концу периода патриархов приближалось время исполнения Божьего пророчества, которое Бог дал Аврааму об освобождении израильского народа от египетского рабства. К моменту исхода из Египта в израильском народе только мужчин насчитывалось уже около 600 тысяч человек (Исход 12:37; Числа 11:21). Общее количество людей с женами, детьми и слугами неизвестно, но вероятно это было несколько миллионов человек. Конечно, такое многочисленное сообщество людей должно было обрести свой свод законов, регулирующих их жизнь. Поэтому новым этапом в истории Божьего спасения после периода патриархов становится заключение Богом синайского Завета, в котором Всевышний через Моисея передает людям Свои заповеди и законы. О том, что закон, полученный Моисеем на горе Синай, является также Заветом, Священное Писание говорит в книге Исход 34:28 и Втор.5:1–6.

В те дни Тот, Кто создал всю Вселенную, бесчисленное множество звезд, все видимые и невидимые миры, – Сам Всевышний – зримо приблизился к Земле. И Он сделал это для того, чтобы возвестить людям Свою волю, чтобы дать им Свои уставы. Многие художники, литераторы и режиссеры пытались воссоздать этот знаменательный час в истории человечества – общение Бога с Моисеем. Люди по-разному представляли себе эту сцену, при которой Бог общается с Моисеем на горе Синай и передает ему на скрижалях десять заповедей. Но на самом деле никто из живших на земле людей, кроме самого Моисея и Аарона, которые поднялись на гору, не знал и не знает, что же там происходило, и как это все было. Библия рассказывает нам о переживаниях израильтян, стоявших перед горой, за чертой, которую провел Моисей. Эта черта отделяла гору Синай от всего остального мира, и все, что находилось на горе, было святым, то есть отделенным для Божьего присутствия. Как давно все это произошло и как трудно нам сегодня понять это. Израильтяне видели все издалека. Они видели, как на эту встречу уходил Моисей, и они не знали, вернется ли он живой и вернется ли вообще. Каким увидел Бога Моисей, знает только Моисей. Говоря со Всевышним, он не был обращен лицом к Нему, но, стоя спиной к лику Божьему, видел только славу, исходившую от Него. И эта слава так переполнила самого Моисея, что когда он спустился с горы и вернулся к людям, они не могли смотреть на его лицо – оно ослепляло их своим сиянием.

Знаменитые десять заповедей на двух каменных скрижалях стали эталоном праведной жизни от Самого Бога. Но первые четыре из десяти заповедей говорят нам не о добре и справедливости в отношениях между людьми, а показывают, каковы должны быть отношения между Богом и человеком. Это, наверное, главная отличительная особенность синайского свода законов. У всех людей должны быть не только добрые праведные отношения друг с другом и со всем обществом, а верные отношения с Отцом Небесным. Всем людям жизненно важно и необходимо понять и принять, что истина и сама жизнь, а также все бесчисленные блага, которые мы имеем или о которых можем только мечтать, исходят и существуют только благодаря тому, что существует бесконечный в Своем совершенстве и святости Бог. Он благой и милосердный Отец, сотворивший нас и возвращающий нас к Себе, в Свое вечное Царство. Поэтому, если в жизни каждого человека и человечества в целом, высшей ценностью и высочайшим благом признается и почитается Сам Бог, то тогда система ценностей и отношений выстраивается в обществе не просто в соответствии с человеческим пониманием добра и зла, а в соответствии с тем, что Бог определяет как добро и зло. Только в свете Божьего откровения человек может обрести истинные, незыблемые ценности. Тогда, возле Синая, это посещение земли Всевышним изменило историю израильского народа, а вместе с ним и историю всего человечества. От горы Синай Моисей вместе с народом направился в землю обетованную, где много веков спустя и совершилось все предсказанное о Мессии, Спасителе. Бог неуклонно и неизменно исполнял все, что обещал патриархам.

И снова, в заключении синайского Завета, мы видим, как увеличивается действие Божьей благодати в людях и расширяется круг тех людей, которые знают истинного Бога. Теперь это уже не отдельные личности и их семьи, теперь это народ. И не просто народ, а народ Божий, который от Самого Бога получил закон и уставы для жизни, а также великое трехчастное обетование:

««Я буду вашим Богом, Вы будете моим народом, Я буду обитать среди вас» (Бытие 17:7; Исход 6:7; 25:8; 29:45, 46; Левит 11:45; 22:33; 26:12, 45; Иеремия 11:4; Иезекииль 36:28; 37:27).

Одним из главных доказательств исполнения трехчастного обетования в Ветхом Завете является Божье присутствие в скинии, а затем и в Храме (Исход 25:22; Левит 16:1). Израильтяне знали, что первосвященник во время хождения в святая святых вступает в общение с Богом и получает от Него наставления для всего народа. Это становится центром всей жизни Израиля. Там, в скинии, а затем в Храме через принесение жертвоприношений происходит очищение грехов, оттуда выходят призывы и постановления, которые изменяют течение жизни всего Израиля. Бог уже совсем рядом и Его закон преподан через посредника Моисея. Какое-то время, до периода царств, израильский народ глубоко переживал эту великую истину. Тот, Кто удалил людей из Эдема, не удалился полностью Сам от людей. Величайшие знамения и чудеса, которые увидели израильтяне во времена исхода из Египта, а также при пересечении пустыни и в самой земле обетованной навсегда останутся в памяти поколений и войдут во многие книги Священного Писания.

Еще один важный момент воплощения Божьего замысла о спасении в этот период состоит в том, что Бог приоткрывает завесу тайны о прощении грехов людей. При выходе из Египта Он устанавливает порядок поклонения и принесения жертвоприношений, из которых главные – Пасха и День очищения (Йом Кипур) – указывают на грядущего Искупителя. К жертвам благодарения и поклонения Богу добавляются жертвы другого рода – искупительные. Впервые это описывается в книге Исход в 12 главе. Бог через Моисея повелевает израильтянам заколоть однолетнего ягненка без пятна и порока и его кровью помазать косяки своих дверей. Когда Бог в гневе пройдет над Египтом, поражая египетских младенцев-первенцев мужского пола и первородных от скота, Он не тронет тех младенцев, которые находятся за этими дверями. Израильтяне исполняют сказанное Богом, и когда Бог вершит суд над Египтом, израильские младенцы остаются в живых. В результате этого суда фараон отпускает израильский народ на свободу. Кровь однолетнего агнца становится величайшим знамением искупления и спасения народа. В ознаменование этого события в Израиле устанавливается главный праздник – Пасха (евр. pesah – «пройти мимо»), и вместе с ним вводится система многочисленных жертвоприношений, а их исполнение становится законом. Кроме мирных жертв и жертв всесожжения, приносимых как благодарение и посвящение земных благ Богу, вводятся также жертва повинности (евр. asham – «вина» – Левит 5:14 – 6:7) и жертва за грех (евр. hattat – «грех» Левит 4:1–5:13; Числа 15:24–28). Пролитая кровь животных считается необходимой для покрытия грехов народа.

Но события Пасхи и установление этого праздника, а также жертвы повинности и жертвы за грех были даны Израилю с одной единственной целью – они указывали на грядущее искупление людей Мессией. Никакого самостоятельного значения, независимого от мессианского, эти жертвы не имели. Животные, в отличие от человека не обладавшие образом Божьим, не могли нести ответственности за грехи людей. «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евреям 10:4). Израильтяне получали прощение грехов за пролитую кровь животных только потому, что Бог прозревал в этих жертвах грядущую пролитую кровь Своего Сына Иисуса Христа. Жертвоприношения Ветхого Завета стали прообразом смерти Агнца Божьего на Голгофском кресте. Значение смерти Иисуса Христа распространяется на все времена – до нее, в Ветхом Завете, грешники получали прощение грехов благодаря вере в Божьи обетования о грядущем Мессии-Искупителе, а после нее, в Новом Завете, верующие получают прощение также благодаря вере в Мессию, Который уже принес Себя в жертву за грехи людей. Ветхозаветными жертвами Бог указывал Своему народу на то, каким способом будет достигнуто прощение грехов (Евреям 8:5; 9:6-12).

События Исхода и заключение синайского Завета стали величайшей вехой в истории Израиля и всего человечества. Это был уже очевидный и значимый прогресс в Божьем замысле о спасении людей и восстановлении добрых отношений с Отцом. Но земля обетованная, при всем своем великолепии не стала вторым Эдемским садом. Получив закон Божий, видимое присутствие Бога в скинии и Храме, специальные откровения Бога, передаваемые людям через пророков, созерцая великие Божьи чудеса, Его защиту и заботу – при всем этом люди остались грешниками. И вскоре земля снова наполнилась злодеяниями. От вступления в землю обетованную до пришествия Иисуса Христа история Израиля это история славных дел людей Божьих, но также это история беззаконий, трагедий и тяжелых отступлений от Бога и Его уставов.

Можно почерпнуть много интересного и поучительного, изучая период царств, историю разделенного царства, вавилонского пленения, жизнь и деятельность пророков, но важно в целом понимать волю Бога в этот длительный период – от Исхода до воплощения Мессии Господа нашего Иисуса Христа. Основным средством для понимания людьми воли Бога в этот период становится записанное и явленное глазам людей слово Божьего Закона. На протяжении всего этого периода сохранялись личные и прямые откровения Бога к отдельным, избранным людям, в храме совершались необходимые ритуалы поклонения Богу и очищения от греха, и, конечно же, Божья благодать действовала в сердцах многих людей. Но Закон был основным средством Божьего водительства для израильского сообщества. Впервые в истории человечества после грехопадения истинная праведность и справедливость были открыты людям в виде свода постановлений Божьего Закона. То, что было утрачено в Эдеме, как естественное состояние духа, теперь вновь появилось перед их глазами в виде внешней, декларативной реальности. Закон стал высшим руководством для жизнедеятельности людей, и одновременно великим зеркалом, в котором люди постоянно видели изображение своих грешных сердец. Закон открывал благость и святость Бога, и одновременно показывал людям, каковы они сами в свете Божьей истины. Библейская оценка духовного состояния человека в этот период остается весьма негативной. Библия содержит очень много свидетельств по этой истине, но мы приведем лишь некоторые:

«Что такое человек, чтоб быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным? Вот, Он (Бог) и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем более нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» (Иов 15:14–16).

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, – повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем». (Исайя 1:2–6)

«Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Екклесиаст 7:20.

«Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро. Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Псалтирь 13:1–3).

«Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иеремия 17:9).

Именно такое состояние греховного человеческого сердца побудило в дальнейшем апостола Павла рассматривать людей без веры и любви к Богу, как духовно мертвых существ (Ефесянам 2:1,2). По сути, эта оценка духовного состояния человечества в период закона мало чем отличается от допотопной. Но тогда почему Бог после потопа дал обещание о том, что больше не будет вселенской катастрофы потопа? В чем разница того периода и более близкого к нам периода Закона? Ответ тот же, что и для периода патриархов: Божьей благодати и милости становится все больше для большего количества людей. Несмотря на продолжающееся беззаконие, не ослабевает сила Божья и Его стремление вывести людей из ада греховной жизни. Люди не могут освободиться сами от своей греховной натуры, но увеличивается и усиливается действие Божьей благодати и тех средств, которые приносят людям освобождение и понимание благости Бога. Благодаря описанным выше деяниям Бога в период Исхода и заключения синайского Завета ко все большему количеству людей возвращается понимание Бога, как милующего и любящего людей Отца. Именно в период заключения синайского Завета родилась знаменитая молитва Шма Исраэль, которую благочестивые иудеи повторяли дважды в день вплоть до 70 года н. э.:

«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Второзаконие 6:4, 5)

Также наряду с осуждающей тематикой в Писании все больше открывается истина о любви Бога и Его прощающей благодати.

«Издали явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение». Иеремия 31:3

«Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» Псалтирь 102: 8-13.

«Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши. Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» Михей 7: 18–20.

Читая эти слова, нельзя не удивиться, как велико и прекрасно Божье прощение и Его милость, явленные даже во времена Ветхого Завета, в период Закона. И сопоставляя эти слова милости и оправдания со словами осуждения и наказания, мы видим два неотделимых друг от друга средства Божьего обращения с нашими душами. Апостол Павел, сопоставляя служение Моисея в Ветхом Завете и служение Иисуса Христа в Новом, говорил о них, как о двух разных, но связанных между собой служениях – «служение осуждения» и «служение оправдания» (2 Коринфянам 3:7–9). К сожалению, до сего дня в христианском мире в целом, и в душах отдельных христиан существует такая неразбериха и путаница в понимании этих двух служений, в понимании закона и благодати, что порой, кажется – сатана бросил все свои силы именно в эту область борьбы с Божьей истиной. Поэтому в следующей главе мы попробуем понять Божью волю в этих вопросах.