Читать книгу Обществознание - Валерий Кулиевич Цечоев, В. К. Цечоев - Страница 7

Американский социолог и футуролог Дэниел Белл в своих работах «Встречая 2000 год», а также «Грядущее постиндустриальное общество» выразил мнение, что дальнейшее развитие науки и техники исключает из жизни общества проблему социальной революции, а «индустриальное общество», движущей силой которого была автоматизация производства, а также интенсивное использование природных ресурсов, вступит в новый этап социальной реальности – «постиндустриальное общество».

Новое общество будет формироваться на основе развития науки и активного использования научных знаний. Оно заложит новые общественные отношения.

Отличительными признаками «постиндустриального общества», по Беллу, становятся: переход от производства товаров к экономике обслуживания; занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, компьютеризации) и возможностей саморазвивающегося технологического роста при широком развитии теоретических знаний.

Свою концепцию Дэниел Белл изложил в 1968–1973 гг. По сути, его концепция заложила основы Всемирной федерации исследований будущего, объединяющей ученых разных стран и различной направленности. Предметом исследований этих ученых стала реальность настоящего, ибо настоящее – это не только итог всей предшествующей истории, но и колыбель будущего.

Настоящее оказалось весьма противоречивым. Это обстоятельство раскололо футурологию на два крыла – «социального пессимизма» и «технологического оптимизма».

Оптимисты полагают, что постиндустриальное общество обеспечит переход к новой цивилизации, построенной на принципах гуманизма и оптимизации капитализма.

Пессимисты доказывают неизбежность катастрофы западной цивилизации, а с ней и всего мира перед лицом неуправляемой научно-технической революции. С их точки зрения научно-техническая революция, развивая науку и технику, совершенствуя индустрию, разрушает природу, ставит под сомнение достижения культуры, порождает насилие и всеобщий кризис человечества.

Особое место в футурологии занимает Римский клуб. Это научное объединение ученых, политиков и бизнесменов Европы, созданное в 1968 г. по инициативе итальянского экономиста и общественного деятеля Аурелио Печчеи. В рамках этой международной общественной организации разработан целый ряд исследовательских проектов, ориентированных на выявление основных тенденций мирового развития, взятых в динамике.

Перед учеными была поставлена задача системно изучить глобальные проблемы, с которыми столкнулась человеческая цивилизация на современном этапе ее развития, с тем чтобы определить перспективы развития человечества в XXI в.

В поисках надежного инструментария авторы исследовательских проектов обратились к математическим моделям, позволяющим выявить взаимосвязи между тенденциями мирового развития.

Группа ученых Массачусетсского технологического института (США) во главе с Д. Медоузом исследовала поведение «глобальной модели мира» в интервале двести лет, с 1900 по 2100 год. Отправной точкой анализа служило предположение, что изменение основных переменных систем, включающих уровень развития промышленности и сельского хозяйства, состояние народонаселения и запасов природных ресурсов, степень загрязнения окружающей среды, происходит в рамках существующих тенденций. Произведенные расчеты показали, что в этом случае неизбежен глобальный кризис человечества, поскольку рост промышленного производства и народонаселения вступает в актуальное противоречие с ограниченностью природных ресурсов. Это противоречие усиливается постоянно увеличивающимся загрязнением окружающей среды.

Опубликованный доклад «Пределы роста» способствовал пробуждению массового сознания, очарованного технократическими идиллиями бесконфликтного развития общества будущего, вызвав повышенный интерес к глобальным проблемам современности.

За первой моделью глобального моделирования последовали другие, в том числе и Программы проекта моделей мирового порядка. Каждая новая модель строилась с учетом накопленного опыта, вероятностного состояния мира и проигрывания различных вариантов реакции общества на существующие тенденции своего развития через призму социокультурных предпочтений. В отличие от футурологических построений Р. Арона, Г. Кана, Д. Белла, А. Тоффлера и др., разработчики глобального моделирования мира ориентировались не на предсказание, а на ответы о способах поведения исследуемой системы. Они единодушны в стремлении определить альтернативы мирового развития, а не предсказывать будущее, что имеет весьма сомнительную ценность. Отсюда и общий ориентир «мыслить глобально, действовать локально». (См. Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988).

Проведенные исследования составили базу международного конгресса «Глобальные проблемы современности и перспективы развития человечества» (Рио-де-Жанейро, 1992), участники которого были единодушны, что мир на рубеже XXI в. будет менее стабильным и более уязвимым как в экологических, так и социально-экономических отношениях. Перенаселение, дефицит продовольствия и сырья, нехватка энергоресурсов, углубление разрыва между «богатыми» и «бедными» государствами, опустынивание, разрушение озонного слоя, исчезновение целого ряда представителей флоры и фауны – все это может сказаться на состоянии общества как целостного и взаимосвязанного мира в XXI в., если не будут осуществлены изменения в существующей стратегии его развития. Этот прогноз нашел свое подтверждение и спустя 5 лет на специальной сессия ООН (июнь 1997 г.).

Какие же принципы должны быть положены в основание новой стратегии развития мира?

Во-первых, развитие мира должно быть ориентировано не на человеческие потребности и их удовлетворение, а на совершенствование внутренних качеств человека.

Во-вторых, пришло время «цивилизации» разума. Разум без блага и мудрости, не соотнесенный с нравственными основаниями человеческого бытия, его общечеловеческими ценностями, может быть только силой разрушения, а не силой созидания.

В-третьих, пришло время осознания человеком своей сродности с природой, а стало быть, и осознания ответственности каждого человека за все живое на земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы как от общества, так и от отдельно взятого человека. Это не абстрактные заповеди или нравственные проповеди, а единственное условие выживания человека и природы.

В сознании людей должна сформироваться идея, которая смогла бы сплотить всех землян в одно целое. Такой идеей может быть только идея «гармонии». Социальная эволюция должна гармонировать с его биологической эволюцией.

Необходимость разрешения глобальных проблем диктует отказ от групповых, национальных и региональных интересов, переход к общечеловеческим интересам. Последние свидетельствуют о том, что род человеческий имеет с природой единое основание. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а в перспективе ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота вещества и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия.

Ноосфера замыкает цепь трех эволюционных потоков: биологического, социального и космического – и требует от человека и общества руководствоваться в своем отношении с миром принципом коэволюции.

Суть принципа коэволюции состоит в устранении ложного дуализма общества и природы, в обеспечении их монистического развития с учетом требований ноосферного императива. Речь идет о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только диагностировать состояние глобальных проблем, но и решать их на принципиально иных основаниях, отличающихся от тех, которыми располагает техногенная цивилизация.

Похоже, что конец XX – начало XXI века знаменует становление планетарной этики с ее принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма, которая так ярко была выражена античным мыслителем Протагором в его знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей». Сегодняшний день настоятельно требует вместо этого тезиса заявить новый: «Жизнь есть мера всех вещей». С позиции этого нового тезиса и следует рассматривать самоценность любого произведения природы.

Планетарная этика настоятельно требует перестройки сознания в сторону избавления от вольного или невольного высокомерия по отношению к природе. Возможно, эта позиция покажется слишком императивной, но она несет в себе момент истины. Отношение человека к миру оборачивается отношением мира к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя.

На рубеже XXI в. человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание, а общество в целом представляет собой противоречивый, но целостный и взаимосвязанный мир.

С точки зрения социокультурного подхода современный мир представляет многообразие стран, народов и государств. Это своеобразная мозаика миров в мире. Они сосуществуют в едином физическом пространстве и времени. В социально-экономическом и социально-политическом плане их интересы иногда пересекаются, но в целом они сохраняют свою духовную «экстерриториальность».

На уровне культурной взаимосвязи прослеживаются две тенденции:

а) диалог культур, в процессе которого не только происходит сближение, но имеют место и факты культурной экспансии;

б) культурная герметичность, закрытость, как правило, на базе религиозного или национального фундаментализма.

Вторая тенденция не только несет в себе возможность сохранить культуру конкретного бытия, но таит в себе и опасность культурного разобщения; обрыв горизонтальных аспектов преемственности открывает дорогу к культурному, а затем и политическому противостоянию. Примером последнего в недавнем прошлом были концепции европоцентризма (европоцентризм – культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации. Уже в Древней. Греции разграничение Востока и Запада стало формой противоположности варвара и эллина, “дикости” и “цивилизованности”. Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского, что сформировалось со временем в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. Возвеличение Запада прослеживается в европейском сознании на протяжении столетий. Крестовые походы и путешествия, Великие геогр. открытия, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны – все это, в конечном счете, воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим. укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную, и безоговорочную ценность, противостоящую “неправильности” и “неразвитости” восточного. мира. В раннее средневековье, когда экономические, политические, и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабевают, а важнейшим фактором духовной и политической, жизни становится христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Восходящая к эпохе Просвещения вера в прогресс человеческих. знаний укрепляла представление об однонаправленном движении истории. Внеисторически понятая “разумность” в противовес “заблуждениям” и “страстям” рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества… Прогресс мыслился ими как постепенное проникновение европейской. цивилизации во все регионы мира), а в настоящем – теория негритюда (теория негритюда, – концепция культурного национализма, получившая распространение в ряде стран Тропической. Африки. Возникла как форма протеста против колониального угнетения и расовой дискриминации, утверждения самобытности и самоценности африканских культур. В центре негритюда – «африканская личность», отдельно взятый индивид, обладающий комплексом психофизических. свойств. будто бы характерных для негритянской расы и противополагающих ее европейской. Отсюда различны сферы приложения разума: у европейца – наука и промышленность, у африканца – искусство. Африканское искусство отлично от европейского принципиально, оно мыслит не образами-отражениями, а образами-аналогами, т. е. искусство в негритюде – не форма анализа жизненных явлений, а лишь выражение состояний психики индивида. Эмоциональное мировосприятие африканца дает ему возможность не отделять себя от рассматриваемого объекта, а слиться с ним, сопереживать окружающий мир; важнейшее средство такого слияния – ритм, служащий для приобщения к «жизненной силе» природы, к ритмам космическим. Ограничив себя переживаниями индивида и исключив из рассмотрения общественную. практику, теория негритюда по существу превращает окружающий мир в функцию психического состояния индивида, тем самым лишая его возможностей активно влиять на преобразование мира) и так называемый исламский фундаментализм. Последний начинал с идеи панисламизма (единства всех мусульман) и исламского ренессанса (возвращения к традиционным ценностям мусульманской культуры и отказа от диалога и преемственности с европейской культурой), а закончил сомнением в целесообразности норм международного права, что на практике означает их непризнание, а подчас и нарушение (попрание).

Проблема Запада и Востока, проблема диалога культур – это еще одна проблема на рубежа XX–XXI вв., которая требует мудрого и взвешенного решения с полным чувством ответственности за мир на Земле.

С точки зрения социально-политического подхода современный мир также характеризуется взаимосвязью, увы, далекой от целостности и гармоничности. Неравномерность экономического развития, деление на «богатые» и «бедные» государства порождают национальный и религиозный эгоизм, раскалывают мир на военные блоки и политические союзы. И эта реальная проблема на рубеже XXI в. также требует своего мудрого решения на основе осознания дилеммы «быть или не быть?» и решения ее в пользу «быть».

Наиболее распространенная версия мир-системного анализа разработана известным американским политологом и социологом Иммануилом Валлерстайном. Согласно Валлерстайну, современная мир-система зародилась в т. н. «длинном 16-м веке» (приблизительно 1450–1650 годы) и постепенно охватила собой весь мир. До этого времени в мире одновременно сосуществовало множество мир-систем. Эти мир-системы Валлерстайн подразделяет на три типа: минисистемы, мир-экономики и мир-империи.

Минисистемы были характерны для первобытных обществ. Они основаны на отношениях взаимообмена.

Для сложных аграрных обществ характерны мир-экономики и мир-империи. Мир-экономики представляют собой системы обществ, объединенных тесными экономическими связями, выступающие в качестве определенных эволюционирующих единиц, но не объединенные в единое политическое образование. Мир-империи характеризуются взиманием налогов (дани) с провинций и захваченных колоний.

Согласно Валлерстайну, все докапиталистические мир-экономики рано или поздно превращались в мир-империи через их политическое объединение под властью одного государства. Единственное исключение из этого правила – это средневековая европейская мир-экономика, которая превратились не в мир-империю, а в современную капиталистическую мир-систему. Капиталистическая мир-система состоит из ядра (наиболее высокоразвитые страны Запада), полупериферии (в ХХ веке – социалистические страны) и периферии (Третий мир).

Успешное развитие стран Запада стало возможным исключительно за счет безжалостной эксплуатации других, менее развитых стран. К середине ХХ века экстенсивный пyть развития мировой капиталистической системы завершается. Валлерстайн считает, что в такой системе организации ядро (развитые страны) достигает своего благополучия за счет вывоза сырья, дешевой рабочей силы и интеллекта из периферии современного мирового сообщества. Однако, к концу ХХ столетия наступает предел возможного накопления капитала. Капиталистическая мир-экономика вступает в свой исторический, системный кризис. Ученый прогнозирует, что на смену нынешней придет качественно и структурно иная мир-система.

В своей концепции, наиболее концентрированно изложенной в статье «Глобализация или век перехода? Один долгосрочный взгляд на траекторию мир-системы», автор отмечает, что с 1450 по 1950 гг. на планете одновременно разворачивались два процесса:

– становление единой мировой капиталистической системы;

– поляризация мирового сообщества.

Современная западная цивилизация сначала начинает распространять свою экономическую систему по всему миру, а затем и политически унифицирует мировые процессы. Нормы и правила осуществления торговых и финансовых операций на международном уровне согласуются специализированными международными организациями и институтами – Всемирной Торговой Организацией (ВТО), Международным Валютным Фондом (МВФ), «Большой семеркой» и пр.

Сегодня на планете Земля существует более 200 государств. Однако финансовые и научно-технологические рычаги мировой экономики сконцентрированы в руках наиболее развитых государств Запада во главе с США. При этoм мощное индуcтpиальное развитие западноевропейских cтpaн, Японии и США стало возможным только за счет привлечения сырьевых источников и дешевой рабочей силы менее развитых государств.

Во всем мире ускоренными темпами идут процессы глобализации – новейшего этапа экономического, технологического, политического и культурного взаимодействия различных стран мира.

Именно с И. Валлерстайна началось активное обсуждение в обществоведческой науке глобализации как политической концепции.

Наиболее значимыми чертами глобализации являются:

– интернационализация и универсализация мировой хозяйственной жизни, выход бизнеса за национальные рамки посредством формирования транснациональных корпораций;

– образование всемирного рынка финансов, товаров и услуг;

– внедрение в международные отношения западных универсальных либерально-демократических ценностей, связанных прежде всего с обеспечением и соблюдением прав человека;

– превращение знания в основной элемент общественного богатства;

– становление глобального информационного и телекоммуникационного пространства;

– формирование единого, международного, общепонятного средства делового и разговорного общения – английского языка;

– создание всемирной сети компьютерной связи – Интернет и ее оснащение идентичными программами;

– доминирование во всех регионах мира унифицированной западной массовой культуры.

К традиционным факторам, характеризующим тесное взаимодействие мирового сообщества, сегодня присоединяются и новые. Речь идет о:

– осуществлении мировым сообществом совместных проектов в области создания новой космической техники; – оповещении о возможных техногенных и природных катастрофах;

– разработке новых средств связи и транспорта;

– предсказании погоды и пр.

Как социальное явление, глобализация наступила в конце ХХ века, когда основным содержанием жизни мирового сообщества стало безграничное «расширение» либеральной капиталистической экономики и экспансия западных (в основном американских) либерально-демократических ценностей на остальной мир.

Примерно с середины 70—х годов минувшего столетия начинает меняться модель мирохозяйственного устройства. Постепенно исчезает территориальность как организующий принцип социально-экономической и культурной жизни. Происходят коренные изменения технологического способа производства, ядром которого выступают информатика, ресурсосберегающие и другие наукоемкие технологии. Главным и непосредственным источником роста, важнейшим ресурсом и фактором производства становятся наука и образование. Все это требует разнообразных источников мобилизации капитала. Происходит либерализация и глобализация финансовых рынков во всемирном масштабе. Движущей силой глобализации становится скорость – в производстве, торговле, коммуникациях, инновациях и продвижении их на рынок.

Таким образом, к положительным сторонам глобализации можно отнести рост и расширение экономических, торговых и культурных связей между странами и народами. Вместе с тем, глобализация привела к процветанию лишь 20 % населения планеты, проживающих в странах т. н. «золотого миллиарда». По отношению к подавляющему большинству людей она стала несправедливой и негуманной.

Издержки и последствия глобализации проявляют себя в следующем:

– кризис водном или в нескольких регионах мира оказывает деструктивное воздействие на глобальную систему в целом, обнажая, в первую очередь, уязвимость национальных экономик;

– мировая финансовая система способна разрушить финансовую сферу любой (даже самой мощной) страны;

– человеческие отношения теряют свое моральное содержание, превращаясь также в сугубо товарные взаимоотношения. Этические нормы подменяются прагматизмом, гедонизмом, потребительством, достижением успеха любой ценой;

– процессы глобализации воздействуют на все аспекты культуры: мораль, искусство, жизненные ценности, средства массовой информации, издательскую деятельность и пр.;

– унифицированная западная (в основном, американская культура) завоевывает весь мир. Американские потребительские товары, одежда, поп-музыка и кинематограф имеют все больше своих сторонников на всех континентах.

K нeгaтивaм глобализации относятся также:

– обнищание народа и структурная массовая безработица;

– демонтаж социального государства;

– рост заболеваний и смертности среди людей и сокращение продолжительности человеческой жизни.

– глобализация стала своеобразным выражением однополярного мира. Она служит, прежде всего, интересам Америки и тем, кто проживает в странах т. н. «золотого миллиарда», обрекая основные массы населения Земли на вечное прозябание в условиях нищеты и отсталости.

На рубеже ХХ – XXI вв. глобализация превратилась во всеохватывающий, саморазвивающийся процесс, который и cтaнeт стержнем мировой истории в новом столетии. Вместе с тем, он должен учитывать как интересы национальных государств, так и иметь надгосударственные структуры, координирующие и направляющие действия всего мирового сообщества. Согласно этому, необходимо развивать и обогащать функции ООН, ЮНЕСКО, Совета Безопacнocти. Именно через эти структуры человечество осознает себя как единую реальность, не утрачивая своей этнической, культурной неповторимости.

Таким образом, человечество вступило в ХХI век с грузом опасных тенденций во всемирном развитии, существование которых грозит разрушением мировой цивилизации, уничтожением человечества.

Глобальные проблемы – от лат. слова «globus» – «земной шар». То есть, глобальные проблемы – общепланетарные проблемы, имеющие общечеловеческую значимость и затрагивающие жизненные интересы огромных масс людей.

Существуют определенные факторы, позволяющие квалифицировать ту или иную проблему как глобальную. Они включают:

– общечеловеческий характер проблемы (она должна затрагивать интересы всего человечества);

– ее проявление во всемирном масштабе (данная проблема должна быть актуальной для всех регионов мира);