Читать книгу Как попасть в рай. Книга о природе человека и гармоничном укладе жизни - Вера Георгиевна Бочкарева - Страница 4

Давайте продолжим наше рассуждение. И для того, чтобы установить, как попасть в рай на Земле, как правильно организовать общество, теперь тщательно рассмотрим основы гармоничного для человека уклада жизни, которым ему в связи с его природой и естественной системой жизни наиболее полезно жить. Нас интересует такой уклад жизни, при котором человек может исполнять заповедь «поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой» и достигать богопознания и блаженства. Нас интересует такой уклад, в котором человек может развиваться культурно, познавать самого себя и адекватно обеспечивать свою жизнь.

Если наибольшее благо для человека состоит в исполнении его призвания, ему требуется блюсти это свое благо. Для этого ему следует знать свое призвание и следовать ему. Также ему следует быть избирательным в том, чем он пользуется, какому образу жизни следует. Ему следует отбирать то, что ему полезно и необходимо для развития, и отвергать все то, что отвлекает его от пути или лишает силы.

Чтобы исполнять свой долг, ему необходимо беречь способность творить Добро. Для этого человеку полезно заниматься самосовершенствованием и самопознанием. Для этого также он должен пользоваться только необходимым, его вещи и уклад должны соответствовать потребностям его призвания, без культа вещей, они должны служить развитию духа, а требования их содержания должны оставлять время и возможность на самопознание. Алкоголь и наркотики разрушают способность творить Добро, поэтому они составляют препятствия для исполнения человеком своего предназначения и достижения блаженства, их следует избегать.

Любой вред другим существам убивает способность творить Добро. Сознательное служение и стремление к единству, напротив, помогают ее увеличить. Поэтому человеку желательно не только не нарушать гармонию природы, но искать более эргономичные способы существования в союзе со всем живым. Человеку следует брать от природы только по насущной нужде и обходиться своим потенциалом, если это возможно, чтобы не быть обузой для мира природы. Ведь если для выполнения задачи имеется собственный потенциал, напрасно беспокоить других существ также есть брать не по насущной нужде. Разумно и гуманно использовать живое также по своему изначальному назначению.

Человеку следует беречь свое здоровье и принимать в пищу только то, что сама природа назначила ему в пищу. В его географической среде есть все необходимое для его жизни. По законам природы оно намного лучше подходит человеку, чем все завезенные ради быстрой наживы товары. Пользуясь товарами не из своей среды, человек отказывается от помощи тех существ, которые лучше понимают его нужды и предназначены служить ему. Этим он отнимает у них возможность доброделания и развития, и меняет их потенциальные плоды на то, что ему заведомо не подходит, что не соответствует его индивидуальной нужде. Конечно, человек может нуждаться в чем-то еще, но не в том, что уже есть в его окружении.

Человеку полезен контакт с природой, который учит его состраданию и гуманности и помогает в самопознании, позволяя взглянуть на себя со стороны. Правило духовности гласит: когда мы верны в чужом, нам вверяют наше, как учил Иисус Христос. Если человек умеет благодарить и жалеть другие формы жизни, он обязательно пожалеет и не забудет поблагодарить человека.

Чем больше делает человек Добра, тем больше в нем любви и мудрости, тем более он счастлив. Это значит, что человеку полезно трудиться самому. Это значит, если человек использует технику, то, дабы не нарушить собственный механизм духовного развития, человеку необходимо высвободившееся время посвятить другому служению. Во-вторых, коли счастье человека в служении и самоотвержении, то никогда сама техника, которую он изобретает, не должна служить цели самообогащения, самовозвышения, потребительства. Эта техника должна помогать в насущных нуждах и не должна наносить вред никакому живому существу, иначе она не принесет счастья самому человеку. Техника не должна нарушать равенства и естественную дифференциацию труда. Неразумно в жизни человека такое засилие техники и удобств, когда человеку самому больше не нужно трудиться, когда он отчужден от природы.

Счастье человека не зависит от материального благополучия. Оно зависит от труда души, приносящего ей благо и поддерживающего жизнь физического тела. Чрезмерное угождение физическому телу отягощает и пресыщает душу, негативно сказывается на духовном развитии и духовном состоянии человека, отнимает чувство удовлетворенности и ощущение смысла жизни. В таком состоянии человек не может полноценно приносить плод, сами желания отвлекают его от работы, разрушают его работоспособность и способность творить Добро. Это значит, что угождение плоти мешает достичь счастья, как бы человеку ни казалось, что именно в нем оно заключено! Оно мешает принести реальный плод, а значит, и прокормить себя! Угождение плоти также разрушает саму плоть различными излишествами, это хорошо известно медицине. Поэтому воздержанность, скромность и умеренность – лучшие помощники в исполнении человеком своего задания на Земле при любом уровне развития технологий.

Пользование чрезмерными приспособлениями комфорта порабощает человека: он становится расслабленным и зависимым. Живя на всем готовом, человек перестает ценить то, что имеет. Он перестает проявлять благодарность даже по отношению к своим родным! Слишком комфортная жизнь, позволяющая часто находиться в праздности, потребление излишков становятся причиной зарождения противоестественных идеологий, неправильного понимания религии в связи с тем, что у человека в связи с его поведением меняются представления о том, что позволено делать в жизни, а что нет. Праздность рождает и много других грехов: блуд, чревоугодие, алчность, гнев. Она влечет за собой малодушие и зависть, так как человеку, не находящемуся в рабочей форме, теперь не хватает сил защищать себя или осознавать свою полезность. Находиться постоянно в служении по призванию и заниматься самосовершенствованием и самопознанием – вот единственный духовный щит человека и залог правильного понимания религии и вообще сути всего происходящего. Это залог сохранения трудовой формы и способности творить Добро, так необходимой для счастья человека. Но такая трудовая форма может быть обеспечена только правильной организацией быта. Конечно, человеку нужен правильный отдых, но он должен именно восстанавливать творческие силы. И, конечно, бывают случаи, когда человек нуждается в каком-то комфорте – во время болезни или после долгих испытаний, когда сама душа нуждается во временном отдыхе и передышке. Но все это нужно толковать здраво.

Это значит, что счастье человека – осуществлять свое предназначение, поддерживая и сохраняя физическую жизнь, используя земное время для учебы и самосовершенствования, и, никогда не беря от природы без нужды, ради угождения плоти, всегда быть в трудовой форме! Счастье человека стремиться к максимальной гармонии с другими живыми существами, жить наиболее простой жизнью. Для людей же, не теряющих трудовую форму и правильно использующих собственный потенциал и этот мир, не существует ничего невозможного!

Формируя для себя гармоничный образ жизни, важно помнить о полезности и разумности отдавать десятую часть со всего, что получил человек и духовного, и материального. Объясняя разумность десятины, Лобсанг Рампа писал, что мы можем развиваться и получать помощь, только помогая другим. [25, c.44] Чтить Господа от всех начатков прибытков своих, как сказано в Библии, то есть отдавать десятину со всего полученного, означает всегда напоминать себе, что мы приходим на Землю за развитием, а не для угождения своим представлениям о счастье и комфорте. Это поможет никогда не расстраиваться, философски воспринимать жизнь и испытания, понимать свое положение.

Часто мы волнуемся, почему наша благодарность не доходит до человека, и он не получает награды от Всевышнего. Все дело в десятине. Пока вы еще кому-то не отдадите десятую часть от полученного вами, даяние первого человека не считается осуществленным. Потому что вы подтверждаете ценность полученного вами именно передавая это третьему человеку и также реально принося кому-то благо. Это назидательно, потому что мы живем не для себя.

Дифференциация труда в обществе согласно природному предназначению каждого человека – это есть, по сути, сословное деление. Закономерности осуществления или неосуществления своего природного предназначения в жизни объясняют, что в древности сословная организация общества существовала недаром. Люди существуют для духовного развития, и соблюдение сословного деления и неотхождение от своего пути – это залог соблюдения законов природы, залог духовного развития человека и общества в целом, залог материального обеспечения жизни людей. Взаимодействие профессий и призваний, хранящих жизнь друг друга, – это не просто экономические взаимоотношения людей. Это предопределенная человеку природой система взаимопомощи, имеющая большое нравственное значение.

В ведическом обществе деление на четыре сословия не случайно. Оно соответствует природе человека, внутренним свойствам его души. И разделение трудовых функций на функции брахманов (ученых, писателей и священников), правителей, торговцев и земледельцев и людей физического труда соответствует природе людей, почему эти призвания всегда четко прослеживаются в любом человеческом обществе, на любом этапе истории, вот только не всегда люди следуют этому своему призванию.

Сословное деление – это не есть социальное неравенство, как уже говорилось. Это есть соблюдение естественного разнообразия, созданного природой ради сохранения жизни и продолжения развития. Рожденный быть художником, например, приспособлен к этому физически. Он просто даже физически не приспособлен к другой работе. Музыкант никогда не сможет круто стать инженером, а повар – ткачом или правителем. Если мы увидим такие превращения, это скорее скажет нам о коррупции или насильственном занятии чужого места. Но разнообразие людей от природы признает каждый. И каждый согласится, что призвание – на всю жизнь.

Служа друг другу, люди более чем равны, и каждый из них уважаем и ценен. Социальное неравенство и уничижение возникают только тогда, подчеркиваем, когда люди становятся потребителями. Когда они начинают относиться к жизни не как к возможности служения, но как платформе для получения наслаждений и удовольствий жизни, в чем бы они их ни полагали. Тогда-то они и начинают проявлять неравенство по отношению к другим. Тогда и крестьянин становится собственностью наместника вместе со всем его наделом. Тогда и торговля рабами обычное дело. Тогда и царь не царь, если он становится потребителем. Его перестают уважать в ответ на его произвол и вообще избавляются от такого института власти. Но если в обществе люди служат друг другу, и стремиться к росту собственных доходов считается некрасивым и неразумным, то в их взаимоотношениях формируется любовь и взаимоуважение, так как все эти сословные звенья взаимозависимы и взаимонеобходимы.

В диалоге Платона «Государство» [23] показано, что правильная дифференциация труда – основа не только общества, но и государства в целом! В этом же диалоге подчеркивается, что пока люди берут у природы только по необходимости, а не для обогащения, в их обществе царит мир и порядок. Если в обществе культивируется скромность как жизненно важное качество и равное друг к другу отношение, оно никогда не столкнется с проблемой социального неравенства и споров. Сословный порядок описан и объяснен в Священном Писании Индии «Бхагавад-Гита». В нем точнее переданы признаки каждого призвания и особенности психо-физического склада каждого рода профессии. Бхагавад-Гита подчеркивает, что только на пути исполнения своего долга человек волен прокормить себя и достичь нравственной чистоты! [6]

Все, что нарушает сословное деление, нарушает обеспечение жизни и духовное развитие всех людей!

Для правильного функционирования общества и соблюдения сословной организации очень важен вопрос правильного расселения людей. Задача сохранения жизни требует такого расселения людей, при котором каждая природная функция получает возможность реализации и самопознания, а также имеет возможность на получение ответной помощи других призваний. С этой точки зрения расселение самодостаточными мини-сообществами древности – это оптимальный способ заселения Земли людьми. Самодостаточное мини-сообщество – набор необходимых призваний, способных осуществить предназначение своего сообщества, поддержать свою жизнь и развиваться духовно. Равномерное расселение людей такими сообществами (деревнями, аулами) дает им возможность на самореализацию, которая требует нетеснения друг друга слишком большим скоплением, а также дает возможность на самопознание, которое требует покоя и уединения. Такое расселение также делает возможным более тесный контакт с природой. В таких сообществах все призвания жизненно необходимы и поэтому очень важны. Они получают ответную заботу других призваний и, скажем, земледелец в ответ на свои труды никогда не остается без помощи врача и учителя, потому что он также важен как все. Так как все в таком сообществе имеют материальную возможность жить в согласии со своей природой, в таком сообществе все имеют возможность развиваться духовно. В таком сообществе важны труд и мастерство, сам уклад учит взаимопомощи.

Люди могут расселяться не только деревнями, но и какими-то иными самодостаточными поселениями – это, например, монастыри, какие-то особые территории, неважно. Все зависит от функции, которую выполняет данное сообщество. В любом случае, нахождение человека в том или ином месте должно быть обосновано его функцией. И само поселение не должно отрываться от земли и естественной системы жизнеобеспечения.

С тех пор, как ремесленники ушли из деревни ради больших заработков, чем им нужно для жизни, на Земле сформировались города – скопления людей, которые не отдают свой долг деревенским призваниям. Сегодня городской образ жизни стал нормой и считается цивилизацией, потому что в городах развилась материальная культура вследствие стремления к материальному благополучию. Все стремятся в города, формируются мегаполисы. Однако такое расселение, напротив, ставит людей в опасность. Если раньше в ответ на свою заботу ремесленники, врачи, учителя от земледельца брали только то, что он способен вырастить или заработать сам, то теперь между городскими и деревенскими призваниями, да и вообще, между всеми людьми установлены непропорциональные денежные отношения, далеко не основанные на понимании возможностей и способностей каждого. Современный город оторван от деревни и его жителей совсем не заботят деревенские призвания, которые прокармливают их, но которые совершенно не имеют права на ответную помощь, потому что город живет только для своего комфорта. Горожане забывают заповедь: отвечай добром на добро. Однако поэтому пищевая промышленность все больше попадает в кризис. Люди забывают традиционные способы выращивания растений и скота, фрукты и овощи все более некачественные.

Люди стремятся в крупные города, села пустеют, и это делает территорию страны необжитой и незащищенной. Люди оказывают чрезмерную экологическую нагрузку на землю в местах своего чрезмерного скопления. Тесня друг друга, они не только не дают друг другу возможность на полноценную самореализацию, самопознание и развитие, но и ставят себя в стратегическую опасность: их теперь легко уничтожить любому врагу одним только ударом. Расселяясь равномерно мини-сообществами, нация наилучшим образом защищена. Она и наиболее гибка, и мобильна для любых передвижений и перегруппировок при этом: не стесняя друг друга, люди более способны на ответственные решения. Они способны легко подчиняться голосу необходимости в любой час. Крупный город, а тем более мегаполис, привязанный к вещам, нелегко эвакуировать. В случае эпидемии или голода такое неповоротливое и закоснелое сообщество людей спасти тяжело.