Читать книгу Великий переход - Виталий Тихоплав - Страница 3

Человеку, как мыслящему существу, несвойственно жить бездумно, как трава в поле, – он стремится понять смысл своего существования. Считая, что он родился не по «собственной воле», что жизнь ему как бы «навязали извне», независимо от его желания, человек хочет знать зачем он пришел в этот мир. Стремление человека осознать свое место в мире, установить, «что он есть», стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой – является одной из высших потребностей человека – как потребность птицы летать.

Вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, имеет ли жизнь ценность, а если имеет, то какую для конкретного человека. Многие тысячелетия мыслящие люди стремились решить и решают до сих пор эту проблему, развитие которой сводится к двум полярным точкам зрения.

1. Жизнь – это однократное бытие человека, она подобна вспыхнувшей искре. После смерти человек со своим сознанием исчезает абсолютно, то есть происходит его полное исчезновение.

2. После смерти физического тела Душа, разум, или «Я», отделяется от тела и переходит в другую форму существования, либо вселяется в новое тело. В любом случае бытие ее вечно.

Материалистические концепции, соответствующие первой точке зрения, были изложены еще в Древней Греции Эпикуром (311–370 года. до н. э.). Смыслом жизни, конечной целью бытия Эпикур считал удовольствия, наслаждения, жажда которых заложена в природе человека. «Самое страшное из всех зол – смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы уже не существуем».

Древний китайский мыслитель Ян Чжу (IV–III века до н. э.) создал материалистическое учение о мире и человеке, согласно которому в соответствии с законами материального мира после жизни наступает смерть, ничего здесь сделать нельзя, следует просто с этим смириться. Человек должен умереть, это его судьба, это закон природы. Смерть для человека есть ничто, ибо после смерти человек является ничем, поэтому и не стоит думать о смерти [1, с. 34].

Современная материалистическая наука, которая до последнего времени упрямо признавала лишь видимый физический мир, топталась на тех же позициях. Целью жизни объявлялся сам человек, а смыслом жизни – вся доступная человеку полнота бытия. Перед этой полнотой бытия смерть, по учению материалистов, бессильна и будто бы побеждена, ибо если человек искал цель и смысл жизни в каждом мгновении своего бытия, то смерть ему якобы нипочем, потому что ни к какой трансцендентной цели он не стремился.

Однако подобные объяснения терпимы лишь в философских трактатах, а для любого живущего на Земле человека смерть еще как «почем», какой бы философской концепции он ни придерживался.

Осенью 1999 года в Институте кардиологии Санкт-Петербурга одному из авторов довелось вступить в беседу нескольких человек. Речь шла о религиозных аспектах жизни, но когда было произнесено слово «смерть», одна из женщин, кстати фанатично верующий человек, буквально взорвалась и со страхом закричала: «Не говорите о ней! Не произносите этого слова! Я не хочу его слышать!»

Можно, конечно, не произносить страшное слово, можно закрыть глаза и заткнуть уши, но что от этого изменится? Смерть все равно придет.

Страх смерти – самое мучительное из всех человеческих страданий. Мысль о смерти – трудная и неприятная, вот мы и стараемся не думать о ней. Мы всегда заняты, день заполнен до предела; нужно подумать о будущем, чего-то добиться, в чем-то преуспеть, что-то закончить. И вдруг – смерть! Сразу приходит конец всем нашим планам и надеждам.

Мы смерти не знаем и поэтому боимся ее может быть сильнее, чем она этого заслуживает. Многих страшит неизвестность. А что с нами будет? Страшит ощущение, что будет происходить что-то неизвестное, не зависящее от нашего желания, а мы ничего не сможем сделать. Вот и стараемся забыть, что смерть неизбежна. О самом главном стараемся не думать и к нему не готовимся. Можно спросить: «А о чем думать и к чему готовиться? От нас это не зависит. Придет время – умрем и все. Думать не о чем». Многие именно так и рассуждают.

И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: «А что, если смерть не конец, и после смерти тела я вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность слышать, видеть и чувствовать? И самое главное – что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили свою земную жизнь и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?»

Смерть следует ожидать и к ней готовиться. Смерть – это самое главное, что обязательно случится в жизни каждого человека, это кульминация жизни и встретить ее нужно так, чтобы умирание было достойным и не очень трудным.

А для этого нужно с холодной головой и трезвым умом попытаться разобраться в вопросах жизни и смерти, используя богатейший опыт человечества, религиозные аспекты и новейшие достижения современной науки в этом важнейшем для всех нас вопросе. Именно этому и посвящена настоящая книга.

Бывший генеральный секретарь ООН Даг Хаммершельд как-то очень метко сказал: «Если вникнешь в суть дела, то именно наше представление о смерти определяет наши ответы на все вопросы, которые ставит жизнь» [2, с. 9].