Читать книгу Медитация и ее методы. Религия любви. Мысли силы - Вивекананда Свами - Страница 7

Размышление об объектах чувств разовьет привязанность к объектам чувств.

Привязанность будет расти, и вы увлечетесь.

Если что-то помешает вашему влечению, оно превратится в гнев.

Вы гневаетесь, и ваш ум помрачается. Когда ум помрачен, вы забываете уроки опыта.

Забыв о прошлом опыте, вы теряете силу различать.

Потеряв силу различать, вы упускаете и цель вашей жизни.

* * *

Неконтролируемый ум не догадывается о присутствии Атмана.

Как может он медитировать?

Без медитации, откуда придет покой?

Без покоя, откуда появится счастье?

(Бхагавад Гита)

ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

Медитация – это сила, позволяющая нам противостоять рабской зависимости от нашей природы. Природа может говорить нам: “Смотри сюда, вот красивая вещь!” Но я не смотрю. Тогда она говорит: “Такой вкусный запах, почувствуй его!” Но я приказываю своему носу: “Не чувствуй!”, и нос не чувствует. “Глаза, не смотрите!” Природа делает нечто ужасное: убивает одного из моих детей, и говорит: “А теперь, каналья, сиди и плач. Утопни в своем горе”. А я отвечаю: “Не собираюсь”. Я устремляюсь ввысь. Я должен быть свободен. Попробуйте. Сидя в медитации, на несколько мгновений вы можете изменить эту природу. Если бы у вас была эта сила всегда, разве не было бы это раем, свободой? Такова сила медитации.

Как овладеть этой силой? Есть масса разных способов. Для каждого темперамента – свой путь. Но есть один общий принцип: работайте над своим умом. Ум подобен озеру, и каждый камень, упавший в него, порождает волны. Эти волны не позволяют нам увидеть свою настоящую природу. Полная луна отражается в воде озера, но поверхность так покрыта рябью, что мы не в состоянии увидеть ясно отражение. Пусть вода успокоится. Не позволяйте природе поднимать волны. Будьте тихими, и спустя какое-то время природа оставит вас в покое. Тогда вы сможете увидеть, кто вы. Бог уже здесь, но ум так возбужден, постоянно устремляется за органами чувств. Вы останавливаете органы чувств, а все-таки кружитесь и кружитесь вокруг них. В одно мгновение я думаю, что со мной все хорошо и я буду медитировать о Боге, а в следующий миг мой ум улетает в Лондон. А когда я возвращаю его оттуда, он оказывается в Нью-Йорке и думает о вещах, которые я делал там в прошлом. Такие волны ума нужно останавливать с помощью силы медитации.

ВРАТА В БЛАЖЕНСТВО

Медитация – врата, открывающие нам безграничное удовольствие. Молитвы, ритуалы и другие формы поклонения – это ясли медитации. Вы молитесь, вы предлагаете что-то. Существовала теория о том, что все, что мы делаем, поднимает нашу духовную мощь. Использование некоторых слов, цветов, образов, храмов, ритуалов настраивает ум на определенную волну, но эта волна есть и была всегда в человеческой душе, и нигде больше. Все люди бессознательно пытаются настроить свой ум. Но то, что другие делают бессознательно, вы совершайте сознательно. В этом сила медитации.

Медленно, постепенно нам нужно тренировать себя. Это не шутка, это не вопрос одного дня, нескольких лет или даже нескольких рождений. Ничего! Пусть тяга к духовному росту не иссякает. Сознательно, добровольно продолжайте прилагать усилия. Дюйм за дюймом мы будем продвигаться вперед. У нас появится чувство, что мы близки к обладанию настоящим богатством, которое никто не может у нас забрать. Богатством, которое не может быть украдено или уничтожено. Счастьем, которое не может быть омрачено страданием.

В ПОИСКАХ ИСТИНЫ

Йога – это наука о том, как получить прямой опыт общения с Богом. Немного будет толку разговаривать о религии, пока человек не получил сам этот опыт. Почему так много возмущения, ссор и борьбы во имя Бога? Во имя Бога пролито больше крови, чем по какому-либо другому поводу. Потому, что люди никогда не доходили до первоисточника; они удовлетворялись тем, что соглашались следовать традициям своих предков, и хотели, чтобы другие делали то же самое. Какое право имеет человек утверждать, что у него есть душа, если он не чувствует ее, или говорить, что есть Бог, если он никогда Его не видел? Если есть Бог, мы должны видеть Его; если существует душа, мы должны ощущать ее, а иначе лучше не верить. Лучше быть откровенным атеистом, чем лицемером.

Человек хочет истины, хочет ощущать ее для себя. Когда человек ухватил, осознал истину, почувствовал в сердце своего сердца – только тогда исчезнут все сомнения, рассеется тьма и выпрямятся все кривые. (I. 127-28)

КАК БЕСПОКОЕН НАШ УМ!

Как трудно контролировать ум! Кто-то удачно сравнил ум с обезумевшей обезьяной. Жила-была обезьяна, неспокойная по своей природе, как все обезьяны. Кто-то решил напоить ее вином, так что обезьяна стала еще более нервной. Затем ее ужалил скорпион. Если скорпион укусит человека, тот будет целый день прыгать от боли, что говорить о бедной обезьяне? И, в довершение всего, в нее вселился демон. Какими словами можно описать неконтролируемое сумасшествие этой обезьяны? Человеческий ум подобен той обезьяне, он постоянно и непрерывно чем-то занят. Он пьянеет от вина желаний, что еще усиливает его бурную деятельность. Пока его раздирают желания, в него втыкается скорпионово жало зависти к успеху других. И, в конце концов, в него вселяется демон гордости, заставляющий ум думать, что нет никого и ничего важнее его самого. Как тяжело контролировать такой ум!

ЗАДАЧА ОГРОМНОЙ ВАЖНОСТИ

По мнению йогов, есть три основных нервных ствола: один они называют Ида, другой – Пингала, а посередине находится Сушумна; все они расположены внутри спинномозгового канала. Ида и Пингала, левый и правый каналы, представляют собой пучки нервов, в то время как третий, Сушумна, является полым и не содержит нервных волокон. Канал Сушумна закрыт и для обычного человека бесполезен, так как энергия передается только по нервным волокнам Иды и Пингалы. По этим волокнам беспрестанно бегут вверх и вниз нервные токи, передавая команды всему телу через другие нервы, идущие к различным органам тела.

Задача, стоящая перед нами, огромна. Во-первых, и это самое главное, нам нужно учиться контролировать громадную массу подсознательных мыслей, к которым мы настолько привыкли, что не замечаем их. Дурные намерения мы, без сомнения, осуществляем на сознательном уровне, но причина, вызвавшая в нас дурное намерение, лежит глубоко в области подсознания, и поэтому особенно сильна.

Вот первая часть задачи – научиться контролировать подсознательное. Следующая часть задачи – выйти за пределы сознательного (в состоянии бодрствования). Таким образом, перед нами стоит двойная задача. Во-первых, научиться контролировать подсознание, наладив правильную работу Иды и Пингалы, двух обычных действующих нервных каналов; во-вторых, выйти за пределы сознания.

Только тот является йогом, кто, путем долгой практики концентрации, открыл для себя эту истину. У такого человека открывается канал Сушумна, и поток энергии, который никогда прежде не входил в этот канал, находит себе новый путь и постепенно поднимается, образно говоря, к различным лотосным центрам, пока не достигнет мозга. Тогда йог начинает осознавать свою истинную сущность – то, что он есть сам Бог. (II. 30,34-36)

ПОДХОДЯЩАЯ ОБСТАНОВКА ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Если обстоятельства позволяют, лучше иметь отдельную комнату для практики медитации в уединении. Не спите в этой комнате, держите ее в чистоте. Не входите туда, пока вы не приняли душ, пока не очистили свое тело и свой ум. Пусть в этой комнате всегда будут свежие цветы, они – лучшее окружение для йога. Повесьте там приятные картины. Утром и вечером зажигайте ароматические палочки. В этой комнате не ссорьтесь, не проявляйте гнева, не лелейте нечистых помыслов. Пусть в эту комнату входят только люди, стремящиеся к таким же духовным целям, как и вы. Постепенно в комнате появится особая атмосфера святости, так что, когда вы печальны, несчастны, полны сомнений или ваш ум неустойчив, просто войдя в эту комнату, вы почувствуете умиротворение. Именно в этом заключалась идея создания храмов и церквей; в некоторых церквях и храмах вы даже сейчас найдете такую особую атмосферу, но в большинстве из них главная идея и цель давно забыта. Идея заключалась в том, что, если создавать чистые вибрации в каком-либо месте, поддерживать там атмосферу святости, это место становится местом озарения. Те, у кого нет возможности выделить для медитации отдельную комнату, могут практиковать там, где это возможно и нравится. (I. 145)

НЕОБХОДИМЫЕ РЕКВИЗИТЫ

Йогу не нужно практиковать вблизи огня, в воде, сидя на земле, усыпанной сухими листьями, рядом с муравейниками, там, где есть дикие животные или любая другая опасность для жизни, на перекрестках улиц, в шумных местах и в присутствии злых, испорченных людей. Данное предостережение относится, главным образом, к Индии. Не пытайтесь практиковать, если чувствуете себя физически ленивым или нездоровым, если ваш ум печален и полон страдания. Найдите место достаточно укромное, где никто не сможет вас побеспокоить. Не выбирайте грязное место. Найдите прекрасный пейзаж на природе или уютную комнату в вашем доме. Во время практики, прежде всего, поприветствуйте всех древних Йогов, своего собственного Гуру и Бога, а затем начинайте. (I. 192)

ЛУЧШЕЕ ВРЕМЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Вам нужно практиковать, по крайней мере, два раза в день, и лучшее время для практики – то, что ближе к утру или ближе к вечеру. Когда ночь превращается в день, а день переходит в ночь, в это время ум в состоянии относительного спокойствия. Раннее утро и ранний вечер – периоды умиротворения. В это время ваше тело расположено к покою и отдыху. Нам стоит использовать естественное состояние расслабления организма и начать практику. Приучите себя не кушать, пока вы не медитировали. Если вы будете действовать так, чувство голода победит вашу лень. В Индии детей учат не принимать пищу, пока они не закончили медитацию или ритуалы поклонения божествам, и со временем это входит у них в привычку. Ребенок не чувствует голода, пока не примет ванну и не закончит духовную практику. (1.144-45)

А ТЕПЕРЬ МОЛИТЕСЬ!

Повторяйте про себя:

Все на свете, будьте счастливы!

Все на свете, будьте спокойны!

Все на свете, будьте полны блаженства!

Повторяйте так, глядя на восток, на юг, на север и запад. Чем больше вы будете повторять, тем лучше почувствуете себя. В конце концов, вы поймете, что самый легкий способ стать здоровым – видеть, что другие здоровы, а самый легкий способ стать счастливым – видеть других счастливыми. А после этого тем, кто верит в Бога, нужно молиться. Не о деньгах, здоровье или о рае небесном – молитесь о знании и свете; всякая другая молится корыстна. (I. 145-46)

ПЕРВЫЙ УРОК

Посидите немного, отпустите свой ум. Просто ждите и наблюдайте. Знание – сила, говорит известная пословица, и это правда. Пока вы не поняли, чем занят ваш ум, вы не сможете контролировать его. Дайте ему волю. Могут появиться отвратительные мысли, вы будете поражены, что способны иметь такие мысли. Но день ото дня вы будете чувствовать, что капризы ума становятся слабее, что день за днем ум становится спокойнее. Отбросьте желание спорить и другие виды смятения ума. Что привлекательного в сухом интеллектуальном споре? Желание выставить свои аргументы лишает ваш ум равновесия, будоражит его. Необходимо осознать вещи гораздо более тонкие, как поможет вам в этом болтовня языком? Покончите с пустыми, тщеславными разговорами. Читайте только те книги, которые написаны людьми, достигшими реализации. (I. 174,176-77)

ТЕПЕРЬ ДУМАЙТЕ!

Думайте о своем теле, какое оно сильное и здоровое. Это лучший инструмент, который у вас есть. Думайте, что оно сильное, как адамант, что с помощью этого тела вы пересечете океан жизни. Слабый человек не обретет свободу. Отбросьте все слабости. Говорите своему телу, что оно сильно, говорите своему уму, что он непоколебим, имейте беспредельную веру в себя и не теряйте надежду. (I. 146)

НЕСКОЛЬКО ПРИМЕРОВ МЕДИТАЦИИ

Представьте лотос, находящийся чуть выше вашей головы, центр его – воплощение добродетели, а стебель – воплощение знания. Восемь лепестков лотоса – это восемь сил Йога. Внутри лотоса видны тычинки и пестики, это символ отречения. Если Йог отречется от обладания оккультными силами, он обретет освобождение. Итак, восемь лепестков лотоса – это восемь сил, обретаемых благодаря йоге, а пестики и тычинки внутри означают полное отречение, отречение от обладания этими силами. А внутри этого лотоса Он, Золотой, Всемогущий, Непостижимый, тот, чье имя Ом, Невыразимый, окруженный лучезарным светом. Медитируйте о Нем.

Вот другой пример медитации. Представьте пространство своего сердца, а внутри него, в самой середине, горит пламя. Думайте о том, что пламя – это ваша душа, а внутри пламени искрится другой лучезарный свет, и это Душа вашей души, Бог. Медитируйте так. (I. 192-93)

КАК ДОСТИЧЬ ЦЕЛИ

Ваша практика должна быть интенсивной. Живы вы или умираете, неважно. Нужно погрузиться в практику с головой и работать, не думая о результате. Если хватит мужества, через шесть месяцев вы будете совершенным йогом. Но те, кто занят немного практикой, а немного чем-то еще, такие не добьются прогресса. Просто прослушать курс лекций и ничего не делать самому – бесполезная трата времени.

Чтобы достичь успеха, вам нужно обладать бесконечным упорством и огромной силой воли. “Я выпью океан”, – говорит настойчивая душа. “Своей волей я сокрушу горы!” Пусть у вас будет такая энергия, такая сила воли, работайте с усердием, и вы достигнете цели. (I. 178)

ОСТОРОЖНО!

Каждое действие рождает противодействие. Если вы возьмете камень, запустите его высоко-высоко в небо и подождете, этот камень, при условии, что он не встретит препятствия на своем пути, неминуемо опустится на вашу голову. Новейшие исследования говорят, что электрический ток, созданный динамо-машиной, в нее же и возвращается. Так же с любовью или ненавистью: в конце концов, завершив свой круг, они возвращаются к источнику. Поэтому, не надо никого ненавидеть. Ненависть, созданная вами, в конечном счете, должна будет вернуться к вам. Если вы любите, эта любовь вернется к вам, завершая свой цикл. (I. 196)

ОЗЕРО УМА

Мы не можем рассмотреть озерного дна, потому что поверхность воды покрыта рябью. Мы лишь можем составить для себя некоторое представление о дне озера, когда рябь уляжется и успокоится вода. Но если вода мутная или неспокойная, дна не будет видно. Если вода прозрачна и неподвижна, только тогда мы рассмотрим, что находится на дне. Дно озера – наша истинная сущность, озерная вода – Читта (материя ума), а волны – это Вритти (наши мысли).

Ум может находиться в трех состояниях. Одно из них – темнота, называемая Тамас, встречается в грубых, жестоких людях и идиотах. Единственное стремление ума, находящегося в тамасе – причинять страдание, никакая другая идея в нем не удерживается. Есть другое, активное состояние ума, называемое Раджас. Главные мотивы и стремления такого ума – сила и наслаждение: “Я стану сильным и буду управлять другими”. И, наконец, есть третье состояние ума, называемое Саттва, состояние спокойствия и безмятежности. В этом состоянии утихают волны ума, и вода озера ума становится прозрачной. (I. 202)

УМ И КАК ЕГО КОНТРОЛИРОВАТЬ

Медитация – один из величайших способов контроля за поднимающимися в уме волнами мыслей. С помощью медитации вы можете заставить ум укротить эти волны, и если вы будете практиковать медитацию месяцами, годами, пока это не станет привычкой, пока это не станет частью вас самих, гнев и ненависть будут всегда под вашим контролем. (I. 242-43)

БУДЬТЕ РАДОСТНЫМИ!

Первый признак того, что вы становитесь религиозным человеком – это ваше радостное лицо. Унылое, мрачное лицо может быть признаком расстройства пищеварения, но никак не признаком религиозности. Для настоящего йога все вокруг является источником блаженства, вид человеческого лица приносит ему радость. Вот признак добродетельного человека. Какое вам дело до хмурых физиономий? Это ужасно. Если у вас хмурое лицо, не выходите в такой день из дому, сидите в своей комнате. Какое право есть у вас нести эту болезнь в окружающий мир? (I. 264-65)

ПРИЗНАКИ НАСТОЯЩЕГО ЙОГА

“Тот, кто ни к кому не испытывает неприязни, остается в дружеских отношениях со всеми; тот, у кого нет ничего своего, кто свободен от эго и остается уравновешенным, испытывая боль или удовольствие; тот, кто всегда сдержан, всегда удовлетворен, постоянно тренируется в Йоге; тот, чья природа под контролем, а воля сильна, чей ум и интеллект отдан мне, такой человек – мой любимый бхагат. Тот, кто никого не тревожит и не тревожится сам, кто свободен от удовольствия, гнева, страха, беспокойства, именно он является Моим возлюбленным. Тот, кто ни от чего не зависит, кто чист и энергичен, кого не волнует, хорошее что-то случилось или плохое, кто никогда не чувствует себя несчастным; кто отказался от усилий ради самого себя, кто остается единым в хвале и оскорблении, с тихим, чутким умом, счастливый тем малым, что встретилось на его пути, бездомный, ибо весь мир – его дом, кто тверд и неколебим в своих идеалах, такой человек – Мой возлюбленный Бхагат”. Только такой человек может стать Йогом. (I. 193)

БЫТЬ КАК МОЛЛЮСК-ЖЕМЧУЖНИЦА

Есть прекрасная индийская сказка о том, что капля дождя, упавшая на моллюск-жемчужницу в то особое время, когда стоит в зените звезда Свати, превращается в жемчуг. Моллюски знают это и выходят на поверхность, пока сияет та звезда, ожидая своей дождевой капли. Когда капля падает, они быстро закрывают створки раковины и опускаются на дно моря, чтобы там терпеливо работать, превращая каплю дождя в жемчужину. Нам нужно следовать примеру моллюсков. Сначала слушать, затем понимать и потом, отставив все, что мешает, отвлекает, закрыть свой ум для любых влияний извне и посвятить свое время взращиванию истины внутри себя. (I. 177)

ТЕРПЕНИЕ

Когда-то жил великий бог-святой по имени Нарада. Среди людей есть святые, великие Йоги, также есть великие Йоги и среди богов. Нарада был хорошим Йогом, очень сильным. Он путешествовал повсюду. Однажды он проходил через лес и увидел человека, сидящего в медитации. Человек этот сидел в одном положении так долго, что белые муравьи построили большой холм-муравейник вокруг его тела. Он спросил Нараду: “Куда ты идешь”? “Я направляюсь на небеса”, – ответил Нарада. “Тогда спроси Бога, когда он ниспошлет мне свою милость, когда я достигну освобождения?” Немного спустя Нарада увидел другого человека. Прыгая, напевая, танцуя, тот спросил Нараду: “Нарада, куда идешь ты”? Голос и движения человека выглядели довольно дико. “Я направляюсь на небеса”, – ответил Нарада. “Тогда спроси там, когда я обрету освобождение?” Нарада ушел.

Некоторое время спустя он опять проходил мимо места, где сидел человек, медитировавший в муравейнике. Тот спросил: “О, Нарада, задал ли ты мой вопрос Богу?” “О да”, – сказал Нарада. “Каков же был ответ?” “Бог ответил мне, что ты достигнешь освобождения еще через четыре рождения”. Тогда человек начал плакать и стенать, повторяя: “Я медитировал столько, что даже муравейник вырос вокруг моего тела, и все-таки должен пройти еще четыре рождения!”

Нарада пошел к другому человеку. “Задал ли ты Богу мой вопрос?” “О да. Видишь это тамариндовое дерево? Должен сказать тебе, что ты будешь принимать рождение за рождением столько раз, сколько листьев на этом дереве, а потом обретешь освобождение”. Человек пустился танцевать от счастья, выкрикивая: “Я обрету свободу так скоро!”

И тут послышался голос: “Сын мой, ты получишь свободу прямо сейчас”. То была награда за его настойчивость. Он готов был прилагать усилия в течение стольких рождений, ничто не могло лишить его мужества. (I. 193-94)

В СФЕРЕ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Медитация – большой помощник в духовной жизни. Медитируя, мы освобождаем себя от всего материального и ощущаем свою божественную сущность. Для медитации нам не нужна никакая посторонняя помощь. Прикосновение души способно раскрасить яркими цветами самое невзрачное место, придать аромат даже отвратительным вещам; оно способно превратить грешника в божество – и вся вражда, вся корысть исчезнет. Чем меньше мыслей о теле, тем лучше. Именно тело тянет нас вниз. Привязанность, отождествление делают нас несчастными. Секрет в этом: думать, что я дух, а не тело, что вся эта вселенная вместе со всем, что есть в ней, со всем ее добром и злом – просто картинная галерея, эпизоды и пейзажи на холсте, которые я рассматриваю. (II. 37)

ПРЕОБРАЖЕНИЕ С ПОМОЩЬЮ МЕДИТАЦИИ

Жил-был молодой человек, у которого никак не получалось прокормить свою семью. Он был силен и энергичен и, в конце концов, стал разбойником. Он нападал на людей на улице, грабил их и на эти деньги кормил своего отца, мать, жену и детей. Так продолжалось довольно долго, пока однажды он не напал на великого святого Нараду, проходившего по дороге.

“Почему ты хочешь ограбить меня?” – спросил святой. Грабить и убивать людей – большой грех, ради чего ты берешь такой грех на себя?” “Эти деньги нужны мне, чтобы прокормить семью”, – ответил разбойник. «“Как ты думаешь», – спросил святой, – разделят ли они с тобой твой грех?” “Конечно”, – ответил разбойник. “Хорошо, – сказал святой, – свяжи меня веревкой и привяжи здесь, а сам сходи домой и спроси их, готовы ли они разделить с тобой твой грех так же, как делят добываемые тобой деньги”.

Молодой человек пошел к своему отцу и спросил: “Отец, знаешь ли ты, каким способом я добываю пищу для тебя?” Тот ответил: “Нет, не знаю”. “Я разбойник, я граблю людей и убиваю их!” “Что? Ты, мой сын, делаешь это? Убирайся! Проклинаю тебя!” Тогда он пошел к матери и сказал: “Мама, знаешь ли ты, как я добываю деньги, чтобы кормить тебя?” “Нет”, – ответила она. “Грабежом и убийством!” “Это ужасно!” – зарыдала мать. “Разделишь ли ты со мной мой грех?” – спросил сын. “Почему? Я никогда никого не грабила”, – ответила мать.

Затем он подошел к своей жене и спросил: “Знаешь ли ты, как я зарабатывал на жизнь семьи?” “Нет”, – ответила она. «“Я разбойник», – сказал он, – много лет я граблю и убиваю людей. Вот на эти деньги я поддерживаю семью. А сейчас я хотел бы знать, готова ли ты разделить со мной мой грех”. “Ни в коем случае. Ты мой муж, и обязан заботиться обо мне”.

Глаза разбойника раскрылись. “Вот таков мир. Даже мои ближайшие родственники, ради которых я грабил, не хотят разделить со мной мою судьбу”. Вернувшись к тому месту, где оставил связанного святого, он развязал веревки, упал святому в ноги, поведал о том, что произошло, и сказал: “Спаси меня! Что я должен делать?”

Святой ответил: “Покончи с прежней жизнью. Ты видел, что никто из твоей семьи не любит тебя по-настоящему, так что оставь иллюзии. Они разделят с тобой твое богатство, но в тот момент, когда ты потеряешь все, они тебя покинут”. Все будут с тобой, пока тебе везет, но никого не останется рядом, когда удача тебя оставит. Поэтому, поклоняйся Ему, кто остается с нами, делаем ли мы хорошее или плохое. Он никогда не покидает нас, потому что любовь не исчезает, любовь не ведает о сделках, не знает корысти”.

Потом святой научил его, как совершать обряды поклонения. Человек этот оставил все и ушел в лес. Там он медитировал и молился столько, что полностью потерял себя, так что ползавшие в траве муравьи мало-помалу построили вокруг него муравейник, а он даже не заметил.

Прошло много лет, и прозвучал голос: “Вставай, Святой!” Вскочив, он воскликнул: “Святой? Я разбойник!” “Ты более не разбойник, – ответил голос, – ты есть святой. Твое старое имя забыто. Теперь, поскольку твоя медитация так глубока и интенсивна, что ты не заметил, как вокруг тебя возник муравейник, отныне твое имя будет Валмики* – “рожденный в муравейнике”. Так он стал святым. (IV. 63-65)

* – Валмики – автор великой эпической поэмы “Рамаяна”.

ТРИ СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ

В медитации можно выделить три ступени. Первая, концентрация ума на определенном предмете, называется Дхарна. Я пытаюсь сконцентрировать свой ум на этом стакане, исключив из ума абсолютно все, кроме стакана. Но ум неустойчив. Если ум стал сильным и перестал так сильно колебаться, это называется Дхйана – медитация. Но есть еще более высокая ступень медитации, когда исчезает граница между стаканом и мной – Самадхи (состояние растворенности). Ум и стакан – одно и то же. Я не вижу разницы между ними. Органы чувств прекращают свою работу; силы, действовавшие через каналы других органов, сфокусированы в уме. Теперь этот стакан полностью подчинен силе моего ума. Это нужно осознать – потрясающие игры, в которые играют Йоги. (IV. 228)

КАК ОТДЫХАТЬ

Медитация означает, что ум поворачивается внутрь, к самому себе. Ум останавливает все волны-мысли, и мир вокруг замирает. Ваше сознание расширяется. Каждый раз, когда вы медитируете, вы будете продвигаться вперед. Работайте чуть усерднее, больше и больше, и вы будете медитировать. Вы не будете чувствовать свое тело или что-либо еще. Когда, спустя час, вы выйдете из этого состояния, вы поймете, что никогда еще не отдыхали лучше в своей жизни. Это единственный способ дать по-настоящему отдохнуть своей системе. Даже самый глубокий сон не даст вам такого отдыха. Во время глубочайшего сна ум продолжает скакать. Только в минуты медитации ваш мозг почти прекращает работать. В нем остается лишь чуть-чуть энергии. Вы забываете о своем теле. Вас могут разрезать на кусочки, и вы не почувствуете этого. В этом столько наслаждения! Вам так легко! Таков истинный отдых, который дарит нам медитация. (IV. 235)

ДЕЙСТВИЕ ВЛЕЧЕТ ЗА СОБОЙ ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ

В каждое происходящее событие или явление половину вкладываете вы, а половину вносит природа. Если отнять вашу половину, явление прекратится.

Для каждого действия возникает равное ему противодействие. Если кто-то ударил меня и поранил, это действие того человека и противодействие моего тела.

Рассмотрим другой пример. Вы кидаете камушки в спокойную воду озера. Каждый брошенный вами камешек встречает реакцию. От него на воде остаются маленькие круги. Внешние объекты подобны камешкам, брошенным в озеро ума. Мы не видим внешних объектов, мы видим только волны, вызываемые ими. (IV. 228, 229)

СИЛА МЕДИТАЦИИ

С помощью силы медитации можно многого достигнуть. Если вы хотите управлять силами природы, этого можно достигнуть с помощью медитации. Именно с помощью силы медитации сделано большинство научных открытий. Они изучают объект, забывая обо всем, и о себе, и обо всем вокруг, и тогда свет нового открытия вспыхивает в их уме. Некоторые люди считают это просветлением.

Никакого просветления нет. То, что кажется просветлением, на самом деле результат процессов, уже происходящих в уме. И вот однажды вспыхивает свет новой истины. Причиной ее проявления была их прошлая кропотливая работа.

Здесь вы тоже видите силу медитации – интенсивность мысли. Эти люди, ученые, сбивают, как масло из сметаны, собственные души. Великие открытия выходят на поверхность и проявляются во всем своем блеске. Поэтому, практика медитации – величайший научный метод познания. (IV. 230)

МЕДИТАЦИЯ – ЭТО НАУКА

Все, что существует, едино. Не может быть множества. Именно это доказывается наукой, знанием. В невежестве нам везде видится множество, многообразие. Знающий осознает единство всего. Умение свести многообразие к единству – это наука. Всю вселенную осознать, как единство – эта наука называется наукой Веданты. Вся вселенная – одно.

Мы видим наглядно все разнообразие, называемое пятью элементами: твердым, жидким, газообразным, светящимся, эфирным. Медитация заключается в растворении всех элементов в изначальную реальность – дух. Твердое вещество тает, превращаясь в жидкость, жидкость испаряется, превращаясь в газ, газ становится эфиром, эфир – умом, и ум тоже растает. Все есть дух.

Медитация, как вы знаете, основана на силе воображения. Вы проходите через все процессы очищения элементов, заставляя один превращаться в другой, другой в следующий, более тонкий, а тот – превращаться в ум, затем в дух, и вы сами становитесь духом.

Вот большая куча глины. Я вылепил мышонка, а вы – слоника. Оба они – просто глина. Слепите их вместе, сделав ком. По существу, они – одно и то же. (IV.232-35)

ПАВХАРИ БАБА – ИДЕАЛ ЙОГА

Многие слышали о грабителе, который, решив обворовать ашрам Павхари Бабы*, испугался взгляда святого и пустился наутек, бросив награбленные вещи, завернутые в узел. Все знают, как святой поднял этот узел и, пробежав за вором несколько миль, положил узел к его ногам, со сложенными руками и слезами на глазах умоляя взять его. Павхари Баба очень просил грабителя принять эти вещи, так как вещи принадлежат вору, а не ему.

Мы также знаем из достоверных источников, как однажды он был укушен коброй. Он лежал как мертвый в течение нескольких часов, а потом ожил. Когда друзья спросили его об укусе, Павхари Баба заметил только, что кобра “была посланницей Возлюбленного”.

Величайшей особенностью Павхари Бабы была полная погруженность в то, что он делал, насколько бы простой и незначительной ни была выполняемая задача. Он уделял столько же внимания и заботы чистке медного горшка, как и поклонению Шри Рагхунатхджи (Рамачандре, его избранному идеалу Бога). Он был живой иллюстрацией слов, сказанных им однажды о работе: “Работайте так, словно это конец”.

Автору этой книги (Свами Вивекананде) представился случай спросить Павхари Баба, почему он не выходит из своей пещеры, чтобы помогать миру. Ответ был такой: “Ты думаешь, что помогать можно только физически? Думаешь, один ум не может оказать помощь другим умам, не привлекая для этого тело?” (IV. 292-94)

*– Павхари Баба – выдающийся аскет и йог, современник Шри Рамакришны.

ИСТОРИЯ О БУДДЕ

Когда родился Будда, он был настолько чист, что, кто бы ни посмотрел в его лицо даже на расстоянии, человек этот бросал формальное, ритуальное следование религии, становился монахом и обретал спасение. По этому случаю состоялась встреча богов. “Нас игнорируют”, – решили они, так как большинство богов живут на ритуальных подношениях. Эти подношения предназначались богам, и они прекратились. Боги умирали от голода, а причиной было то, что они потеряли власть над человеческими умами.

И боги решили: “Так или иначе, мы должны избавиться от этого человека. Он слишком чист для нашей жизни”. Они пришли к Будде и сказали: “Сэр, нам бы хотелось попросить вас об одолжении. Мы хотим совершить величайшее жертвоприношение, для этого нужен большой костер. Мы искали по всему миру достаточно чистое место, чтобы разжечь костер, и не могли найти. Теперь мы нашли это место. Если вы ляжете, мы разведем костер на вашей груди”. “Конечно, – ответил Будда, – пожалуйста”.

И боги развели костер на груди Будды и думали, что он мертв. Но это было не так. Поняв это, боги сказали: “Нам пришел конец”, и начали всем скопом бить Будду. Это не помогло. Они не могли его убить. Вдруг снизу, из-под кучи-малы, послышался голос Будды: “Зачем эти бесплодные попытки?”

“Всякий, кто взглянет на тебя, очищается и обретает спасение, и никто не хочет поклоняться нам”.

“В таком случае, ваши попытки бесплодны, так как чистоту нельзя убить”. (III. 525)

ПЕСНЬ САМАДХИ

(Переведено с бенгальского языка)

Чу! Нет солнышка, нет прекрасной луны.

Весь свет угас. В бесконечной пустоте пространства

Плывет, подобно тени, образ вселенной.

В вакууме свернутого внутрь ума

Кружится быстротечная вселенная, опускаясь и вновь всплывая,

Снова и снова тонет в преходящем “Я”.

Множество теней, входя медленно-медленно в первобытное лоно,

Течет непрерывно в единственном потоке: “Я есть”, “Я есть”.

Чу! Все остановилось. Нет даже этого потока.

Пустота поглощена пустотой, за пределами слов и ума!

Чье сердце понимает это, тот творит истину.

(IV. 498)

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Кого можем мы называть своим Гуру?

Свами Вивекананда: Тот, кто способен рассказать ваше прошлое и будущее – ваш Гуру.

Вопрос: Как нужно практиковать Бхакти (любовь к Богу)?

Свамиджи: Бхакти уже внутри вас. Завеса похоти и жажды богатства покрывает его. Как только завеса спадет, Бхакти проявит себя.

Вопрос: Правда ли, что Кундалини (духовная энергия) существует в физическом теле?

Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что так называемые лотосы Йогов не присутствуют изначально в человеческом теле, но могут быть созданы силой йоги.

Вопрос: Может ли человек достигнуть Мукти (освобождения), поклоняясь образам и статуям?

Свамиджи: Поклонение образам не даст вам Мукти, но может служить временной помощью. Не нужно осуждать поклонение образам. Многим людям такое поклонение помогает подготовить ум к реализации Адвайты (недвойственности). Лишь эта реализация способна сделать человека совершенным.

Вопрос: Что такое Мукти?

Свамиджи: Мукти означает полную свободу: свободу от оков зла и добра. Золотая цепь – такая же цепь, как и железная. Рамакришна говорил: чтобы вытащить из пятки колючку, нужна другая колючка – подцепить первую, а по окончании процедуры обе колючки выбрасываются. То есть, плохие черты характера можно исправить, практикуя добродетели, но, в конце концов, и с добродетелями тоже нужно покончить.

Вопрос: Как реализовать Веданту?

Свамиджи: Слушая, размышляя и медитируя. Слушать необходимо Сад-Гуру (настоящего Гуру). Даже если человек не является регулярным студентом, но он способный ученик и слушает слова Сад-Гуру, он обретет освобождение.

Вопрос: Где нужно медитировать: внутри тела или за его пределами?

Свамиджи: Нужно стараться медитировать внутри тела. Так как ум наш неустойчив, пройдет много времени, пока мы достигнем ментального плана. Сейчас вся наша борьба с телом. Когда человек научится сохранять совершенно неподвижную, устойчивую позу, тогда и только тогда он начнет бороться с умом. Асана (поза, положение тела) побеждена, конечности и органы тела неподвижны, и человек может сидеть столько, сколько захочет.

Вопрос: Иногда наступает усталость от Джапы (повторения мантр). Нужно ли продолжать Джапу, или лучше почитать вместо этого хорошую книгу?

Свамиджи: Человек устает от Джапы по двум причинам. Иногда это усталость ума, иногда лень. Если первое, то нужно на время оставить Джапу, так как упорные усилия могут привести к галлюцинациям, помешательству и т.д. Если же второе, то надо заставить ум продолжать Джапу.

Вопрос: Стоит ли продолжать практику Джапы, даже если ум блуждает?

Свамиджи: Да. Некоторые люди усмиряют дикую лошадь тем, что стараются как можно дольше удержаться на ее спине.

Вопрос: В чем действенность молитвы?

Свамиджи: Благодаря молитве пробуждаются тонкие силы души; если молиться осознанно, то все желания будут исполнены, а если молиться без осознания, возможно, исполнится одно желание из десяти.

Вопрос: В Бхакти-Йоге вы писали: если человек физически слабый пытается практиковать йогу, реакция тела будет слишком сильна. Тогда что делать?

Свамиджи: Что с того, если вы умрете, пытаясь осознать свое истинное “Я”? Человек не боится умереть за научные открытия и многие другие вещи, зачем же бояться умереть за религию? (V. 314-25)

ОПЫТ И ПОДТВЕРЖДЕНИЕ

Свамиджи: Однажды в саду храма в Дакшинешваре Шри Рамакришна дотронулся до меня в области сердца, и я заметил, что дома: комнаты, двери, окна, веранды, а также деревья, солнце, луна – все куда-то летит, дробясь на кусочки, распадаясь на атомы и молекулы, и, в конце концов, растворяется в Акаше (космическом пространстве). Мало-помалу Акаша тоже исчезает, а с ним и мое эго (сознание “Я”). Что произошло дальше, я не помню. Прежде всего, я испугался. Выходя из этого состояния, я опять начал видеть дома, двери, окна, веранды и все вокруг. В другой раз я получил такой же точно опыт реализации на берегу озера в Америке.

Ученик: Не могло ли такое состояние быть вызвано каким-либо видом расстройства мозга? И я не понимаю, какое может быть счастье от пребывания в подобном состоянии.

Свамиджи: Расстройство мозга! Как можно говорить так, если это состояние – не результат бреда тяжело больного человека, не последствие отравления алкоголем, не иллюзия, вызванная сомнительными упражнениями для дыхания. Оно приходит к нормальному человеку в полном здравии и в своем уме. Кроме того, этот опыт прекрасно гармонирует с Ведами. Он также совпадает с опытом реализации вдохновенных Риши (святых) и Ачарьев (учителей) древности.

КАК ОСТАВАТЬСЯ ОТРЕШЕННЫМ

Причина почти всех наших страданий – неумение оставаться отрешенным. Наряду с практикой концентрации нам необходимо развивать в себе силу отрешаться. Нужно не только учиться всецело сосредоточивать ум на одном предмете, но также и отрешать ум от него за мгновение, концентрируясь на чем-либо другом. Оба умения нужно развивать вместе, чтобы избежать проблем.

Таково правило систематического развития ума. По-моему, суть образования – в концентрации ума, а не в коллекционировании фактов. Если бы мне снова пришлось учиться, и если бы я мог на что-то влиять, я бы вообще не изучал факты. Я развивал бы силу концентрации и силу отрешенности, а затем, обладая совершенным инструментом ума, я смог бы собрать сколько угодно фактов.

Нам следует направлять свой ум на определенные вещи. Вещи не должны притягивать наши умы. Обычно мы вынуждены сосредоточиваться. Наш ум вынужден фиксироваться на различных вещах из-за влечения, которому мы не можем противостоять. Для того чтобы контролировать ум, помещать его туда, куда мы хотим, требуется специальная тренировка. (VI. 38-39)

КАК ИЗУЧАТЬ УМ

Неуправляемый, неконтролируемый ум будет тянуть нас вниз, ниже и ниже, будет разрывать, уничтожать нас. Ум контролируемый, управляемый будет вести нас к спасению и освобождению.

Для изучения какой-либо физической науки необходимо иметь достаточное количество данных (фактов). Различные факты анализируются, изучаются, и результатом является научное знание. Однако при изучении ума нет никаких данных, ни один факт не берется извне, снаружи. Анализируется сам ум как таковой. Наука об уме, психология – это величайшая из всех наук.

Глубоко-глубоко внутри находится душа, бесценная сущность человека, Атман. Обратите ум внутрь и соединитесь с ней. С такой возвышенной и стабильной точки зрения наблюдайте за работой ума, смотрите на факты.

Чтобы управлять умом, вам нужно уйти глубоко-глубоко в подсознание, классифицировать и привести в порядок самые различные впечатления, представления, мысли, накопившиеся там. Это самый первый шаг. Научившись управлять подсознанием, вы сможете контролировать свое сознание. (VI. 30-32)

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Свами Шуддхананда: Какова настоящая природа медитации?

Свамиджи: Медитация – это сосредоточение ума на каком-либо объекте. Если ум увлечен одним объектом или предметом, его можно сосредоточить и на любом другом предмете.

Ученик: В писаниях упоминаются два вида медитации: медитация на какой-либо предмет и медитация без сосредоточения на предмете. Что это означает, и какой вид медитации лучше?

Свамиджи: Вначале для практики медитации необходим какой-либо предмет, на котором будет сосредоточиваться ум. Одно время я пытался концентрировать свой ум на черной точке. В конце концов, в те дни я перестал видеть точку – не видел ее вообще передо мной. Ум исчез, ни одной волны не поднималось… как на океане, над которым воздух совсем замер. В этом состоянии я ощущал проблески сверхчувственной истины. Так что, я думаю, практика медитации даже с самыми простыми, обычными предметами ведет к концентрации ума. Правда также, что ум очень легко обретает покой, когда концентрируется на чем-то приятном, на том, что ему нравится. Вот почему в этой стране, Индии, очень развито поклонение образам богов и богинь. Настоящая цель – остановить работу ума, а этого не достичь, пока человек не растворится мысленно в том или ином предмете или объекте.

Ученик: Но, если ум полностью растворен в каком-либо предмете и идентифицирует себя с ним, как такой ум может дать нам сознание Брахмана?

Свамиджи: Да, сначала ум принимает форму объекта, но потом сознание этого объекта исчезает. Остается только ощущение бытия. (VI. 486-87)

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ

Свамиджи сказал: “Прилагая сравнительно небольшие усилия по концентрации ума, можно овладеть удивительными, чудесными силами”. Затем, повернувшись к ученику, он спросил: “Хотел бы ты научиться читать мысли? Я могу научить тебя этому за четыре-пять дней”.

Ученик: Как это может помочь мне, сэр?

Свамиджи: Ты будешь знать, что у других на уме.

Ученик: Поможет ли это мне в постижении знания о Брахмане?

Свамиджи: Абсолютно нет.

Ученик: Тогда я не хочу овладевать этим умением.

Свамиджи: Шри Рамакришна с пренебрежением относился к оккультным силам. Он учил, что человек не сможет достичь высшей истины, если ум занят демонстрацией сверхъестественных умений. Однако человеческий ум настолько слаб, что, не говоря уже о тех, кто живет жизнью семьянина, даже девяносто процентов Садху (монахов) не в состоянии преодолеть влечение к оккультным силам. Людей запада чрезвычайно привлекает демонстрация всяческих чудес. Только благодаря Рамакришне, рассказавшему нам о вредном влиянии этих сил, которые препятствуют развитию в человеке истинной духовности, мы можем оценить их по достоинству. Заметили ли вы, что дети Шри Рамакришны не обращают внимания на подобные увлечения? (VI. 515-17)

ТАИНСТВО САМАДХИ

Ученик: Может ли кто-то, достигнув абсолютного трансцендентного состояния Нирвикальпа Самадхи, вернуться в мир двойственности с помощью сознания “Я”?

Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что только Аватары (божественные воплощения) способны возвращаться на физический уровень существования из состояния Самадхи ради блага мира. Обычные души не могут.

Ученик: Если ум растворен в Самадхи, и ни малейшей волны не поднимается на поверхности сознания, как тогда возможна умственная активность и возвращение в мир через сознание “Я”? Если ум отключен, кто тогда спустится из состояния Самадхи в мир относительности, и каким образом?

Свамиджи: Веданта говорит о том, что, если достигнуто абсолютное состояние Самадхи и прекратились всякие колебания, из этого состояния нет возврата. Но Аватары специально сохраняют в себе несколько желаний о благе мира. Держась за эту нить, они способны спуститься из сверхсознательного состояния на плоскость сознания.

СИЛА ОДЖАС

Йоги говорят, что та часть энергии человека, которая выражается как сексуальная энергия, взятая под контроль, легко превращается в силу Оджас.

Оджас накапливается в мозгу человека, и чем больше его, тем человек более развит интеллектуально и силен духовно. Один человек выражает красивым языком красивые мысли, но это не впечатляет окружающих. Другой человек не умеет красиво говорить, возможно, и мыслей оригинальных не имеет, а все-таки его слова очаровывают. Каждый жест его полон силы. Это сила Оджас.

Только чистые, целомудренные люди способны поднять Оджас вверх и накопить его в мозгу. Вот почему целомудрие всегда считалось высочайшей добродетелью. Вот почему во всех религиозных общинах мира, которые подарили миру духовных гигантов, вы найдете требование к абсолютному целомудрию. Необходимо совершенное целомудрие в мыслях, словах и действиях. (I. 169-70)

ИСКУССТВО ОБУЧАТЬСЯ

Несколько дней назад для Белурского Монастыря был приобретен новый комплект томов “Британской Энциклопедии”. Рассматривая новые блестящие книги, один ученик сказал Свамиджи: “Невозможно прочесть все эти тома за одну человеческую жизнь”. Ученик не знал, что Свамиджи уже прочитал десять томов и принялся за одиннадцатый.

Свамиджи: Почему ты так говоришь? Спроси меня, о чем хочешь, из этих десяти томов, и я тебе отвечу.

Ученик, в изумлении: Вы уже прочли все эти книги?

Свамиджи: Конечно, иначе, зачем бы я предлагал тебе меня экзаменовать?

Отвечая на вопросы ученика, Свамиджи не только передавал смысл прочитанного, но некоторые трудные темы даже рассказывал наизусть, слово в слово. Пораженный ученик отодвинул книги в сторону и произнес: “Это не под силу простому человеку”.

Свамиджи: Видишь, просто соблюдая строгое воздержание, можно овладеть знаниями за самое короткое время. Человек начинает твердо запоминать все, что он услышал или узнал однажды. (VII. 223-24)

СИЛА УМА

Наука Раджа Йоги предназначена для того, чтобы дать нам средства и возможности для наблюдения за внутренними состояниями. Инструментом наблюдения является ум. Сила внимания, грамотно контролируемая, направленная на наш внутренний мир, будет анализировать наш ум и проявлять хранящиеся в нем знания. Способности ума как рассеянные лучи солнца: сконцентрированные, они дают яркий свет. Таково наше единственное средство познания.