Читать книгу В поисках Бога. Спасение и служение. Духовная инициация. Что это? - Вивекананда Свами - Страница 4

Змея взвилась, вздувая капюшон:

Пожара пламя вспышкой ослепило.

Рык льва разносит знойный дух песков,

В нем бешенство звучит, и гнев, и сила.

Грудь тучи молния вдруг разорвёт,

Из неба хлынет вод водоворот.

Душа, уйдя в мир собственных глубин,

Свой образ явит, с Богом он един.

В глазах темнеет, сердце гасит стук:

Тут дружба лжёт, там чувства изменяют.

Пускай судьба мне шлет сотни разлук,

Сгущает тучи, путь во тьме скрывая.

Пусть всё вокруг меня враждебно, грозно,

Хочет сломать и смять – но знай, душа!

Ты божество. Иди вперед не дрогнув.

Вперёд и прямо к цели, не спеша.

Не ангел я, не человек, не зверь,

Не ум, не тело, не она, не он.

Бессильны книг тома, немы теперь,

Раскрыть мою природу: Я есть Он.

И до луны, до солнца рождества,

До звезд свободных и комет явления,

И до момента времени рождения

Я был, я есть, я буду пребывать!

Прелестна ты, Земля, чудесно Солнце.

Тиха, сладка Луна и Небо в звёздах.

Закон причин и следствий ими правит.

Они живут в оковах, умирают.

А ум, туманной сетью оплетя,

Свой призрачный покров на них набросит.

В извивах ткани мысли сны летят:

Земля, ад, рай, величие, уродство.

Знай же, все это – лишь внешняя видимость:

Время, пространство, причины, итоги.

Я за пределами смыслов и мыслей,

Вечный свидетель вселенной, Я – Бог.

Не два, не множество, а лишь один.

Во мне все «Я» живущие едины.

Я не способен злиться или злить,

Я лишь любить себя могу отныне.

Очнись от забытья, отбрось оковы!

Не бойся ничего! Пусть эти сны

Иль тень твоя тебя не беспокоит.

Запомни: ты есть Он, и вы равны!

15 февраля 1895 года из Нью-Йорка Свамиджи написал достаточно длинное письмо Мери Хейл. Письмо состоит из двух частей. В первой части Свамиджи изливает свою искреннюю любовь четырём сестрам семьи Хейл; во второй части он обрисовывает философию Веданты и описывает, как просветлённая душа возвышается над мирскими страданиями, болью и страхами. Чтобы по достоинству оценить это письмо, читателю следует знать его историю.

Проведя большую часть августа и первую половину сентября в Бостоне, Меткалфе, Аннискваме, Сейлеме и Саратоге, Свами вечером восьмого сентября приехал в Чикаго.

Он был голоден и, как истинный саньяси, начал просить милостыню, переходя от двери к двери, спрашивая немного еды и дорогу в Комитет Парламента Религий. Однако из-за его тёмного цвета кожи, мятой одежды и потрёпанного внешнего вида с ним обращались грубо; в некоторых домах его оскорбляли слуги, в других дверь захлопывали перед его лицом. Наконец, усталый, он опустился на тротуар.

В этот момент дверь фешенебельного дома напротив него отворилась, и вышла женщина царственной осанки. Она мягко спросила: «Сэр, вы делегат на Парламент Религий?» Свамиджи рассказал ей о своих трудностях. Она немедленно пригласила его в дом и дала указание слугам приготовить для него комнату и служить ему как можно лучше. Эта женщина была миссис Джордж Хейл; она, её муж и дети стали его близкими друзьями, чей дом № 541 по Диаборн Авеню стал штаб-квартирой Свамиджи в Чикаго.

Мери Хейл, для которой Свами написал это письмо, была одной из двух дочерей мистера и миссис Хейл, которых Свами называл «Святой Отец» и «Матушка-Церковь». Мисс Мери и Гариет Хейл и две их кузины, Изабелла и ещё одна Гариет, были ему как сёстры, и они тоже, в свою очередь, относились к Свамиджи с большой любовью и уважением. Мери адресованы одни из самых лучших писем Вивекананды.

После триумфа Свамиджи на Парламенте Религий стало назревать негодование против него среди наиболее ортодоксальных представителей христианского духовенства. Они пытались испортить репутацию Свамиджи, понося и очерняя его. Его друзья и последователи, включая семью Хейл (особенно Мери) пытались защитить Свами, советуя ему быть более покладистым и идти на компромиссы. Но Свами был неумолим и не обращал внимания на её советы. Наоборот, 1 февраля 1895 года он написал очень сильное письмо Мери. Это прекрасное письмо, полное огненного духа Саньяси, раскрывает нам характер настоящего героя. Он пишет:

«Я хорошо понимаю, как важно быть любезным и приятным для процветания в этом мире. Я всё делаю для того, чтобы быть любезным, но, когда дело доходит до невыносимого компромисса с истиной внутри, тут я останавливаюсь. Я не верю в смирение и покорность. Я верю в самадаршитва – одинаковое состояние ума по отношению ко всем… Любезный человек идёт по пути, усыпанном розами; нелюбезный – по пути, усыпанном шипами. Но те, кто поклоняется «гласу народа», придут к уничтожению в один момент; дети истины будут жить всегда.. Мне очень жаль, сестра, что я не могу заставить себя быть любезным со всякой чёрной ложью… Не могу, о великий Боже! Он не позволит мне стать лицемером. Сестра, путь долог, время коротко, близится вечер. Скоро мне надо домой. Вы очень хорошая, очень добрая, я всё для вас сделаю; не сердитесь на меня, мне кажется, все вы подобны детям. Вы дети, а детям нужно учиться. Вы ещё не испили из фонтана, из которого бьют «рассудочность и глупость, смертное и бессмертное, этот мир – ноль, а человек – Бог». Если можете, вырвитесь из этой сети глупости, которую называют миром. Если не можете – поддержите тех, кто смеет сбросить этого ложного Бога – общество – на землю и растоптать его откровенное лицемерие; если не можете поддержать их – молитесь, молчите, но не пытайтесь утопить их снова в болоте ложной чепухи вроде компромиссов и советов быть милым и любезным».

Дав такой резкий ответ, Свамиджи думал, что, возможно, был слишком груб и резок с Мери. Спустя четырнадцать дней, 15 февраля, он написал это письмо Мери, стремясь успокоить её чувства. Некоторые читатели считают это письмо, часть которого широко известна как «Песнь свободы», поэтическим изложением Веданты. Его также называют «Интересной перепиской», так как оно являет собой словесную дуэль между Свамиджи и Мери. В этом письме Свами предстаёт в новом свете: игривым, весёлым и в то же время сосредоточенным на осознании Брахмана.

Свамиджи сожалеет о своём резком письме от 1 февраля и уверяет Мери в том, что, любя всех четырёх сестёр так сильно, он может позволить себе быть строгим. Он верит, что они будут с ним и в счастье, и в горе, и он с ними также. Он ставит их выше радостей жизни, имени, славы, даже рая. Они «самые искренние, самые благородные, самые стойкие и самые лучшие». Следующая часть стихотворения известна как «Песнь свободы».

Вивекананда показывает Мери некоторые факты действительности физического мира: шипение змеи, пламя пожара, рык льва.

Сверкание молний озаряет вспышками все кругом. Тучи проливаются ливнем, затопляя землю. Подобно природе, великие души достигают пика своих возможностей, если взволнованы, потрясены до самой своей глубины.

Даже когда слабеет сердце и темнеет в глазах, когда предают дружба и любовь, душе следует знать и быть уверенной, что она божественна. Надо продолжать идти вперед к цели.

Я – это Он! Я – абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютное блаженство. Только это реально. Я не тело, не ум, не женщина, не мужчина. Ни одна книга не в состоянии описать мою природу. Я невыразим. Мое существование вечно.

Свамиджи объясняет, что физический мир подчинен законам причин и следствий и находится в оковах. Прекрасная земля, великое солнце, нежная луна – все это было создано кем-то и есть ни что иное как следствие определенных причин. Они появляются, существуют какое-то время и исчезают. Направляемые законом причин и следствий, они рождаются и умирают в его цепях.

Вивекананда рассказывает об уме, объясняя его природу. Ум набрасывает на нас свою эфемерную, ирреальную сеть. Мы все – узники ума. Он плетет свою сеть из желаний, запутывая нас в ловушку смертного мира: ада, рая, зла и добра. Нам снится, что мир прекрасен как рай, и мы наслаждаемся им. Нам снится, что мы в аду и страдаем. Кто создал рай и ад? Наш собственный ум. Чувства счастья и страдания также являются порождением нашего ума.

Время, пространство и причина – лишь внешняя скорлупа Реальности. Я вне ее. Я тот, кто наблюдает игру своего ума и органов чувств. Вечный и неизменный, я являюсь свидетелем вселенной. Если бы я являлся частью игры (одним из актёров), кто бы тогда смотрел пьесу? Только Абсолют может являться свидетелем относительной истины. Только Вечное существо способно видеть и выносить мир феноменов. Существо это называют Атман.

Можно сказать, что это стихотворение Вивекананды – лирическое выражение философии Адвайты. Я – всё, и всё во мне. Я не могу ненавидеть других, потому что они – это тоже я. Себя можно только любить.

Жизнь – это сон. Проснитесь, освободитесь от оков. Стряхните с себя страх. То, чего вы боитесь – просто ваша тень. Как только вы поймете это, она не сможет больше причинить вам вреда. Осознайте раз и навсегда, что вы – Брахман.