Читать книгу Осознавание – духовная дисциплина в религиях, учениях и практиках - Владимир Теплицкий - Страница 3

Дао – энергия, которой наполняется тело. Удержать его сложно, доступно это людям далеко не всегда. Поэтому, когда оно приходит, то, не удержанное, теряется безвозвратно. Оно не имеет формы, потому что темна его природа, люди не могут определить приход дао по звуку, так как оно бесшумно, хотя постоянно сопровождает нас в нашей жизни.

Получая жизненные знания, следует внимательно следить за состоянием души, так как знания, переполняя наше сердце, могут повредить ему, как и здоровью человека в целом. Когда человек способен сосредоточится на одном предмете изучения и рассматривать его, изменяя, такое мастерство называется чудесным. Сконцентрировать свое внимание, знания и умения на одном деле для его лучшего решения, называется способностью ума. Если в результате усилий становится возможным владение духом и умом в процессе накопления знаний и применения их на практике, и при этом, останется неизменным состояние и ума, и духа, возникает единое начало. Единое начало позволяет достигать такого состояния ума и духа, когда жизненные обстоятельства предстают со всей ясностью, но для этого им нужно владеть в совершенстве. Такое состояние позволяет не делать ошибок и всегда оставаться на высоте, владея ситуацией, не допуская того, чтобы ситуация завладела тобой.

Каждый день делайте что-нибудь новое,

пусть не очень большое.

Каждый день – это новый ответ, новый эксперимент,

новая возможность чему-либо научиться.

Принцип даосизма

Внутреннее самообладание начинается с того, что стоит привести в порядок свой внешний вид. Добродетель обходит стороной того, чей внешний вид неприличен. За внешностью следует достигать внутреннего спокойствия, так как неспокойный человек не может обрести душу уверенную и сильную. Добродетель непременно посетит того, кто пристойно выглядит, неустанно развивает свою душу, обретает добродетель, стремясь к совершенству. Тогда ясность духа может стать наивысшей, положение вещей становится ясным и понятным, внутренняя сила духа оберегает от ошибок, внутренний стержень становится непоколебим. Не позволять субъектам внешнего мира обмануть чувства, а чувствам – не становиться причиной заблуждения ума, тогда и возникает внутреннее самообладание.

Внутренний дух сердца присутствует в каждом человеке, но он может приходить и уходить, а человек не в силах отследить его перемещения. В то время, когда дух в сердце, человек, он преисполнен спокойствия, когда же дух покидает сердце, ум погружается в хаос. Если очистить сердце от пороков, тогда тончайшее приходит непременно, само собой. Такое состояние невозможно обрести с помощью размышлений, следует достигать спокойствия, чтобы овладеть тончайшими энергиями, они придут и останутся. В таком состоянии человек не ошибается, его не обманет восприятие зрения и слуха, он правильно станет воспринимать явления и вещи. Понимание одного слова «дао» способно привести к тому, чтобы «постигнуть небо и землю, охватить все страны света».

«Нужно упорядочить свое сердце», потому что вместе с сердцем упорядочиваются все органы чувств. Органы чувств соотносятся со спокойным сердцем, оно управляет чувствами. В сердце имеется еще «сердце», точно так же, как прежде возникает мысль, и только потом за ним следует слово, за словом – чувство, а затем – действие. В итоге, «сердце» руководит всем, когда оно отсутствует, наступает хаос, приводящий к гибели.

Как достичь состояния спокойного сердца, чтобы посторонние вещи не причиняли беспокойства, и внешнее не управляло внутренним, чтобы жизнь протекала осознанно, а не бессознательно? Для этого нужно понять, что размышление ведет к знанию, а лень и небрежность – к несчастью. Бессердечность и зазнайство порождают ненависть, уныние и удрученность – болезни, от них происходит гибель. Напряжение душевное и умственное, если оно чрезмерно, ведет к угнетенности духа и тела, что также чревато болезнями и

гибелью. Состояние покоя и выдержанности являются для человека нормальным состоянием, когда же он предается печали, гневу, другим чрезмерным эмоциям, то уравновешенность и спокойствие теряются.

Цзыгун устал от учения и сказал Конфуцию: «Я хочу отдохнуть».

«Нет отдыха для живущего. Все люди понимают радость жизни, но не её ничтожество; бремя старости, но не её отраду; уродство смерти, но не её покой».

Следует соблюдать умеренность в еде и размышлениях, нельзя перегружать свои ум и тело, соответственный распорядок приведет к возвращению жизни. Следует овладеть наукой управления эмоциями, научиться сдерживать их, направляя в нужное русло. Поэзия поможет обуздать гнев, музыка – утолить печаль, веселье ограничится церемонией, церемония приучит к почтительности, а та, в свою очередь, сможет привести к спокойствию. В таком человеке представлены: и спокойное внутреннее состояние души, и почтительный внешний облик. Тогда ему не сложно приобрести первоначальную природу и надежно фиксировать ее в своем сердце.

Реальность – это проекция сознания.

Реальность – творение мысли.

Принцип даосизма

Нормальная человеческая жизнь чужда страстям и чрезмерным эмоциям, которые выводят его из состояния равновесия. Он должен идти по жизни, сообразуясь с тем, что ему приятно, там, где присутствуют гнев, печаль, чрезмерное веселье или другие сильные эмоции, нет места «дао». «Успокой свои страсти, устрани свои ошибки, и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай то, что приходит, тогда счастье возвратиться само собой». Путь спокойного размышления приводит к «дао», а торопливость и страсти ведут к его потере.

«Дао, как чудеснейшее „ци“ пребывает в сердце человека». Оно подвержено изменениям, причиной чему – человеческая поспешность, увлечение сильными эмоциями. Изменения могут привести как к уменьшению «дао», настолько, что ничего не сможет вместиться в сердце, так и к увеличению до вселенских размеров. Если сердце спокойно, то «дао» задерживается и остается в нем, выходя из пор и всех внешних органов человека, поддерживая его внутреннее состояние всегда в спокойствии и уравновешенности. Присутствие «дао» приводит к тому, что человек не совершает ошибок, внешние вещи не вызывают в нем беспокойство, которое нарушает равновесие и разрушает ум и тело.

Даосское искусство долголетия

Великий Путь ведет к согласию и покою, но люди обычно предпочитают ходить напрямик, чтобы было быстрее.

Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь.

(Дао Дэ Цзин 53)

Искусство долголетия в ранних даосских практиках прошло несколько стадий, в которые входили не только поиски алхимиками чудодейственных «пилюль», снадобий и эликсиров, но и особые психофизические упражнения дыхательные техники и медитации и даже тантра-йога. Поэтому династиям Тан и Цзинь в III – V вв. н. э присущи следующие черты эзотерики:

1. Смесь алхимии «внешней» (приготовление снадобий и пилюль).

2. Сексуальная алхимия – методы накопления энергии при половых актах.

3. Алхимия внутренняя: трансформация тела с помощью упражнений, дыхательных методик и медитаций.

Затем, с течением времени, появляется движение Шан-цин с техниками впитывания природных эссенций, глотанием слюны и визуализацией богов бессмертия. В эпоху позднего периода Тан патриархом школы Шан-цин впервые была введена в практику техника метода внутреннего созерцания, которую вскоре переняли и все другие эзотерические направления.

Учение, которое представлено трактатом «Чжуй-Люй чжуань-дао цзи» условно разделяют на несколько разделов.

1. Бессмертие и пути его достижения.

2. Малый путь – искусство оздоровления.

3. Средний путь – искусство долголетия.

4. Высший путь – достижение бессмертия.

5. Признаки духовного прогресса и трудности пути.

Бессмертие и пути достижения

В даосской литературе и практиках существует пять видов бессмертия:

– бессмертие духа;

– бессмертие земли;

– бессмертие человека;

– бессмертие призрака;

– бессмертие небесное.

Бессмертие призрака считалось низшим уровнем, и было нежелательным. Бессмертия трех других видов (духа, земли и человека) было несложно достичь. Высший уровень – бессмертие духа для человека (простого смертного) считался выше его разумения.

В мире людей бессмертие можно было обрести, идя по Малому пути. Также его методы применялись просто для оздоровления и создания крепкого физического основания для того, чтобы осуществлять практики высших уровней. Продлить срок жизни и достаточно продвинуться на пути бессмертия земли, можно было, идя по Среднему пути, а бессмертие духа достигалось исключительно на продвижении по Высшему пути.

Даосы считали, что устройство Вселенной следует естественным законам Дао, а потому вечносущи Солнце и Луна, Земля и Небо. Человек, желающий обрести бессмертие, должен подчинить тело и душу действию естественных законов Дао. Законы Дао, в свою очередь, проявляют себя в окружающем мире подъемом и опусканием паров (в оригинале энергия обозначена иероглифом ци, у которого широкий спектр значений: жизненной сила, воздух, газ, пар, мощь, энергия, туман, погода).

Это два важнейших закона Дао: Янь и Инь руководят сменой времен года, а смена фаз Луны подчиняется усилению и ослаблению паров в теле человека. Хорошая и правильная жизнь тела зависит не только от пара, но и от водности (насколько правильно в теле циркулирует вода). Эти два материальных носителя воспроизводящей энергии наиточнейшим образом отвечают естественным законам Дао, то есть природным циклам Инь и Янь. Согласовав эти циклы и время своих тренировок, человек может получить от упражнений максимальную пользу. Подробные рекомендации о том, как это сделать, можно получить в книге Евы Вонг: «Дао: обретение здоровья, долголетия и бессмертия. Учение бессмертных Чжунли и Люя».

Однажды Тукарама в Махарасте возвращался домой. Он был очень беден. Кто-то дал ему десять палочек сахарного тростника. Он встретил много нищих и детей и по дороге раздал эти палочки сахарного тростника. Только одну он оставляет для себя. Он счастлив, потому что смог дать детям и нищим палочки, они благодарили его, а дети смеялись.

Он пришел домой очень счастливый и рассказал все жене. Жена сильно рассердилась, потому что несколько дней они голодали. Она так рассердилась, что ударила Тукарама по голове. Палочка разломилась на две части.

«Теперь палочек две, но я думал, что мы – одно, поэтому считал, что одной палочки будет достаточно», – сказал, смеясь, Тукарама.

Осознавание в мировоззрении Дао

По учению Дао люди, которые пренебрегают при жизни практикой просветления души, достижением долголетия и бессмертия, становятся бесплотными призраками. Человек в даосизме имеет три души-хунь и семь душ-по. На небо после смерти возносится хунь (его называют дух-шэнь), а по суждено оставаться на земле, становясь бесплотным призраком гуй. По истечении некоторого времени обе части души исчезают: хунь растворяется в космическом пространстве, а гуй исчезает в земле или нисходит в Темное царство.

Поэтому, так же как и в других учениях, тело – только временное пристанище души. Суть рекомендаций даосских учений – «взращивать» в том состоянии тела, которое есть при жизни, дух-шень. Чтó именно дает человеку достижение состояния духа шень и посвящен трактат с комментариями Чжунли.

Ле-цзы спросили: «За что вы так цените пустоту?»

Ле-цзы ответил: «Здесь не идет речь о ценности.

Лучше будь тих. Будь пуст.

В тишине, пустоте мы находим свое пристанище.

Беря и давая, мы теряем место».

Пять уровней бессмертия

Низший уровень подобен «иссохшим ветвям». У людей, оставшихся на низшем уровне бессмертия, «тела становятся хрупкими, словно сухое дерево, а умы мертвы, как остывший пепел». На этот уровень приводят грубые ошибки в практике, неверно взятое направление в жизни.

Средний уровень достижим, «если собрать изначальное и еще неразделенное». Ключевой ряд противоположных категорий в даосской метафизике наполнен такими понятиями как изначальное – временное, не рождённое – рожденное, непроявленное – проявленное, внутреннее – внешнее, вечное – бренное.

Жизненная энергия ци, воспроизводящая энергия цзин и дух каждого человека существуют во Вселенной до его рождения в «прежденебесном виде». Они неразрывно слиты в одно целое, существуя без формы. При рождении существа они разделяются на ци, цзинь и шэнь, с тех пор становясь подвластными тлену и разрушению, как и все в материальном мире.

Изначальное, как и прежденебесное, находится по другую сторону от понятия «посленебесное»: от точки отсчета в Дао – момента сотворения Неба. Прежденебесное – это тотальное единство Великого Дао. Посленебесное – это Бытие, разделенное на «тьму вещей». Макрокосмос (в виде сотворения мира) соединен с микрокосмосом (рождением человека). То, что у новорожденного внутри – это «прежние Небеса», наследие, доставшееся человеку от родителей. Личностное Небо возникает в виде «посленебесных субстанций».

Достигшие Высшего уровня (последнего уровня бессмертия) возносятся на Небеса, где также делятся на низших и высших, получающих звания и титулы. Если ад (по образу описанного Данте Алигьери) на Западе составляет девять кругов, то в Дао он состоит из «девяти канцелярий», там разбирают дела грешных душ и осуществляют приговоры.

Большой перечень методов и практик, которые использовались в древние времена в надежде обрести бессмертие, критикуются адептами даосизма. Они находят, что сведения обрывочны, не имеют целостной структуры и в корне неверны. По мнению даосизма, их основная ошибка в том, что они не опираются на время исполнения, которое очень важно в Дао.

«Не ведая сроков цикла перемен, будешь ли способен постичь скрытое действие Неба и Земли?», – задается вопросом адепт Дао.

Даосизм большое значение придает пониманию и правильному распределению в организме «огня и воды», придавая ему образы то раскаленного тигля, в котором сублимируются пар и вода, то континента с реками, морями и горами. Поскольку в ту эпоху знания передавались из уст в уста, то разночтений терминов и понятий накопилось достаточное количество и образы, описываемые в трактатах даосов синкретичны (примером может служить описание дракона).

Также происходит и с названиями: свинец в Дао – это и первозданный хаос, и животворное ци и может представлять многие другие понятия и вещи, и лишь в последнюю очередь может быть металлом или веществом.

Совершая путь по продлению долголетия и достижения бессмертия, Дао рекомендует погружаться в глубокую медитацию, давая подробные наставления и рекомендации: «внутреннее созерцание помогает сосредоточить дух». Медитация бывает настолько глубокой, что ничто не может отвлечь человека и вызвать его реакцию.

«Всю ночь, взойдя в покой, сижу я в позе лотоса;

Сколько ни кличет жена – нет ей ответа».

Бо Цзюйи

Ищущего бессмертия и долголетия предупреждают о препятствиях, встающих на его пути. Вначале важно сохранить чистоту души и сердца. Иногда они нарушаются даже в том случае, если человек прибегает к услугам механизации.

На предложение одному из идущих путем бессмертия воспользоваться услугами поливочного колеса, был дан ответ: «Тот, кто пользуется машиной, сам становится как машина; и у того, кто все делает как машина, сердце тоже становится машиной. А когда сердце становится как машина, исчезают целомудрие и чистота. Если нет целомудрия и чистоты, не будет и твердости духа. А кто сердцем не тверд, не сбережет себе Путь».

Кроме того, человека подстерегают разного рода препятствия и демоны. Всего людей подстерегают девять препятствий и демоны.

Препятствия:

1. Потребность в еде и одежде.

2. Сыновий долг.

3. Семейные узы и привязанности.

4. Узы общественного долга и судьбы.

5. Мучения вследствие кармических долгов и невзгод на жизненном пути.

6. Возможность увлечения ложным учением.

7. Возможность отвлечься от Пути вследствие бессчетных суждений и всевозможных доводов.

8. Леность и отсутствие твердого решения.

9. Каждый раз, имея решение следовать Пути, откладывать исполнение.

Демоны-препятствия особого вида:

– Образы и ощущения – упоение, чарующие звуки, запахи и прочее. Названы они шестью ворами (обоняние, осязание, ощущения и т.д.).

– Изобилие и богатство.

– Увлечение властью.

– 6 чувств (увлеченность отдыхом, послеполуденным сном; преодолением препятствий, меланхолия и увлечение музыкой).

– Собственническая любовь.

– Ощущение собственной непогрешимости и святости.

– Злосчастия судьбы.

– Война.

– Чарующая музыка.

– Жажда соития.

Сила пустоты в традиции Дао

Учение Дао передавалось ранее из уст в уста и наполнялось образами, которые затем истолковывались учителями ученикам. Источник жизни в Дао – это пустой сосуд, громадный снаружи и огромный внутри, содержащий трансцендентальное пространство. Он может быть наполнен всем и вся. Несмотря на пустоту, он все же наполнен силой. Чтобы воспользоваться ею, спилите самые острые края, развяжите все узлы и распутайте все клубки, сотрите ненужную пыль и смягчите резкое сияние, разгадайте все загадки.

Загадки вроде этой: «Легко скрывать что-то до тех пор, пока это не понадобится, так как это уже спрятано».

Каждое слово может быть истолковано в Дао. Последователь Дао – это пустой сосуд, острые края – это повороты судьбы. Узлы и клубки – трудности и тревоги, «резкое сияние» – явления, понятия и вещи, которые смущают ум. Действие (скрывать) относится к занятиям духовной практикой и духовному развитию. Все, что делает, чувствует, мыслит и созерцает адепт Дао, он помещает (скрывает) в точку даньтянь. Она находится внутри, на три дюйма (приблизительно 3,5 см.) ниже пупка, в которую помещается все – мудрость, медитации, образы и размышления и т. д.

Наставления Дао призывают не только к размышлению, но и к тому, чтобы даосские идеалы, дисциплины и тайные практики были скрыты от остального мира, так как в противном случае можно лишиться равновесия, что сделает практику Дао практически невозможной. Дао практикует негласно, притом вся его жизнь становится неформальной практикой, он продолжает развиваться в обыденных делах, даже когда не думает и не замечает духовной работы.

Дао дает практические советы для практики прохождения Пути.

Имейте творческий дух, активную душу, чудесный тело-ум.

Нужно чистить и мыть свое внутреннее мистическое состояние, сметать с него мусор, оставленный обыденным зрением и обыденным сознанием.

Установите связь и направляйте стихийную силу жизни, войдите в перерождение мягкости и уподобьтесь младенцу.

Потопайте по земле, посмотрите на небо, пребывайте в пассивности, восприимчивости и полной тишине.

Одна из граней Трех Сокровищ – сути (цинг), души (шень) и энергии жизненной силы (ки) – это активная душа. Это составляющая часть сути и силы, выражаемая душой практикующего. Деятельную и творческую жизнь помогает строить творческий дух, а тело-ум – это внутренняя работа души, ее вещественная самость.

Основа жизни закладывается в соединении всех трех элементов. Пребывая под их влиянием, жизнь становится полной и постоянной, усиливаясь по мере роста осознавания, продвижения по пути развития души и выполнения практик. Для усиления и закрепления жизненной силы постоянно выполняется практика расслабления, порядок которой очень специфичен: вначале расслабляются пальцы и кисти рук, затем затылок и голова, лицо, вся шея. Затем верхняя часть туловища, спина. Потом следует расслабление бедер, коленей, голеней, в заключение – ступни и носки. Упражнение выполняется в любое время и где угодно, занимая по времени от пяти минут до часа.

Расслабление – это отправная точка для того, чтобы затем сделать полный вдох и вообразить, как жизненная энергия поднимается от земли вверх по телу и течет, наполняя все тело-ум. С выдохом энергия вновь покидает тело, возвращаясь в землю и очищая все намеки на болезнь или напряжение. Очищению подвергается весь организм, сметая как умственное, так и физическое волнение. В это же время воображение представляет тело-ум как некий трубопровод, через который энергия Ки идет к даосу из сфер космического пространства

Наставление «потопать ногами» помогает уравновесить мистическое состояние, взглянуть вовнутрь, сохраняя чувствительную и бодрую энергию на темени. Также выполняется медитация «Полная тишина», которая вызывает статическое состояние рур-джинг. Состояние покоя и безмятежности позволяет присутствовать в каждом миге жизни, сохраняя и приумножая полное осознавание и присутствие в деяниях воли, воображения и мысли.

Наставления для выполнения практики

– Станьте свободным от желания и потребности быть интеллектуальным и мудрым.

– Отбросьте замороженные конструкции и готовые наборы мысленных форм, поддерживающих «цивилизованное» поведение.

– Оставьте мнимые благодеяния, справедливость «цивилизованного общества», насладитесь полной ошибочностью тела-ума. Ваша внутренняя семья и внешнее отражение станут гармонично общающимися и безмятежными.

– Откажитесь от управления жизненным потоком.

– Жизнь рискует быть украденной, чудо можно познать только с помощью мягкого разрешения, данного самому себе.

– Тревога об опасных мыслях и потакание им истончает связь души с энергией и потоком жизни.

Рассматривая наставления, можно отметить, что « цивилизованное поведение» – это бессознательная жизнь, которой противопоставляется жизнь через осознавание, видящее и понимающее суть жизни. Для того чтобы лучше понять себя и красоту своей внутренней природы, следует смотреть «вне себя и исследовать природу».

Особое внимание уделено тому, чтобы научиться управлять своими эмоциями, видеть и понимать события, происходящие на жизненном пути в пространстве-времени и глубоко проецировать их на себя. Также акцентируется внимание на излишней тревоге и беспокойстве, которые разрывают связь энергии и жизненной силы, текущей в теле-уме.

Конфуций любовался в Люйляне водопадом,

который не могут преодолеть ни кайманы, ни рыбы, ни черепахи.

Заметив там пловца, он подумал, что тот с горя ищет смерти,

и послал своих учеников спасти его.

Но тот через несколько минут вышел из воды, запел и стал прогуливаться по берегу.

Конфуций спросил у него: «Владеешь ли ты секретом, как следует людям ходить по воде?»

Пловец ответил: «Нет, у меня нет секрета. От рождения – это у меня привычка

(я родился среди холмов и удовлетворен жизнью среди холмов),

при возмужании – характер (вырос на воде и удовлетворен жизнью на воде),

в зрелости – судьба (это происходит само собой, и я не знаю почему – такова судьба).

Вместе с волной погружаюсь, вместе с пеной всплываю.

Следую за течением воды, не навязывая ей ничего от себя».

Наставления продолжают основную мысль о связи человека и вселенной, сосредоточенности и концентрации даоса на практике, понимании основополагающих нюансов при ее выполнении.

– Можно ли человеку ставить себя превыше природы, по-настоящему управлять ею, вселенной, формировать и изгибать ее внешней силой и по своей воле?

– Ответом служит: нет! Несотворенным можно управлять, только полностью осознав его и полностью отказавшись от управления. Несотворенное можно осознать только через осознавание.

– Управляйте, сдаваясь. Изгибать и формировать можно только внутренней волей, пассивное утверждение происходит посредством активного не-утверждения.

– Сделать – значит испортить, удерживать – значит потерять.

– Следует ли вмешиваться в дела мира? Нет. Если вмешаться, мир станет недоступен. Небесный сосуд – раскрытие мира – существует за пределами восприятия и желания.

– Не нужно вмешиваться, нужно танцевать с этим.

Даосское восприятие мира основано на утверждении, что партнерство — прирожденное право человечества. Несотворенное в наставлениях – это сама природа всех возможностей. Материя творения, которая пребывает в центре всего, что существует. Главная даосская концепция – невмешательство в деятельность и порядок природного мира. Даосы также осознают, что могут давать советы вселенной посредством даосского источника. Этому способствуют тайны, позволяющие через советы формировать и изменять мир.

Даосский путь – это невмешательство. Танец поможет понять, что взаимодействие с миром должно выполняться так же, как действуют партнеры в танце: каждый согласует свои движения с движениями партнера и оба отдают часть своей индивидуальности самому танцу.

Главная цель развития – объединение с равновесием. Использование крайностей – этот метод является в Дао основополагающим. Он объединяет не только поток вселенной, но и все ее течение, а также точку динамического равновесия между ними.

Выполнение практик должно соответствовать следующим общим рекомендациям.

1. Всегда сидите прямо с осознанностью и вниманием, также ложитесь и стойте в уравновешенной и спокойной позе.

2. Ходьба должна быть осознанной на каждом шаге.

3. Воображайте силу планеты, силу неба, текущего сверху вниз через темя и силу, исходящую верх, когда происходит соприкосновение тела-ума и земли.

4. Представляйте, как энергии сливаются и смешиваются внутри в точке даньтянь.

5. Не управляйте процессом слияния, просто наблюдайте. Воображайте, что это капли летнего дождя.

6. Оставайтесь мирными, спокойными и расслабленными, чувствующими пульсацию в теле-уме.

7. Отвечайте каждый день на вопрос: «Что ценнее для меня: энергия моей жизненной силы, жажда жизни, моя душа или земные блага?»

Как строить жизнь и укреплять свой дух

1. Не насилуйте свой дух, не принуждайте, уважайте его.

2. Сохраняйте в теле-уме равновесие: в нем должно быть одинаковое количество восприимчивости и выразительности.

3. Поддерживайте осознанность внутреннего потока постоянно, следуйте за волнами инь и янь, вибрирующими в вас.

4. Воля, мысль, воображение должны быть укреплены и подготовлены для действия спонтанного и естественного.

5. Уравновесьте энергию Ки во всем теле. Ключ к этому – ваш дух и его управление.

6. Не навязывайте себя миру и людям, если есть таланты и мистические успехи – принимайте их с достоинством и гордостью без эгоистического почета. Поверьте в себя, но никогда не соревнуйтесь.

7. Предстаньте перед миром в счастливом состоянии, для этого улыбайтесь, излучайте покой и радость. Сдавайтесь, а не боритесь.

8. Относитесь к людям, событиям и местам с должным вниманием и почтением, поистине цельным и действенным.

9. Вы почувствуете, как развивается ваш дух, если:

а) реакции спонтанны и естественны;

б) внимание сконцентрировано и согласовано с движениями в любом деле;

в) ощущается, как энергия земли поддерживает вас, поднимаясь вверх во время

выполнения всех физических действий;

г) каждое движение завершено и цельно и воспринимается так, словно это первое движение, произведенное в вашей жизни.

10. Ничего не ожидая, будьте открыты и готовы ко всему в жизни. Никогда не пытайтесь, только делайте.

В предании о Желтом Предке говорится: «Настоящий человек сидит словно мертвый, движется, словно связанный; не знает, почему сидит, и почему не сидит; не знает, почему движется, не знает, почему и не движется.

Чувства его и внешность не меняются под взглядом толпы, чувства его и внешность не меняются и при отсутствии взглядов толпы, один он отправляется и один возвращается, один входит, один выходит, и кто сумеет ему помешать?»

Подлинный путь Дао

– Подлинную жизнь невозможно украсть, ложный дух – не даосский путь жизни. «Украсть жизнь» – значит, подражать кому-то в поведении. Каждый человек должен найти свой путь.

– Если даете обещание – держите его.

– Если человек не идет к своему истинному духу, дух приходит к нему в беспорядке. Это смущает тело-ум, уродуя его для жизни.

– Уважайте внутреннее волшебство, держитесь границ каждой встречи на жизненном пути, тогда жизнь повернется в вашу сторону.

– Воображайте даосский источник, так вы сможете управлять своим созерцательным переживанием.

– Прислушивайтесь к своему шень (душа), применяйте его, занимаясь ежедневными делами. Дух будет возрастать и укрепляться в теле, а душа позволит в надлежащее время осознать рост.