Читать книгу Сила духа в действии - Яхья Мустафаоглу - Страница 10
ГЛАВА 3. БАБАДЖИ И ДРЕВНИЕ ИСТОЧНИКИ О СИЛЕ ДУХА
10. ПАТАНДЖАЛИ О СИЛЕ ДУХА
ОглавлениеВеличайший Божественный Мудрец – Дева-Риши – Патанджали, еще в древние времена написал трактат «Йога-Сутры», его так же называют «Афоризмы Йога Патанджали». В этом великом произведении Патанджали подробно рассматривает различные проявления Силы Духа.
В Главе III Афоризмов Йога (или Йога Сутры), именуемой «Силы», Патанджали приводит многочисленные проявления Силы Духа, которую дает практика йоги.
Патанджали говорит о силах в определенном порядке и именно так это работает. Первые три места занимают силы, называемые Дхарана – Концентрация, Дхьяна – Медитация и Самадхи. Все три вместе они называются САМЬЯМА. Самьяма дает постижение сути любой вещи: своего Духовного Сердца, своей Души и своего Духа или Бога, или любого объекта во Вселенной через единение с Ним.
Заметим, что наука, изучая какой бы то ни было объект или предмет начинает его исследование с поверхности, с внешней формы, с видимых и доступных изучению и измерению особенностей и свойств объекта, считая, что любой объект и сам мир существует независимо от сознания человека. И в лучшем случае наука может углубиться в изучение предмета лишь до определенной глубины доступной интуиции и интеллекту человека.
Но духовные методы познания радикально противоположны. Ибо они исходят из понятия Единства всего сущего. Следовательно, и Единства человеческого сознания (не путать с умом) с любой вещью во Вселенной, будь то Сам Бог, Истина, Абсолют, Атман, Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, Боги, Архангелы, Ангелы, или Галактика, Звездная или Солнечная Система, звезда, планета, человек, животное, растение, камень, недра планеты, атом, элементарная частица, так называемый космический вакуум, или что угодно другое…
Поэтому для познания какой бы то ни было вещи духовным методом необходимо погрузиться в себя – в свое Духовное Сердце и в нем найти то знание, которое нужно получить. Ибо Духовное Сердце непосредственно связано и с Богом Живым, и со всем Сущим и потому несет в себе всё Знание Вселенной! Это погружение возможно только в состоянии Самьямы – Концентрации, Медитации и Самадхи, как единого непрерывного процесса!..
Именно так человек может выйти за ограничивающие рамки своего ума и интеллекта и познать Истинную Реальность!..
И как раз об этом и говорит Патанджали в своих Йога Сутрах,
Именно такое знание есть Высшее Знание. Которое уже само по себе есть проявление Величайшей Духовной Силы – Божественной Мудрости, Божественной Силы и Божественной Любви, основанных на Божественной Чистоте и представляющих собой не три или четыре отдельные силы, а Одну Единую Божественную Силу Духа!
1. На первом месте стоит сила Концентрации – Дхарана – сосредоточение ума на определенном внешнем или внутреннем объекте. Это действительно первостепенная по важности Сила Духа, ибо результат любой работы, любого действия, достижение любой цели или материализация любой вещи – все зависит от силы сосредоточения внимания. Степень этой силы у людей разная, у большинства концентрация внимания находится на таком низком уровне, что можно считать, что ее просто нет. Жизнь и деяния такого человека очень трудны, ибо встречают прежде всего огромное множество внутренних противодействий в собственном уме и в подсознании. Но при высокой концентрации внимания любая работа делается в несколько раз быстрее и качественнее. А главное без достаточно высокой концентрации истинная правильная медитация, а значит, выход из мира иллюзий в Реальность просто невозможна! Именно концентрация лежит в основе как победы над своим умом, так и в основе духовного развития! И даже сама любовь, чтобы стать истинной, долговечной и тем более божественной – должна основываться на совершенной Концентрации и преданности тому, кого любишь, будь то Истина, Бог или человек!..
2. Мощная концентрация внимания позволяет создать стойкость ума! В стойком уме нет множества блуждающих и непрерывно сменяющих друг друга мыслей. Их место занимает одна устойчивая мысль об одном объекте или предмете – внешнем или еще лучше – внутреннем (чакры сердца, третьего глаза, или коронная чакра над макушкой головы). Непрерывный продолжительный поток знания об одном предмете или объекте (выбранном для концентрации) – это уже Дхьяна. При этом важно, что в процессе медитации уже нет того, кто медитирует, нет «я», нет это и личности того, кто концентрировался для Самьямы.
Дхьяна – т.е. медитация, это такое состояние, когда человек уже не может сказать или подумать «я медитирую». Эго исчезло, есть только предмет концентрации. Таким образом, достаточно продолжительная концентрация внимания на одном объекте спонтанно переходит в медитацию, в которой исчезает медитирующий – т.е. исчезает его эго (эго – это основное препятствие для духовного развития и просветления) и открывается подлинная Реальность и суть любых вещей! Так к человечеству приходят все истинные и особенно эзотерические знания высших миров!
3. Самадхи – это чистота и отрешение сознания от всех форм, и полная сосредоточенность только на сути предмета или объекта концентрации и медитации! Есть несколько уровней Самадхи. В глубоком Самадхи исчезает все, включая и предмет концентрации и остается только Атман – Высшее Я Бога или Я Есмь То Что Я Есмь.
Самадхи наступает, когда сосредоточенное сознание перестает воспринимать внешние формы объектов и полностью выходит за пределы мира форм, пространства и времени. Это происходит тогда, когда ум растворяется в своем источнике – Духовном Центре!
Приведу пример: Представьте себе, что вы сидите в концертном зале и готовитесь слушать симфонию. Вы видите и слышите, как настраивается оркестр, потом все замолкает. Под аплодисменты выходит дирижер и встает перед оркестром. Он поднимает руки концентрируя внимание оркестрантов… Еще миг и вместе с движением рук дирижера начинает звучать музыка. Вы слышите мелодию (тему) в исполнении солирующего инструмента, слышите голоса отдельных сопровождающих мелодию инструментов и различаете тонкости в гармонии оркестра… Постепенно ваше погружение в музыку углубляется настолько, что, вы перестаете слышать голоса отдельных инструментов и партии отдельных групп оркестра. Вы слышите всю музыку оркестра как одно целое звучание. Но постепенно концентрация переходит с внешней формы симфонии на ее основную идею (эйдос, как говорил Платон) и потом на духовную суть произведения. Внешняя форма симфонии исчезает, вы почти не слышите звуков – вы воспринимаете некий поток внутренних образов-идей и все внешнее перестает существовать. В этот момент ваша концентрация перешла в медитацию. И вдруг вы осознаете, что вашего тела и вашей личности нет в вашем сознании. Скоро исчезает и это самоосознание. Вы воспринимаете только суть симфонии в пространстве чистого сознания гармонии и красоты. Нет никаких внешних форм —нет концертного зала, нет оркестра, нет звуков исполняемой симфонии… Нет и вас, нет вашего тела, сидящего в зале полном слушателей, нет и вашей личности, имеющей свое отношение к происходящему, нет даже вашего обыденного земного «я»! Есть только сияющая Сущность симфонии полная Смысла, Красоты и бесконечное Эстетическое наслаждение. Это глубокая медитация! Время исчезло, пространства нет, ничего и никого нет. Есть блаженство Самоосознания себя как Единственной Реальности Бытия! Это процесс концентрации, перешедшей в медитацию, теперь перешел в третью стадию – Самадхи – Трансцедентальное состояние неограниченной свободы бытия, чистого сознания и блаженства!..
Но вот закончилась симфония, закончилась медитация… Вы снова видите себя сидящим в концертном зале, вы слышите вокруг восторженные аплодисменты… Вы счастливы! Вы изменились! Вы не только постигли саму возвышенную суть этой музыки, как никто другой в этом зале, но и одновременно получили опыт прямого переживания вашего Истинного Высшего Я, находящего высоко над внешними формами мира, вашего тела, вашего ума и чувств и самой вашей личности…
4. Эти три вида концентрации внимания, рассматриваемые как единый непрерывный процесс, называются Самьяма. Если Дхарана, Дхьяна и Самадхи будучи направлены на один какой либо объект или внутренний предмет следуют друг за другом так, что составляют один единый процесс, в результате исчезает ваш ум и форма объекта, исчезает ваше «я» – эго и остается неограниченное сознание Наблюдателя видящего только суть того на что было направлено внимание в начале концентрации.
5. Человек практически освоивший науку Самьямы – Трехступенчатого духовного погружения и вознесения в Пространство Высшей Реальности – получает Свет Высшего Духовного Знания. Ибо он выходит на свободу из тюрьмы собственного ума и плотского ограниченного внешнего сознания и ему открывается подлинная Реальность Многомерной Вселенной и многомерного собственного Истинного Я! Этот выход за рамки умственных ограничений и есть основа практического освоения всех Духовных Сил, доступных человеку на Земле!
Человек, полностью овладевший самьямой, получает власть над всеми Силами Духа. Но, чтобы достичь этой ступени духовного развития, необходимо пройти весь Путь Раджа Йоги, в которой Дхарана, Дхиана и Самадхи являются завершающими 3-мя ступенями, которым предшествует еще пять подготовительных ступеней – (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара), без которых Самьяма невозможна.
1. Яма – это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.
2. Нияма – это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.
3. Асана – это принятие прочной и приятной позы (обычно это устойчивая поза Лотоса – Падмасана), ограничение всех движений сосредоточением мысли на Беспредельном и устранение двойственности ума!
4. Пранаяма – это культура управления космическими энергиями, проявленными как жизненные силы тела, с помощью Божественного Дыхания. Это дыхание не воздухом, а Божественной Праной – Светом Бога.
5. Пратьяхара – это успокоение и удержание ума от создания каких бы то ни было образов и мыслей, путем интенсивного направления внимания на внутреннюю цель – Духовный Центр – Сердце.
Описанные выше 5 ступеней Раджа-Йоги – это лишь подготовка к Йоге, а не сама Йога, как многие считают. Собственно Йога начинается с Дхараны – Концентрации и завершается в Самодхи.
Чтобы обрести способность к постоянной концентрации необходима ежедневная тренировка в контроле ума, до тех пор, пока Внутренний Наблюдатель не будет четко осознан как Я Есмь Присутствие, независимое ни от ума, ни от каких-либо внешних проявлений…
В результате всех духовных практик описываемых Патанджали в его «Афоризмах» достигается способность к постоянному и длительному пребыванию в Самадхи. Продолжение таких усилий приводит к высшим модификациям Самадхи, включая Нирвакальпа Самадхи.
Таким образом человек может овладеть целым рядом духовных сил.
ВОТ НЕКОТОРЫЕ ДУХОВНЫЕ СИЛЫ ДОСТИГАЕМЫЕ САМЬЯММОЙ:
Любые вещи, материальные или энергетические, подвержены воздействию времени и изменениям. Эволюция любого существа или любой вещи – есть результат последовательных изменений. С помощью практики Самьяммы на трех типах преобразований (прошлого, настоящего и будущего) можно получить одну из важных духовных сил – это знание прошлого и будущего. Но с духовной точки зрения намного ценнее войти в состояние Сейчас, которое дает осознание Я Есмь Присутствия!
Духовные Силы достигаются с помощью Концентрации на интересующем объекте или предмете внутреннем или внешнем с обязательной последующей Самьямой.
Практикуя Концентрацию и Самьяму на слове, смысле слова и знании можно достичь понимания языка животных.
Далее везде где написано слово Концентрация надо понимать это как начало Самьямы – т.е. фактически речь идет о тройной Самьяме (Концентрация-Медитация-Самадхи), а не просто о концентрации внимания.
Концентрация на впечатлениях позволяет овладеть знанием прошлой жизни.
Концентрация на знаках, имеющихся на теле другого человека дает знание ума этого человека. Но не содержание ума, ибо оно в данном случае не является предметом Самьямы.
Концентрация на форме своего тела и создание препятствий его восприятия из вне делает тело йога невидимым. Таким же образом могут стать не воспринимаемыми другие объекты или произнесенные слова.
Концентрация на знаках, предвещающих кармические плоды двух видов (скорые приходящие плоды и отдаленные во времени плоды), дает йогину знание того, когда он покинет свое физическое тело.
Концентрация на божественных качествах – Свет, Любовь, Радость, Милосердие, Дружелюбие, Доброта и т. п. – позволяет развивать эти качества в себе.
Концентрируясь на силе слона и других существ, обладающих большой силой, йог сам получает большую силу.
Концентрация на Сияющем Свете своего Сердца дает знание тонких, отдаленных или невидимых вещей.
Концентрация на Солнце дает знание звездного мира.
Концентрация на Луне дает знание планет.
Концентрация на Полярной звезде дает знание о движении звезд.
Концентрация на входе в окружность пупка дает знание тела.
Концентрация на ямке под горлом уничтожает ощущение голода. Каким бы голодным не был человек, если он освоит Концентрацию с последующей Самьямой, на ямке под горлом, он может полностью освободиться от чувства голода.
Сила же пратибхи дает всеведение. Человеку, обладающему силой пратибхи, – чистотой, приводящей к мгновенному просветлению, – не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все.
Концентрация на сердце дает знание ума многих людей.
Концентрация на душе дает знание Пуруши – Духа.
Концентрация на Удане (одна из 5-ти энергий тела), которая управляет легкими и верхней частью тела и подчинение себе ее нервного течения человек достигает способности преодолевать гравитацию. Он может не тонуть в воде, ходить по огню или по лезвиям мечей и может покинуть тело, когда пожелает.
Концентрация на Самане (одна из 5-ти энергий тела) и контроль над ней дает сияние вокруг тела по желанию.
Концентрация на связи между ухом и Акашей (Эфиром), дает божественный слух – яснослышание.
Концентрация на связи между Акашей (Эфиром) и телом, т.е. концентрация на своем эфирном теле придает телу легкость Акаши и йог может летать по воздуху.
Концентрация на «подлинных изменениях», т.е. на ментальном теле (теле мысли) не ограниченном физическим телом удаляет все покровы света и всякое знание становится доступным не эгоистичному сознанию (сознанию, в котором нет отдельного «я»).
Концентрация (и как всегда непременно с переходом в Самьяму) на грубых и тонких формах 5-ти Великих Элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт души, дает власть над элементами (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Акаша – Эфир).
«Это означает, что йог овладел восемью силами, ибо это дает способность уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится». Также это дает «Прославление тела», которое есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.
Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог. «Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом». В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти». – Так комментирует эту невероятную способность и духовную силу Свами Вивекананда.
Концентрация на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела. При этом тело может получить способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.
«Как власть над элементами создает „прославленное тело“, – говорит Вивекананда, так власть над органами тела открывает все эти возможности».
Концентрация на различии между Саттвой и Пурушей дает всемогущество и всеведение. Вивекананда так комментрирует это: «После подчинения себе природы, когда осознано различие между Пурушей (Духом) и природой (Материей), становится ясно, что Пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество».
Но Даже всеведение и всемогущество – всего лишь сновидения – иллюзии. Они не есть Истинная Цель Души. Устремленный к Высочайшей Цели йог достигнув этих невероятных духовных сил и способностей и став полностью независимым и свободным в конце концов отказывает от них, тем самым уничтожая само семя зла! Ибо все эти силы и способности находятся в пределах Космического Ума или точнее – Разума. А он уже близок к Цели! Но Цель находится за пределами даже Космического Разума!
Вивекананда дает очень ценные советы: «Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла. Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения. Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает освобождения.»
Концентрация и Самьяма на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различения. Умение различать добро и зло, иллюзию и Реальность даже на самых высоких измерениях, поможет избежать многие ловушки для души, несмотря на препятствия, чинимые небожителями, которым нужны способные и обладающие духовными силами ученики или последователи для работы в сансарических мирах. Самьяма на выделенном отрезке времени из всего его непрерывного течения и дает такую способность различения.
Такая Концентрация и Самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.
«Все наше страдание – от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность – это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путаных представлений о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях же, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит Самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что Пуруша (Дух) есть Чистота, Совершенство и единственно простая „Цельность“ во Вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих компонентов, а следовательно, не может быть Пурушей (Духом).» Так комментирует Вивекананда этот вопрос.
Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии. Из сходства чистоты, саттвы и пуруши возникает кайвалья.
«Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.
Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей Вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние Кайвальи – отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали Саттва, где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства Пуруши (Духа) и отражает в себе одну лишь суть Чистоты, которая и есть Пуруша – т. е. Божественный Дух!..» – Таковы некоторые комментарии Вивекананды к Афоризмам Йога Патанджали.
Таким образом, Патанджали показывает методы овладения различными видами Силы Духа. Эти методы на самом деле очень трудны, особенно для начинающего искателя. Ведь для того, чтобы суметь войти в Самадхи в результате правильной Концентрации и Медитации (Самьяма), надо предварительно пройти все 5 ступеней подготовки к Самьяме. А это может получиться должным образом, если позволяет карма данного воплощения…