Читать книгу Аюрведа. Пособие по мужскому и женскому здоровью - Ян Раздобурдин - Страница 8

Махатма Ганди. Великая душа
Жизнь и принципы

В 2007 году, отвечая на вопросы корреспондентов журнала «Шпигель», президент России Владимир Путин сказал: «Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».

Эти слова облетели весь мир и вошли в число самых ярких фраз российского лидера за всю его политическую карьеру. Но далеко не все из тех, кто вспоминает слова Путина, имеют чёткое представление о том, кем на самом деле был человек, которого президент России хотел бы видеть в качестве своего собеседника.

Трус из Порбандара

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в индийском городе Порбандар в состоятельной семье из варны вайшьев. Маленький Мохандас, или Мохан, меньше всего напоминал философа, мыслителя и политика, идеи которого перевернут мир. Стеснительный мальчик не слишком любил учиться, боялся змей и призраков. О своей детской трусости в зрелом возрасте Ганди говорил совершенно откровенно. В 13 лет Мохан женился на сверстнице по имени Кастурбай. Собственно, сам мальчик к женитьбе отношения не имел – брак заключили родители в полном соответствии с индийскими обычаями того времени. К моменту окончания школы Ганди имел весьма смутные представления о том, чем хочет заниматься дальше, и решение за него принял дядя, предложив отправить племянника учиться в Лондон на юриста.

В столице Британской империи к молодому человеку из Индии относились со снисхождением, как подобало относиться белым господам к смышлёному аборигену из колоний. Получив диплом, Мохандас вернулся на родину, рассчитывая получить должность адвоката при суде Бомбея. Но тут выяснилось, что право, которое изучал молодой человек в Лондоне, отнюдь не равнозначно праву, действующему в Индии. В 1893 году молодого юриста старший брат пристроил работать в Южную Африку, где в тот момент жило и работало много выходцев из Индии.

«Только для белых»

Здесь выяснилось, что Ганди – очень неплохой адвокат, который способен улаживать даже весьма сложные конфликты. Среди его клиентов были как белые, так и индийцы. Несмотря на то что Ганди не очень старательно отслеживал свои доходы, его благосостояние росло, и через несколько лет он смог перевезти из Индии жену и сыновей.

Преуспевающий адвокат господин Ганди никогда бы не превратился в того Ганди, которого знает весь мир, если бы там же, в Южной Африке, он в своей адвокатской практике и повседневной жизни не сталкивался бы с вопиющими проявлениями неравенства. Белые держали индийцев за людей второго сорта, платили им гроши, всячески унижали. С полным бесправием сталкивались не только бедные индийцы, но и сам Ганди.

Канонический случай из его биографии: однажды респектабельный адвокат Ганди купил билет на поезд в первый класс. На его беду, мест в первом классе хватило не всем, и один белый господин, раздражённый этим обстоятельством, потребовал освободить для себя место, выставив «смуглого» в вагон попроще. И напрасно Ганди протестовал, показывал билет – на очередной станции пришла полиция, и адвоката просто вышвырнули из поезда, наглядно показав, где его место. Мириться с этим Ганди не пожелал и решил посвятить свою жизнь борьбе за права угнетённых, в первую очередь – за права соплеменников-индийцев.

«Сатьяграха»

И опять-таки, пойди Ганди традиционным путём бунтарей, он стал бы всего лишь ещё одним в длинном списке революционеров. Однако Ганди был категорическим противником вооружённой борьбы и в качестве альтернативы ей разработал собственный метод, в основе которого лежало стремление воздействовать на разум и совесть оппонентов. Основой метода Ганди, который получил название «Сатьяграха», являлся отказ от насилия и готовность переносить боль и страдания. Целью «Сатъяграхи» является превращение соперника в союзника и друга – сторонники этого метода считают, что обращение к совести лучше, чем угрозы и насилие. Ганди разработал правила и кодекс поведения участников «Сатьяграхи».

Её правила гласят:

Будьте уверены в себе, не полагайтесь на тех, чью деятельность вы не в состоянии контролировать в рамках вашего движения.

Держите инициативу в своих руках даже тогда, когда ждёте реакции оппонента, продолжайте предпринимать конструктивные активные действия.

Непрерывно ведите информационную пропаганду.

Сократите свои требования до минимума, однако в главном не уступайте никогда.

Избегайте статичных ситуаций.

Изучайте слабые стороны своих аргументов со всех сторон.

Ни в коем случае не отказывайтесь от поиска путей сотрудничества с оппонентами. Целью наступления должен быть не оппонент, а стоящая проблема.

Кодекс «Сатьяграхи» содержит следующие постулаты:

Откажитесь от контрударов по оппонентам.

Откажитесь от оскорблений.

Предупреждайте возможное физическое насилие над оппонентами и уважайте их доверие.

Не сопротивляйтесь конфискации имущества и аресту. Придерживайтесь своих идеалов.

Оказавшись под арестом, ведите себя как истинный «сатьяграхи».

Подчиняйтесь выбранным лидерам. Если совесть подчиняться не позволяет, сложите с себя обязанности. Если недовольство лидерами принимает массовый характер, они должны быть выбраны заново.

Не ждите победы или безопасности. Данный метод нельзя назвать беспроигрышным, сохраняйте уверенность в себе и мужество. Потеря уверенности – это поражение.

Моральный авторитет для Индии

Принципы «Сатьяграхи» Ганди начал впервые применять в Южной Африке, борясь за права земляков. Поначалу идеи адвоката вызвали улыбку не только у англичан, но и у тех, для защиты прав которых они, собственно, создавались. Но, как говорил Ганди, «сначала тебя не замечают, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь». Ганди отстаивал свои убеждения личным примером. Во время Англо-бурской войны он не брал в руки оружия, а спасал жизни в качестве военного санитара. Он выпускал еженедельник «Индийское мнение», в котором словом боролся с неравенством. Он сменил европейскую одежду на индийскую, а драгоценности и подарки отдавал в пользование нуждающимся.

Власти Британской империи были всерьёз озадачены – чудаковатый адвокат, находивший всё новых и новых сторонников, оказался оппонентом, против которого у них не было методов. Аскетичного Ганди невозможно было купить, отрицающего насилие не за что было предавать суду. А его настойчивость медленно, но верно меняла ситуацию, заставляя колониальные власти идти на всё новые и новые уступки.

Моральный авторитет Ганди среди индийцев рос стремительно. В 1915 году, когда он вернулся из Южной Африки на родину, писатель Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии, впервые назвал Ганди «Махатмой» («великой душой»). Сам Ганди считал, что недостоин подобного громкого титула.

В Индии «великая душа» становится душой движения за независимость страны, которое давно нуждается в объединяющей фигуре.

Проверка на прочность

Однако лидерство Махатмы Ганди вовсе не было безоблачным и безоговорочным. Категорическое неприятие насилия как метода борьбы отталкивало от него многих потенциальных союзников. Махатма Ганди в течение 13 лет возглавлял Индийский национальный конгресс, однако покинул его, когда понял, что не может переубедить тех, кто хочет добиться независимости с оружием в руках.

Сам Ганди выдвигал в качестве метода борьбы с колонизаторами несотрудничество:

Отказ индийцев от титулов и званий, полученных от англичан.

Бойкот выборов в законодательные собрания.

Бойкот судов, правительственных учреждений и английских учебных заведений.

Отказ от одежды европейского образца.

Поощрение ручного ткачества и ручного прядения.

Отказ от уплаты налогов.

Принципы Ганди сталкивались с суровой реальностью – британские власти, в отличие от сторонников «Сатьяграхи», своё насилие не сдерживали. Дело не ограничивалось арестами и избиениями, порой манифестантов убивали. И тогда у индийцев сдавали нервы, и они отвечали на насилие насилием. Ганди, к возмущению сторонников, заявлял: если у индийцев нет готовности удерживаться от насилия, значит, они ещё не готовы к независимости.

«Соляной поход»

Последовательность Махатмы Ганди многие объявляли слабостью и трусостью. Но право на свои принципы Ганди отстаивал личным примером. Его арестовывали бессчётное число раз, судили за подстрекательство к антиправительственным действиям, отправляли в тюрьму – Махатма все испытания встречал со спокойствием и смирением. Понять и принять принципы Ганди не могли и многие индийцы. Выступая против кастового неравенства, Махатма отрицательно относился к радикалам, требовавшим полного демонтажа кастовой системы индийского общества. Исповедуя индуизм, Ганди выступал против индуистов-радикалов, устраивающих гонения на индийцев-мусульман.

Одной из самых известных акций Ганди и его последователей стал так называемый «соляной поход» 1930 года. Махатма с 79 соратниками прошёл пешком от города Ахмадабад до побережья Аравийского моря. После окончания 390-километрового похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом в знак нарушения колониальной соляной монополии участники «соляного похода» не уплачивали налог на соль. Разгневанные колониальные власти бросили Ганди за решётку, но акция продолжилась и после его ареста. В тюрьме оказались около 80 тысяч человек, но и это не останавливало людей от протеста. В конце концов власти выпустили Ганди. «Соляной поход» произвёл огромный пропагандистский эффект. Махатма Ганди и его принципы набирали популярность во всём мире, включая Англию, к великому ужасу властей Британской империи.